З виникненням чернецтва, в Церкві з’явився особливий спосіб життя. Однак це не означає, щоб була створена одночасно і нова етика. У Церкві немає окремої етики для мирян і окремої для ченців, подібним же чином Церква не робить відмінностей між двома цими категоріями людей відносно їх зобов’язань перед Богом. Християнське життя загальне для всіх. Загальною ознакою всіх християн є «бути і називатися Христовими»[1]. Тобто, своє буття і ім’я вони зводять до Христа. А це означає, що справжнім і правдивим християнином може бути названий тільки той, хто в своєму житті і поведінці спирається на Христа. Однак чинити так, живучи в миру, виявляється важко.

У чернецтві робиться спроба з особливим старанністю виконати те, що в миру виконати важко. Чернець прагне в духовному житті до тієї ж мети, до якої повинен прагнути і будь-який віруючий, а саме: жити у злагоді із заповідями Божими. Основні принципи чернецтва, по суті, збігаються з основними принципами життя всіх віруючих. І це стає більш помітним в перші століття історії Церкви ще до появи інституту чернецтва.

Цілком очевидно, що Церква традиційно віддавала перевагу дівоцтву і чистоті, ніж шлюбу. Звичайно, подібна позиція не спрямована проти шлюбу, визнаного як велике таїнство [2] , Але вказує на труднощі практичного характеру для духовного життя, які його супроводжують. Саме тому, з самого початку багато християн уникали одружуватися. Так християнський апологет Афінагор, який жив у другому столітті, пише: «Між нами знайдеш навіть багатьох і чоловіків і жінок, які старяться безшлюбними, сподіваючись тісніше з’єднатися з Богом» [3].

Крім того, християнське життя було з самого початку пов’язана з самозреченням і жертовністю: «Хто хоче йти за Мною, хай зречеться себе самого, візьме хрест свій і йде за Мною» [4]. Христос вимагає від людини повної самопожертви: «Хто любить батька і матір більше, ніж Мене, той Мене недостойний і хто любить сина або дочку більше, ніж Мене, той Мене » [5].

Нарешті, з самого початку члени Церкви удосконалювалися в старанній і безперервній молитві, слухняності пастирям Церкви, любові і підпорядкуванні себе іншим, також як і взагалі всіх основних чернечих чеснотах.

Зрозуміло, чернець і той, хто живе у шлюбі, ведуть два різних способи життя. Але це ні в якому разі не впливає на їх спільну відповідальність перед Богом і виконання Його заповідей. У єдиному  і неподільному тілі Церкви Христової у кожного є свій особливий дар [6]. Кожен спосіб життя, будь то шлюбне або чернече, в рівній мірі залежить від абсолютної волі Божої. Тому й не можна який-небудь образ життя сприймати як привід до того, щоб нехтувати або вибірково відгукуватися на поклик Христа або нехтувати або вибірково виконувати Його заповіді. В обох випадках потрібна аскеза і подвижницький настрій.

У цьому пункті особливо категоричний святитель Іоан Златоуст, який говорить: «Ти дуже помиляєшся і піддаєшся омані, якщо думаєш, що інше потрібно від мирянина, а інше від ченця; різниця між ними в тому, що один одружується, а інший ні, у всьому ж іншому вони підлягають однакової відповідальності … Всім людям треба сходити на одну і ту ж висоту; це і перекрутило вісь всесвіт, що ми думаємо, ніби тільки чернецтву потрібна велика строгість життя, а іншим можна жити безтурботно » [7]. Говорячи ж про дотримання конкретних євангельських заповідей, він зауважує, що гнівається на брата свого даремно, бо буде він мирянин або чернець, однаково ображає Бога, і споглядаючі на жінку з пожадливістю, чи буде він тим або іншим, однаково винен. Тут же святий отець зазначає, що мирянин менш пробачається в цій пристрасті. І взагалі, за зауваженням святителя, Христос, даючи заповіді, не проводив відмінності між людьми: «він не призводить назви ні мирянина, ні ченця: таке розрізнення привнесено розумом людським» [8].

Заповіді Христові вимагають суворого життя, яке ми часто приписуємо тільки монахам, від усіх віруючих. Вимога пристойної поведінки, цнотливості, засудження багатства і радо бути невибагливими [9], ухилення від базікання та вказівка на жертовну любов – звернені не тільки до монахів, а й до всіх віруючих.

Нарешті, відмова від мирського способу мислення є обов’язком не тільки ченців, а й усіх християн. Віруючі не повинні думати про мирське, але жити як чужинці й прибульці, розумом скерованим до Бога. Батьківщина не на землі, але в небесному царстві: «бо не маємо тут постійного міста, але шукаємо майбутнього» [10]. Церкву можна охарактеризувати як суспільство результату, і світ є місце її тимчасового перебування. Призначення її – Царство Боже. Подібно ізраїльтянам, які, звільнившись з Єгипту, йшли до Єрусалиму, зустрічаючи на своєму шляху безліч труднощів і піддаючись безлічі випробувань, християни, звільнившись від рабства гріха, простують через море труднощів і випробування в небесне царство.

Цей результат зі світу відбувався в першу чергу не в сенсі зміни місця, але в сенсі зміни способу життя. Подібно до того, як відхід від Бога і звернення до світові не був зміною «місця», але «способу життя», бо Бог був і продовжує перебувати скрізь і все наповнювати, так і відмова від світу і звернення до Бога розуміється в першу чергу як зміна способу життя, а не місця проживання. Це особливо добре відбивається у житті християн перших століть. Перебуваючи у світі, вони повністю усвідомлювали, що вони не від світу і не належать йому: «у світі, але не від світу». А ті, хто ще й жили в цноті і безкорисності, що стали пізніше основними началами чернечого життя, не покидали людське суспільство і не віддалялися в гори.

Відмова від світу, у сенсі зміни місця, відбувається з метою полегшення видалення в сенсі зміни способу життя. Досвід вчить, що в миру людині спастися важче. Як зазначає святитель Василій Великий, шкідливо вести життя в суспільстві з людьми, які заповзято і презирливо дивляться на обов’язок в точності виконувати заповіді, тобто не виконують їх. Та й відгукнутися на заклик Христа – взяти хрест свій і йти за Ним – живучи в миру, виконати складніше, якщо не неможливо. Поглядаючи на безліч живучих інших людей що не живуть в чесноті, така людина не тільки не усвідомлює свої гріхи і не кається в них, але, навпаки, через порівняння себе з гіршими набуває якесь ілюзорне поняття про власні заслуги. А потім метушня і турботи мирського життя відволікають людину від пам’яті про Бога, і не тільки не дають їй відчути радість спілкування з Богом, але і ведуть до нехтування і до забуття волі Божої [11].

Це не означає, що втеча зі світу гарантує людині спасіння, але є позитивним і допоміжним чинником. Коли ж людина повністю доєднається до Бога і слідує Його волі, ніщо не в силах перешкодити її спасінню. Святитель Іоан Златоуст з цього приводу зазначає наступне: «Ніщо не перешкоджає у придбанні чесноти бажаючому тверезитися, але дозволено йому і хламиду, і пояс носити, і дружину мати, і про дітей мати піклування, і про слуг піклуватися, і, поклавши підставу чесноти, добре в ній жити» [12]. І преподобний Симеон Новий Богослов зауважує, що «і центр міста не перешкоджає нам виконувати заповіді Божі, якщо ми старанні і тверезі, а якщо ми безтурботні й недбалі, то ні усамітнення, ні відхід зі світу не допомагають» [13]. В іншому місці він знову говорить про те, що всім можливо: не тільки монахам, але й мирянам «постійно і послідовно каятися, плакати і благати Бога і через такі дії і всі інші чесноти отримати» [14].

Християнське чернецтво з самого початок було пов’язано з мовчанням, яке розуміється, передусім, як внутрішній стан. А зовнішня безмовність необхідно для більш легкого і досконалого досягнення внутрішньої. Безмовність не є бездіяльністю і неробством, але неспання і активне духовне діяння. Це напружене неспання і всеціле приліпленим до Бога. Віддаляючись в місця, де панує зовнішня безмовність, і відвідуючи там самого себе, чернець краще пізнає себе, більш рішуче бореться зі своїми пристрастями і більш повно очищає своє серце, щоб удостоїтися наблизитися до Бога і побачити Його.

Батько святителя Григорія Палами Костянтин жив безмовним життям, будучи сенатором і царедворцем в Константинополі. Суттєвою ознакою його життя було звільнення від пристрасної прив’язаності до світу і повна залежність від Бога. Тому святитель Григорій Палама говорить, що спастися у Христі можуть всі: «І хлібороб і шкіряник, і будівельник, і кравець, і ткач, і взагалі всі ті, хто своїми стараннями і трудами рук своїх добувають собі на життя, воістину – блаженні, якщо тільки відкинули від душі своєї похоті багатства, слави і насолоди» [15]. У тому ж самому дусі святий праведний Микола Квасоля зауважує, що для того, щоб бути з Богом, немає потреби віддалятися в пустелю, ні харчуватися незвичайної їжею, ні переміняти одяг, ні засмучувати здоров’я, ні на інший який-небудь зважитися сміливий вчинок [16].

Чернече життя з відходом зі світу в сенсі зміни місця і видаленням в пустелю почалася приблизно з середини третього століття. Втеча християн в пустелю в цей період була викликана також і жорстокими гоніннями римлян. Ηо розвиток чернецтва, відзначимо, починаючи з епохи Костянтина Великого, пояснюється головним чином відмовою багатьох віруючих пристосовуватися до початку секуляризації Церкви і їх бажанням жити християнським життям більш послідовно. Таким чином, чернецтво одночасно з’являється в різних областях південно-східного Середземномор’я, в Єгипті, в Палестині, на Синаї, в Сирії, на Кіпрі і дуже скоро досягає Малої Азії і, нарешті, Європи. Однак у другому тисячолітті центром православного чернецтва стала Свята Гора Афон.

Чернецтво на Афоні у своєму розвитку повторювало в загальних рисах розвиток східного чернецтва. Сьогодні це місце, де зустрічається пустельне і спільножительне чернецтво, зберігає всі основні форми, які явило християнське чернецтво протягом своєї довгої історії.

Найбільш звичний та безпечний спосіб чернечого життя – чернецький. Саме спільножительними є сьогодні всі двадцять монастирів Святої Гори Афон. У спільної обителі все – спільне: дах, їжа, робота, молитва, праці, турботи, боротьба і подвиги. Керівником і духовним отцем спільножительних ченців є ігумен. Особливе благання до ігумена, присутнє в Статуті преподобного Афанасія Афонського: «Стеж за тим, щоб все повністю, що є у братії, було загальним і неподільним, і нічим би ніхто окремо не володів аж до голки, а нехай буде розділене порівну в любові між усіма духовними твоїми дітьми, братами і отцями». Чернечий гуртожиток являє собою ідеальне християнське суспільство, де немає відмінності між «моїм» і «твоїм», але все спрямовано на вироблення загального способу думок і братнього духу. На першому місці в спільножительному монастирі є підпорядкування кожного його члена ігумену і братству, братолюбство, взаємовиручка і гостинність. Як зазначає преподобний Теодор Студит, все суспільство вірних повинно насправді стати однією спільною Церквою [17]. Адже саме це і наказує дух спільного життя Православної Церкви. Чернечий монастир спільного життя є найбільш послідовною спробу її реалізації.

Від двадцяти афонських монастирів залежать Кафісми, келії, келії, скити і ісіхастірії. У цих підлеглих монастирям установах чернече життя відрізняється більш ісіхастською спрямованістю.

Кафісми пов’язані безпосередньо з обителями і використовуються братією монастиря для більшого безмовності. У келіях і калівіях, які являють собою невеликі чернечі поселення, проживають нечисленні братства. Вони віддаються безмовності, перебувають в слухняності своєму старцю і підтримують своє існування, займаючись сільським господарством і рукоділлям.

На Святій Горі Афон є дванадцять скитів, які також знаходяться в залежності від монастирів. У скитах, які можна вважати відповідними найдавнішим лаврів, є загальний храм – Кіріакон і загальне управління, здійснюване Діке. І в них панує безмовна життя, глибоко пронизана чернецький духом. В келії скиту зазвичай не приймають гостей, це справа дикея і його найближчих помічників.

І нарешті, повним мовчанням відрізняється життя в ісіхастіріях. Вони розташовуються у відокремлених місцях Афонського півострова і, насамперед, у більш південній його частині. Спочатку відлюдники становили ядро, навколо якого формувалися перші чернечі громади. Але й після того, як сформувалося спільножительне чернецтво, відлюдники продовжували існувати в тілі Церкви, переважно як харизматичні особистості. Однак місцями підготовки пустельників стали вже спільножительні монастирі та чернечі громади. Своїм 41-м правилом Трульський Собор визначив в якості умови для видалення в пустелю, як мінімум, трирічне перебування в монастирі. І сьогодні відлюдники-святогірці, до того як повністю віддатися безмовного пустельництва, кілька років проживають в монастирях або в келіях і калівіях в якості послушників у старців.

Втечею зі світу чернецтво підкреслює позицію Церкви як «анти-суспільства» в світі, а яскраво вираженим духовним аскетизмом культивує її есхатологічний настрій. Чернече життя називають «ангельським життям», тобто життям, яке є на землі в якості зразка небесного життя. Сюди ж входить і дівоцтво або безшлюбність. Воно показує прообразно стан людей в майбутньому житті, де «ні женяться, ані заміж виходять, але як Анголи ті на небі» [18].

Основною ознакою чернечого життя багато хто вважає безшлюбність. Цю думку передає і в Церкві з самого початку уявлення, що існувало про тотожність християнського життя і того факту, що євангельські заповіді звернені до всіх без винятку. Однак це не означає, що безшлюбність і є найважливішим елемент чернечого життя. Просто те, що складає особливість чернечого життя і полягає, по суті, в безшлюбності. Всі інші обітниці, навіть інші дві чернечі обітниці: слухняність і безкорисність, по суті, стосуються всіх віруючих. Природно, само собою зрозуміло, що в рамках чернечого життя все це набуває особливої форми. Але це не зачіпає суті.

Точне виконання заповідей Божих є загальним обов’язком всіх християн. Але для цього потрібна аскеза. Занепале людське єство не готове сприйняти на себе цей обов’язок, бо поневолене пристрастями. Воно шукає чуттєвих задоволень і уникає страждань, які потрібні для боротьби з пристрастями і себелюбністю. Чернече життя будується таким чином, щоб полегшити вправу в аскетизмі. І, навпаки, мирське життя, особливо в сучасному стані секуляризації суспільстві, ускладнює вправу в аскетизмі. Недолік положення живе в миру християнина в тому, що він покликаний здійснити ту ж саму мету, перебуваючи в несприятливій світському середовищі.

Чернечий постриг називається «другим хрещенням» [19]. Однак хрещення – єдине і загально для всіх членів Церкви. Це участь у смерть і воскресіння Христовому. Чернечий постриг не повторює, але оновлює і дозволяє краще усвідомити одне хрещення. Та й обітниці, які даються при постриг, по суті, не відрізняються від тих, що даються при хрещенні, крім, природно, обітниці безшлюбності. Адже і під час хрещення відбувається постриг.

Чернече життя – це показник досконалості. Однак до досконалості покликана вся Церква. Всі віруючі, миряни і ченці, покликані до досконалості за прикладом Бога: «Отже, будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» [20]. Але в той час, як чернече життя узгоджується з радикальністю християнського життя, то мирське – задовольняється звичайним підходом до нього. Таким чином, формальна моральність християн, що живуть в миру, з одного боку, і радикальна моральність ченців з іншого, – створюють діалектичне відмінність, яка набуває вигляду діалектичного протиріччя.

Протиставляючи чернече життя мирському, преподобний Максим Сповідник зауважує, що успіхи мирян є невдачі для ченців, як і успіхи ченців – невдачі для мирян: «Успіхи мирських людей є біди для ченців, а успіхи ченців є біди для мирських людей. Успіхи мирян складаються в багатстві, славі, силі, утіхах, в огрядності, багатодітності і тому подібних речах, вступив в які чернець гине. Успіхи ж ченця суть безкорисність, безславність, безсилля, стриманість, страждання тіла, позбавлення тощо; чому мимоволі піддавшись, світська особа почитає те великим нещастям, і часто буває близький до небезпеки накинути петлю на шию, а деякі і робили так. » [21].

Звичайно, це протиставлення проводиться між досконалим ченцем і християнином, що піддався секуляризації. Природно, що й у звичайній церковної ситуації ті ж самі речі бувають по-іншому. Однак, ця різниця не може досягати крайнощів. Так, наприклад, не можна сказати, що багатство чи слава в рівній мірі руйнівні як для ченців, так і для мирян. На ченців вони в будь-якому випадку діють негативно, тому що входять у суперечність із обраним ними способом життя. Для мирян ж можуть діяти і позитивно, хоча і супроводжуються серйозними небезпеками. Існування сім’ї, так само як і, більш широко, світського суспільства з його різноманітними потребами не тільки виправдовують, але іноді і змушують накопичувати гроші і займати високі посади. Те, що може сприяти об’єднанню світського суспільства, роз’єднує чернечу громаду. Зрештою, остаточним об’єднуючим фактором є сам Христос.

Християнське життя будується не тільки на підставі людських зусиль, але, насамперед, на благодаті Божій. А саме: аскетизм у всіх його видах і проявах ставить своєю метою ніщо інше, як підготовку людини до узгодження своєї волі з волею Божою і прийняттю благодать Святого Духа. Свого найвищого вираження і досконалості це узгодження досягає в молитві. «Через справжню молитву здійснюється наше входження в Божественне Буття силою Святого Духа» [22]. Молитва приводить людину до її архетипу і робить її справжньою особистістю, подібної її Творцеві.

Благодать християнського життя – не в зовнішніх її схемах: ні в аскезі, ні в пості, ні в недосипанні, ні в стражданні тіла. А коли вони ще до того ж знаходять незалежне існування і сприймаються самі по собі, то стають огидними. І їх огидний характер зводиться вже більше до їх зовнішньої формі, але проникає і у внутрішній зміст. Вони не стають огидні лише тому, що зовні виглядають як заперечення життя, презирство матеріальних благ або самозречення, а також і тому, що умертвляють дух, підтримують егоїзм і розвивають самовиправдання.

Християнське життя це не заперечення, а стан. Це не смерть, а життя. І це не просто стан і життя, але єдино істинний стан і єдино правдиве життя. Це єдино істинний стан, тому що йде далі будь-якої можливості заперечення. І це єдине істинне життя, тому що смерть воно залишає позаду себе. Заперечення, яке являє християнське життя своїми зовнішніми формами, зобов’язане саме його прагненню встати поза будь-якого викриття у брехні з боку людей. Оскільки немає такого людського стану, який б не завершувалося запереченням, оскільки любе земне життя завершується смертю, то Церква створює своє становище і виявляє своє життя, прийнявши будь-яке людське заперечення і погодившись з будь-яким видом земної смерті.

Динаміка християнського життя – в надії воскресіння. Та й мета аскези полягає в участі у воскресінні. Чернече життя, як життя ангельське або небесне, яке зустрічається в історії, передує і показує вічне життя, яке руйнує тління. Воно не прагне до взяття людського початку, але до одягання в нетління і безсмертя: «бо ми, перебуваючи в цьому наметі, зідхаємо під тягарем, бо не хочемо роздягтися, але одягтися, щоб смертне було поглинуто життям» [23].

Присутність гріха викликає стогін. Залишається біль про звільнення від пристрастей і відновлення чистоти серця. Для цього потрібно аскеза. Але і це обов’язково прибране в негативну форму, тому що спрямоване на руйнування. Це втомлює і болісно, тому що пов’язано із станами та звичками, які стали нашою другою природою. Однак завдяки цьому руйнуванню, цьому самоочищенню людина звільняє місце для явлення і дії благодаті Божої. Якщо серце не очиститься, тоді не з’явиться Бог.

Ченці «дотримують місце». Вони вибирають самообмеження в просторі, для того, щоб там удосконалюватися в духовній свободі, яку запропонував Христос. Вони зосереджуються на області смерті, щоб більш насичено жити в очікуванні нового життя. Вони примиряються з простором, де гине людина, яка знищується в часі, відчувають цей простір як власне тіло, перетворюють його в Церкву і орієнтують на Царство Боже.

Шлях ченця до досконалості відбувається поетапно і пов’язаний з послідовними зречення, які зводяться до трьох. Перше зречення здійснюється через повне залишення світу. Це не обмежується лише речами світу, але включає також людей і батьків. Друге зречення полягає в залишенні особистої волі, а третє – у звільненні від марнославства, що ототожнюється із звільненням від влади світу [24].

Ці послідовні зречення носять не негативний, але позитивний сенс. Вони необхідні для повного розкриття людини і його досконалості як особистості «за образом і подобою» Божою. Коли людина звільняється від світу і від себе самої, вона безмежно розширюється. Стає справжньою особистістю, яка «вміщує» в себе все людство за зразком Христа. Адже саме тому і на моральному рівні християнин покликаний любити всіх людей, навіть своїх ворогів. І тоді до нього приходить і в ньому поселяється і Сам Бог, а людина в такому випадку набуває повноту боголюдського буття [25]. У цьому полягає велич людської особистості і це пояснює надлюдські подвиги, які вимагаються від неї для досягнення досконалості.

Чернече життя це шлях постійного духовного піднесення. У той час, як світ йде в горизонтальному напрямку, а віруючі, з усіма мирськими зобов’язаннями і турботами намагаються на цьому шляху утриматися в інституційних рамках церковної традиції, чернецтво рухається в іншому напрямку – вертикальному. Воно відсуває в бік звичайне і шукає абсолютного. Воно здійснює зліт або вихід зі світу, щоб безпосередньо досягти Царства Божого. Але ж це і є метою Церкви.

У традиції Церкви цей шлях символічно зображується у вигляді сходів, що ведуть на небо. Не всім вдається досягти вершини цих духовних сходів. Багато знаходяться на їх перших щаблях. Інші піднімаються вище. І, нарешті, є й такі, які зриваються і падають з більш-менш високого щабля. Але саме важливе тут не щабель, на якому знаходиться людина, але зусилля, прикладені їй, щоб постійно підніматися. Необхідно відзначити, що підйом цей здійснюється з постійно зростаючим смиренням, тобто, постійно спускаючись все нижче і нижче. «Тримай розум твій у пеклі і не впадай у відчай», так сказав Бог преподобному Силуану Афонському. Коли людина сходить у пекло своєї внутрішньої боротьби, маючи в собі Бога, тоді вона піднімається і знаходить повноту [26].

На вершині духовних сходів знаходяться «безумці Христа ради», як апостол Павло називав себе та інших апостолів [27], або «Христа ради юродиві», які «заради любові до Христа зображують із себе божевільних і насміхаються над всією суєтою світу» [28]. Пошук людської слави, як каже Христос, перешкоджає вірі в Бога [29]. Тільки в тому випадку, коли людина відмовиться від марнославства, вона зможе перемогти світ і доєднатися до Бога [30].

У житті ченців християнин бачить приклад людей, які з усією серйозністю сприйняли християнську віру і добровільно наклали на себе зобов’язання слідувати шляхом, до якого Христос закликає кожну людину. Не всі з них досягли досконалості. Проте всі зробили зусилля і зійшли на якийсь щабель. Не у всіх одні й ті ж таланти. Але все трудилися як благі і вірні раби. Не завжди їх приводять як приклад для наслідування і, особливо, миряни. Але цей приклад є дорогоцінним покажчиком шляху до досконалості, яке загальним для всіх і має вершиною своєї досконалість Бога.

Завдяки аскезі і молитві у афонського чернецтва відкриті безмежні горизонти для вдосконалення і справжньої нагороди для людини. Як модель християнського суспільства, афонське чернецтво своїм устроєм збагачує життя віруючих і зміцнює їх в духовних подвигах. Його присутність, як «міста, що стоїть на вершині гори», має фундаментальне значення для Церкви і всього світу. А саме, сучасне постмодерністське суспільство, яке у своєму середовищі відчуває розкладання і безлад, може знайти в Святій Горі Афон і дух, і сили, які приведуть до єдності і набуття сенсу людського життя.

Примітки

1. Μαξίμου Ομολογητού, Μυσταγωγία 1, PG 91, σ.. 665.

2. Див. Еф. 5,32.

3. Πρεσβεία 33. см. и Ιουστίνου, Απολογία 1,15,6.

4.Мк. 8,34.

5.Мт. 10,37.

6.«Але кожен має від Бога свій дар, один так, інший так». 1 Κορ. 7,7.

7.Προς πιστόν πατέρα 3,14, ΡG 47,372-74 (Слово трете до віруючого отця).

8.Там же.

9.« Маєм поживу та одяг, то ми задоволені тим». 1 Тим. 6:8.

10.Евр. 13,14.

11.Див. Όροι κατά πλάτος 6, ΡG 31, 925Α.

12 Κατηχήσεις 7,28, вид. Α. Wegner, “Sources Chrétiennes”, т. 50, Paris 1970, ст.243.

13.Κατηχήσεις 5,122-5, вид. Β. Krivochéine, “Sources Chrétiennes”, т. 104, Paris 1964, ст.374.

14. Κατηχήσεις 5,122-5, вид. Β. Krivochéine, “Sources Chrétiennes”, т. 96, Paris 1963, ст.386.

15.Ομιλία 15, PG 151,180BC.

16.Див. Περί της εν Χριστώ ζωής 6, PG 150,660Α.

17.Див. Επιστολή 53, PG 99,1264CD.

18.Μт. 22,30.

19. Див. Ακολουθία μεγάλου σχήματος. Μέγα ευχολόγιον, Αθήναι 1970, σ..208.

20.Μт. 5,48.

21.Μαξίμου Ομολογητού, Κεφάλαια περί αγάπης 3,85, PG 90,1044Α.

22.Αρχιμ. Σωφρονίου, Άσκησις και θεωρία, Έσσεξ Αγγλίας 1996, σ.26.

23.2 Кор. 5,4.

24.Див. Κλίμαξ 2, PG 88, 657Α. Порівняльне виклад святоотцівської традиції про три етапи зречення див. У книзі Αρχιμ. Σωφρονίου, Άσκησις και θεωρία, σ.. 26.

25.Див. Αρχιμ. Σωφρονίου, Οψόμεθα τον Θεόν καθώς εστι, Έσσεξ Αγγλίας 1996, σ.. 389.

26.Βλ. Αρχιμ. Σωφρονίου, Ο Άγιος Σιλουανός ο Αθωνίτης, Έσσεξ Αγγλίας 1995, σ.572, Πρβλ. και Άσκησις και Θεωρία, σ. 42.

27.1 Κор. 4,10.

28.Γέροντος Παϊσίου, Επιστολές, Σουρωτή Θεσσαλονίκης 1994, σ. 235.

29.Ін. 5,44.

30.Див. Αρχιμ. Σωφρονίου, Άσκησις και Θεωρία, σ. 33-34.

професор Георгій Мандзарідіс

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»