Велика частина критики, яка нині спрямована на адресу керівництва Російської православної церкви за підтримку війни Росії проти України, організована навколо ідеї, що Московський патріархат є ідеологічно скомпрометованим і богословські невиправданим. За деякими винятками, науковці, журналісти та автори думок засуджують лідерів Російської Церкви як апологетів кремлівської ідеології «русского мира», експансіоністського, шовіністичного світогляду, який робить прелатів, як-от патріарх Кирило, митрополит Іларіон та інших, причетними до «нової Нацизм», партнери в «нечестивому союзі», торговці «квазірелігійним планом денного» і прихильники нативізму «крові та ґрунту». Подібним чином, і часто на одному диханні, звинувачення в «єресі» висуваються проти лідерів церков, головним чином на тій підставі, що підтримка війни Росії закликами до захисту «Святої Русі» під прапором «З нами Бог» є формою етнофілетизму, тобто єресь ототожнення та змішування православного християнства з етнічним націоналізмом.
Даючи такі оцінки Московського Патріархату, критики регулярно відзначають якийсь момент у минулому, коли все пішло не так, коли відбулося відхилення від істинного Православ’я, яке привело Російську Церкву до цього ганебного моменту в її історії. Часто висвітлюючи нещодавні події, такі як державна політизованість Патріархату, хоча й дещо обачна, підтримка російського вторгнення, окупації та анексії Криму в 2014 році та подальшої війни на Сході України, деякі критики дивляться далі в минуле на момент, коли російські Церква заблукала. Вважається, що однією з таких подій є відновлення Йосипом Сталіним Московського патріархату в 1943 році, подія, яка заплямує пострадянський патріархат Росії як пережиток сталінського минулого. Інший момент, який виявлено у переході від хорошого православ’я до поганого, — це 20-ті роки ХХ ст., коли деякі російські православні емігранти почали приймати теорії змови, антисемітизм та реакційну політику. Підсумок цього аналізу полягає в тому, що ті, хто дійсно піклується про російське православ’я, повинні вирізати ті інститути та ідеї, які втілюють і пропагують ідеологічні та богословські відхилення в сучасному Московському патріархаті.
Я ненавиджу війну Росії проти України і в мене розбите серце через смерть і руйнування, які Володимир Путін і його режим розв’язали українському народу. Мене так само засмучує той факт, що багато архієреїв і священиків підтримують цю війну і регулярно називають її такою, якою вона не є, «особливою військовою операцією», покликаною перемогти «темну фашистську орду», щоб захистити Святу Русь від «злого, сатанинського духу» та «князя темряви», тобто від декадентського, хижацького, безбожного Заходу, який заразив Україну хворобою «фашизму». Проте я також критично ставлюся до лінії історичних міркувань, викладених вище: визначення моменту, коли Російська Церква відійшла від «правильної віри», це дозволяє нам розпочати роботу з вилучення цих відхиляючих течій з Церкви, тим самим полегшуючи процес, за допомогою якого Офіційне Православ’я знову ґрунтується на справжньому Православ’ї.
Моя критика цієї лінії міркувань значною мірою ґрунтується на припущенні, що виділення нібито аберантного моменту в історії Російської Церкви, щоб ініціювати ідеологічний та богословський екзорцизм, позбавляє широти й глибини антизахідної та націоналістичної епістемології. , а також їхні бесіди в Російській Церкві. Такі розвідки неможливі, якщо ми не покінчимо з сотнями років історії Російської Церкви. Антизахідні та націоналістичні способи мислення міцно вкорінені в сучасному Московському патріархаті, настільки, що вони складають більшу частину того, що ми називаємо російською православною думкою.
Поява цих епістемологій і дискурсів не може бути зведена до окремого моменту часу. Вони також не є результатом якоїсь аномальної події в історії Російської Церкви. Хоча антизахідні та націоналістичні світогляди виражалися різними способами та з різними зворотами, вони тривалий час формували російську православну думку. Це не означає, що російське православ’я за своєю суттю є антизахідним і націоналістичним, або що в російській церкві не існує інших течій мислення. Я також не припускаю, що антизахідні та націоналістичні дискурси та епістемології є винятковими для Російської Церкви, або навіть що такі дискурси та епістемології завжди помилкові або що вони завжди закінчуються реваншистською війною. Антизахідні настрої та націоналістичні настрої як у Російській Церкві, так і в усьому світі часто ґрунтуються на реальних занепокоєннях з приводу шкідливих наслідків капіталізму, військових вторгнень, сексуальної розпусті та культурного імперіалізму, навіть коли ці занепокоєння набувають найпотворніших форм ненависті, насильства і маячні. Крім того, християнські тексти, у тому числі християнська Біблія, містять багато уривків, які засуджують багатство, владу та аморальність, уривки, які можуть бути легко підібрані критиками «світського Заходу», щоб засудити його антихристиянські амбіції, як реальні, так і уявні.
Загальний огляд історії російської православної думки принаймні з вісімнадцятого століття допомагає виявити центральне місце антизахідного та націоналістичного мислення в Російській Церкві. Приплив католицької схоластики, а разом з нею і латинського гуманізму в російську друкарську культуру був рішуче відкинутий як єретичний та язичницький імпорт із Заходу. Церковні реформи Петра І, які, серед іншого, ліквідували Московський патріархат, так само критикували церковники як чужі справжньому православ’ю. Критика канцелярії Священного Синоду та його виконавчого директора, обер-прокурора, регулярно набирала антизахідного тону, який продукував православне бачення відновлення Московського патріархату в період пізньої Російської імперії.
Після вторгнення Франції в Росію в 1812 році освічені члени Російської Церкви зображували Наполеона як сатанинську силу, навіть антихриста. Прийняття імператором Олександром I католицького і протестантського містицизму під час його правління (1801–1825) насторожило російську православну еліту, яка намагалася протистояти цим єретичним впливам із Заходу «поверненням» до святоотцівських текстів Сходу. Фактично свято патристичне відродження в російській церкві ХІХ століття, яке включало заснування чотирьох духовних академій, десятків семінарій і масштабний перекладацько-екзегетичний проект, частково ґрунтувалося на захисті російського православ’я від католицизму та протестантизму, тобто від Західного впливу.
Хоча вони значною мірою відкидали великоросійський націоналізм, ранні мислителі-слов’янофіли, такі як Олексій Хом’яков та Іван Киреєвський, розробили теологію та філософію історії, в яких східне православ’я, яке уявлялося тут як єдиний спадкоємець справжнього християнства, стояло окремо проти нібито гетерономних або атомістичних, раціоналістичних тенденцій. західного християнства та його нащадків, французької та німецької філософії. Зіставлення російського православ’я з філософським матеріалізмом, атеїзмом і нігілізмом стало відмітною ознакою церковного мислення наприкінці ХІХ ст. Як і з наполеонівськими війнами, освічені священнослужителі та миряни регулярно зображували Кримську війну (1853–56) і Першу світову (1914–18) як боротьбу між сатанинськими силами Заходу та божественними силами Сходу, конфлікти, які, як і нинішня війна в Україні, позначені оранжево-чорною стрічкою ордена Святого Георгія та обрамлені твердженнями, що «з нами Бог» у боротьбі Святої Русі проти Антихриста.
Революційні потрясіння 1905 і 1917 років, а також Громадянська війна в Росії та створення Радянського Союзу часто розглядалися як конфлікти між справжнім християнством Російської Церкви та єрессю, що виходить із Заходу. Нарешті, саме в столітті між вторгненням Наполеона і більшовицькою революцією російські православні богослови, священики та миряни розвинули ідею, що православне християнство і російський народ («русский народ») поділяють і виражають ту саму сутність, аскетичний настрій до Господа, що відрізняло «богоносні» і «христолюбний» російський народ від мілітаризму, атеїзму та гедонізму Заходу.
Іншими словами, антизахідні та націоналістичні епістемології та дискурси не є аномаліями в Російській Церкві. Загалом, це російське православне мислення, навіть якщо ці епістемології та дискурси є широкими, включаючи різновиди, які не закінчуються мілітаристським шовінізмом. Погляд на російські православні твори за останні двісті років виявляє цей факт. Це видно з проповіді митрополита Філарета в пам’ять преподобного Олексія Чудотворця (1847), православного догматичного богослов’я архієпископа Філарета (1865), Володимира Соловйова «Три сили» (1877), Павла Новгородцева «Суть русского православия»(1923). Ті тексти і тисячі подібних написані не на порожньому місці. Події дня, які зазвичай розглядалися як боротьба між Росією та Заходом, безпосередньо інформували уяву російських православних мислителів і творів, які вони створили.
Теології, доктрини, церковні історії тощо ніколи не бувають чистими чи неопосередкованими, навіть якщо вони стверджують, що є такими. Вони завжди містять і відображають їхній ідеологічний та культурний контексти. Ось чому сьогоднішня Російська Церква часто асоціює Захід із «гей-парадами», одностатевими шлюбами, правами трансгендерів і загрозами «традиційним цінностям народу Росії» (категорії частково запозичені у консервативних американських євангелістів), а не пов’язують Захід із науковим раціоналізмом, філософським атеїзмом та промисловим капіталізмом, як це робили православні мислителі в період пізньої імперії Росії. Зміст може змінитися, але форма залишається незмінною.
Домінуючі епістемології та дискурси Російської Церкви, будь то Синодальна Церква чи Церква Московського Патріархату, є значною мірою антизахідними і часто націоналістичними. Саме ці епістемології та дискурси послужили основою для російського православного мислення протягом сучасної історії Церкви. І тому спроби визначити історичний момент, коли Російська Церква відійшла від «правильної віри» і скотилася в «єресь», щоб сьогоднішня Церква могла повернути те, що вона нібито втратила, неможливі.
Лідери Російської православної церкви, а також парафіяни, які дотримуються публічних заяв Церкви про війну, опиняються в небезпечному місці. Чи вони цинічні, чи щирі у своїй вірі, що вторгнення Росії в Україну є частиною більшої боротьби за захист «єдності» Російської Церкви від зовнішніх «сил», як зазначив Патріарх Кирило через кілька днів після початку війни та як зазначив митрополит Іларіон, незабаром після цього у двох окремих випадках, реально показує, що церковні чиновники стали на шлях, який зруйнує і, швидше за все, цю єдність. Не можна врятувати церкву, руйнуючи церкву. Путінська війна налаштовує православних віруючих в Україні один проти одного та проти Московського патріархату, і вона посилює антагонізм у світовому православ’ї в той час, коли напруженість між цими церквами вже була сильною. Гірше того, підтримка війни зробила Російську Церкву спільником вбивства мирного населення та гуманітарної кризі, якої в Європі не було майже вісімдесят років.
Ті архієреї та священики, які підтримують режим Путіна і які сьогодні раціоналізують і, таким чином, підтримують війну в Україні, мають кров на руках, хоча й кров, яку бачать лише ті, хто населяє світи мислення за межами російської офіційної церкви та державної пропаганди. Твердження, що «західний світ» керується «русофобією» у своєму рішенні ввести економічні санкції проти Росії, як це зробив патріарх Кирило на початку березня, може бути верхом цинізму, а може бути верхом щирості. Я не можу сказати. Я можу сказати, що такий спосіб мислення, такий спосіб розуміння Росії та Заходу випливає з глибоко вкорінених течій в інтелектуальній історії Російської Церкви, течії, яку неможливо вирізати з російської православної думки, тому що вона є ключовою. складова російської православної думки. Натомість завдання полягає в тому, щоб запровадити російське православ’я інакше, тобто залучити та культивувати альтернативні, але вже існуючі бачення, уяви та дискурси в Російській Церкві, щоб вони теж були російською православною думкою. Це та важка, практична, необхідна робота, яка стоїть перед тими, хто протистоїть і війні в Україні, і нинішньому керівництву Московського Патріархату. Це те, що можливо, бо це вже російське православ’я.
Патрік Лаллі Майкельсон (Patrick Lally Michelson), доцент кафедри релігієзнавства в Університеті Індіани.
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»
Джерело: Public Orthodoxy