І. Підкорення помислів на послух Христові

Назва цього розділу взято з Другого послання святого апостола Павла до Коринфян, в якому говориться: «зброя бо нашого воювання не тілесна, але міцна Богом на зруйнування твердинь, ми руйнуємо задуми і всяке винесення, що підіймається проти пізнання Бога, і полонимо всяке знання на послух Христові … » (2 Кор. 10:4-5). Про які твердинях йдеться і чому нашу боротьбу проти них святий Павло пов’язав з помислами, відкриває нам преподобний Юстин Чилійській в своїй книзі «Тлумачення Першого і Другого Послань до Коринфян св. апостола Павла»: «Кожен гріх, увійшовши в душу нашу, негайно починає зводити твердиню для себе і для своєї єдиної доньки – смерті, і для свого батька – диявола. Гріх зазвичай зароджується в думках, потім, як невидимий поліп, поступово простягається на всі сфери нашого єства: на душу, совість, волю, серце. Звідси боротьба з гріховними помислами, наша щоденна боротьба». Далі преподобний Юстин пояснює нам, що тільки коли підкоримо свої помисли, свій розум і думки, Творці і Богу, тільки тоді ми усвідомлюємо, що є істина, правда, життя, світло, Бог і ми самі. Це добровільне підкорення кожного помислу Христу – перша жертва, яку приносить людина, пішовши за Ним по шляху віри і любові.

По дорозі слухняності Господу Христу повинні йти всі християни, тоді в кінці шляху вони отримають нагороду – пізнання Бога і з’єднання з Ним. Ми, що взяли на себе ярмо чернечого життя і дали чернечі обітниці, зобов’язалися піклуватися про це більше за інших. Ми згадали чернечі обітниці – одна з них обітниця послуху. Кожен, хто приніс цю обітницю, обіцяв добровільно підкоритися своїм духовним наставникам. Але сама сутність цього послуху, цієї покори – не підтримка якогось зовнішнього розпорядку або покірності однієї людини іншої. Сутність обітниці послуху в тому, що якщо вона здійснюється правильно, то призводить до того, що ченці, які є слухняними своїм духовним керівникам, стають слухняними самому Богу. З вищенаведених слів апостола Павла і преподобного Юстина ми бачимо, що немає справжнього послуху Богові без підкорення Йому всіх наших помислів. Для цього з самого виникнення чернецтва існує практика, за якою ченці відкривають свої помисли духовним керівникам, щоб таким чином бути воістину слухняними їм і щоб обітниця послуху виконувалася правильно. Тому саме в четвертому Слові («Про блаженну і пріснопам’ятну слухняність») своєї Лестивці, в якій він багато разів визначає порядок одного монастиря спільного життя в Фіваїді, преподобний Іоан Ліствичник говорить про звичаї ченців завжди мати при собі зошити, в які вони щодня записували помисли, щоб пізніше сповідати їх ігумену. Значить, ми відкриваємо помисли духовному наставнику, щоб бути воістину слухняними йому, а він вчить нас бути слухняними Богу. Наведемо приклади з чернечого передання, що підтверджують це.

Про необхідність того, щоб ченці відкривали свої помисли настоятелям монастирів або комусь іншому, кому довірений цей обов’язок, писав ще святий Василій Великий в своїй книзі «Правила, докладно викладені в питаннях і відповідях». У відповіді на 26 запитання «Про те, що треба все, навіть і таємниці серцеві відкривати настоятелю», він пише: «Але і кожен з підлеглих, якщо хоче отримати значний успіх і привести життя своє в стан, згідне із заповідями Господа нашого Ісуса Христа, повинен жодного свого душевного руху не залишати в скритності, жодного слова не пропускати без випробування, але таємниці серцеві відкривати перед тими з братів, кому доручено серце та милосердя віддавати піклуванню про немічних. Бо таким чином похвальне буде затверджено, а несхвальне не залишиться без належного лікування, а при такій взаємній вправі, через поступові збільшення, досягнута буде досконалість». Святитель заповідає нам «жодного душевного свого руху не залишати в скритності», а це найкраще здійснюється через одкровення своїх помислів, а той, кому ми відкриваємо свої помисли і хто духовно керує нами, повинен розсудити, що з цього «похвальне», то є хороше – і це в нас буде «затверджено», в той час, як «несхвальне», а це те, що з’явилося внаслідок пристрастей, – піддасться духовному лікуванню. Святий Василій пояснює нам, для чого це потрібно: таким чином «через поступові збільшення, досягнута буде досконалість». Досконалість – це те, через що ми залишаємо світ і приймаємо на себе подвиг чернечого життя.

У книзі «Співбесіди» преподобного Іоана Касіяна, в частині, що стосується співбесіди авви Мойсея (Співбесіда друга. «Про розсудливості»), описаний випадок з життя святого Антонія Великого. Одного разу, коли святий Антоній розмовляв з присутніми ченцями на різні духовні теми, він поставив перед присутніми питання про те, яка з чеснот – найбільша. Було кілька відповідей: пост і пильнування; безсрібність і презирство до всього матеріального; відлюдництво і видалення від світу; людинолюбство і милість та ін., але Антоній довів, що жодної з цих чеснот не може бути віддано першість, бо існують приклади падіння ченців, які цими чеснотами були багато прикрашені. Тільки розважливість є такою чеснотою, каже Антоній Великий, тільки вона може врятувати нас від падіння. Далі преподобний Касіян наводить слова авви Мойсея про те, як придбати цю чесноту. Авва стверджував, що наймудрішою школою осягнення цієї чесноти буде віддавати свою розсудливість розважливості наймудріших старців, а її початок воістину в тому, щоб «відкривати отцям не тільки те, що робимо, але і про що думаємо, ні в чому не довіряти своєму помислу» і «вважати хорошим або поганим тільки те, що вони визнають таким».

Авва Дорофій в «Повчаннях» (Повчання п’яте) стверджує, що не існує іншої причини падіння ченців, крім вірування свого серця, тобто слідування своєму міркування. «Бог зберіг мене, і я завжди боявся цього лиха» – каже він і відразу ж пояснює, яким чином зміг уникнути цієї небезпеки: «Я відкривав всі свої помисли старцеві авві Іоану і ніколи … не наважувався зробити що-небудь без його ради».

Висновок: з самого початку чернецтва існує усвідомлення і думка про те, що початківці і ті, хто знаходиться на шляху до досконалості, але ще не досягли її, ні в якому разі не сміють самостійно оцінювати свої помисли, і тому необхідно, щоб вони регулярно відкривали їх тим, кому довірений цей обов’язок, за словами пророка: «Запитай батька твого, і покаже тобі твоїх тих, і вони скажуть тобі» (Втор. 32:7). Бо «є шляхи, які здаються людині прямими, але кінець її стежка до смерті» (Притч. 16:25).

ІІ. Духовне керівництво через одкровення помислів має характер святого таїнства

Основне значення має усвідомлення того, що сповідання помислів і духовне керівництво, здійснюване таким чином, має характер святого таїнства. Тобто, це не просто відносини двох людських особистостей – духовного керівника і учня – але тут присутній і діє Святий Дух. Щоб правильно розуміти це, звернемося до раніше наведеного прикладу з «Повчань» авви Дорофея: коли преподобний говорить про свою звичку завжди радитися про своїх помислах зі старцем, то далі він розповідає, що часто йому, слідом за яким-небудь помислом, приходила на думку і відповідь на цей помисел. В такому випадку він часто вагався, чи варто взагалі турбувати старця, бо був впевнений, що той дасть йому таку ж відповідь. Однак преподобний Дорофій відмовлявся від такого рішення та все ж йшов до старця. І, дійсно, траплялося, що старець відповів йому те ж саме, що було на думці у самого авви Дорофея. Як він далі свідчить, помисел говорив до нього: «Ну що ж? Бачиш, це те саме, що я говорив тобі: чи не даремно турбував ти старця?» Він же відповідав помислу: «Тепер воно добре, тепер воно від Духа Святого; твоє ж навіювання лукаво, від демонів, і було справою пристрасного настрою душі».

Коли ми відкриваємо свої помисли нашому духовному керівнику, він пояснює нам, як потрібно до них ставитися. Якщо виявиться, що якийсь помисел гріховний, наш керівник покаже нам на його корінь – певну пристрасть. Так за «видимими», явними гріховними помислами і гріхами ми вчимося розрізняти «невидимі», що криються в нашій душі пристрасті. Все це потрібно для того, щоб ми навчилися духовній боротьбі і очистили серце, досягли обожнення, а через нього – спасіння. Але, як і у випадку з іншими святими Таїнствами, спасіння досягається не завдяки людським зусиллям, але Божою дією. Ці відносини духівника і учня ми можемо описати словами св. Павла, з його Послання до Коринфян: «Бо ми співробітники Божі, а ви Боже поле, Божа будівля» (1 Кор. 3:9). Духовні керівники діють, спираючись не тільки на свій досвід, який вони, безумовно, теж повинні мати. Вони є Божими співпрацівниками і свій послух виконують, невпинно шукаючи Його допомоги.

Вельми натхненне свідоцтво про це залишив архімандрит Софроній у своїй праці «Про духовне служіння», наприклад, в наступних словах: «Усвідомлюючи себе таким, що далеко стоїть від належної досконалості, подовгу і з болем в серці благав я Господа й дозволити мені помилятися, утримати мене на шляхах дійсної Його волі, надавати мені слова, корисні братам. І в саму годину бесіди з людиною я намагався тримати «слух» розуму мого в серці, щоб вловлювати Божу думку і часто навіть слова, які потрібно сказати». Щоб довести, що це єдиний спосіб правдиво нести «подвиг духовного служіння», старець Софроній призводить також приклад преподобного Серафима Саровського. Коли Преподобного одного разу назвали прозорливим, він відповів, що це не так, але «що він молиться під час бесіди з людиною, і перша думка, яка з’явилася від молитви в серці, повинна шануватися як дана від Бога».

Один блаженно спочилий Хіландарський старець говорив нам, що йому траплялося вірно відповідати на задані йому духовні питання, навіть не дивлячись на те, що до того моменту, як йому поставили запитання, він і сам не знав правильної відповіді. Коли після він переконувався, що сказане ним було дійсно згідно з переказом Православної Церкви, він задавався питанням: «Звідки я це знаю?» Після кількох таких випадків він зрозумів, що, заради віри тих, хто запитував, Бог давав йому відповіді, необхідні для спасіння того, що ставіть ці запитання.

ІІІ. Одкровення помислів та слухняність по Хіландарському типікону

Хіландарський Типікон з’явився на кордоні XII-XIII століть. Його склав святий Сава, перший архієпископ Сербський, взявши за основу Типікон константинопольського монастиря Евергетіди, який він доповнив відповідно до потреб новоствореного сербського монастиря на Святій горі Афон. Оскільки святий Сава був ктитором монастиря Хіландар, Хіландарський Типікон зараховують до так званого ктиторського Типікон.

Складаючи згаданий Типікон, святий Сава не один раз вказує на важливість святого Таїнства Сповіді. З сорока трьох глав Типікон дві (7-я «Про спасительну для души сповідь» та 17-я «Про повчанні ігуменом братії і про сповідь») повністю присвячені цій темі, їй же присвячена й друга частина 6-го розділу. Більшу частину цих повчань святий Сава повністю запозичив з Евергетідського типікону.

Спочатку святий Сава заповідає, щоб ченці відкривали свої помисли ігумену, а якщо він не в змозі виконувати цей обов’язок, необхідно, як про те каже Типікон, «обрати того, хто живе цнотливо», щоб він був духовним керівником ігумена і всього братства. Якщо ж серед братії для цієї мети не знайдеться нікого, хто має священицький сан, то мусить бути обраний звичайний чернець, благочестиве життя якого свідчить, що він може виконувати цей обов’язок (глава 6). Далі братії наказується поспішити до ігумена або іншого «єдиного (спільного) отця», як його називає Типікон, щоб відкрити шкідливі помисли і всі рухи своїх душ. Вельми суворо забороняється, щоб хто-небудь обирав собі іншого духовного отця, якому буде «викладати думки». Якщо ж хто-небудь порушить цю заповідь – велить Типікон – то його необхідно «відразу вигнати геть … без милості і помилування» Така строгість пояснюється необхідністю того, щоб всі були «одне ціле, єдиним розумом, єдиною думкою, паствою і ведені одним і тим ж пастирем, і, як золотий ланцюг, пов’язані один з одним» (глава 17).

З цього прикладу ясно бачимо, що Отці недвозначно вказували на зв’язок одкровення помислів і слухняності, так, якщо б хто-небудь викладав помисли комусь крім свого настоятеля, то цей чернець не був би воістину слухняний настоятелю, що порушило б одностайність і однодумність братства. На ступінь неприйнятності такого становища вказує нам заповідь древніх Типіконів – відразу вигнати такого з стада. Це узгоджується і зі словами Ліствичника, який говорить в «Слові до пастиря» (гл. 13:15): «У всьому ти повинен бути терплячий, крім непослуху наказам твоїм».

Далі в Хіландарському Типіконі йдеться про те, що якщо братство збільшилося і ігумен не має можливості приймати сповідь у всіх, він може обрати будь-кого з духовно зрілих ієромонахів або ченців, які будуть допомагати йому в цієї справі. Їх завдання – підтримувати молодших братів в боротьбі з помислами, вказувати ігумену на тих, що «мають потребу в лікуванні та підтримці» і направляти їх до нього для «лікування і зцілення» (глава 6). Цим зазначенням св. Сава, взявши за зразок Евергетідській Типікон, дає рішення на випадок більш численного братства, але залишається в злагоді з попередньою заповіддю: щоб всі були відомі одним пастирем, бо, хоча в монастирі є кілька ченців, яким братія відкривають помисли, але ці ченці завжди діють, порадившись з ігуменом, і являють собою тільки його помічників, що беруть на себе вирішення простіших проблем, щоб ігумен міг подбати про більш складні.

Тут я хочу зазначити, що сьогодні в монастирі Хіландар ми чинимо відповідно до вищевикладеного. Один старший ієромонах сповідує старших братів, щоб ігумен міг піклуватися про молодших ченців і послушниках, а коли в цьому виникає потреба, старші ченці також приходять на сповідь до ігумена. Якщо ж хтось із молодших братів хоче що-небудь сказати щодо помислів, а ігумен не має можливості прийняти його в цей час або ж знаходиться поза монастирем, ці брати йдуть до ієромонаха, який сповідає старших братів. Пізніше, коли їх прийме сам ігумен, вони сповідаються також і йому, якщо мова йде про щось важливе.

IV. Одкровення помислів в жіночих монастирях

Ми вважаємо, що, як в чоловічих монастирях помисли визнають ігумену або іншому духівнику, який визначений керівництвом монастиря, в жіночих монастирях черницям потрібно було б відкривати помисли ігумені або який-небудь стариці, якій ігуменя довірила цей обов’язок. І тут найважливіше, щоб був встановлений порядок, за яким черниці були б повністю слухняні своєї настоятельці, що – як ми бачили вище – неможливо, якщо вони не відкривають їй своїх помислів, а звертаються за цим до когось поза монастирем. Незамінність ролі ігумені в цьому питанні підкреслює також святий Василій Великий в своїх «Правилах, коротко викладених в питаннях і відповідях» (питання 108). На питання, чи може настоятель без ігумені розмовляти з будь-ким з сестер про те, що служить догматом віри, відповідь негативна, тому що в тому випадку була б порушена апостольська заповідь: «Тільки все повинно бути благопристойно і чинно» (1 Кор. 14:40). Для нагадування ми зауважимо, що святий Василій в тому ж місці навіть радить, щоб ігуменя була присутня при сповіді сестри пресвітером (питання 110), і що вона має повне право обурюватися, якщо пресвітер щось накаже сестрам без її відома (питання 111).

***

Із записів архімандрита Софронія ми бачимо, що духівники моляться, щоб Господь надихнув їх на повчання при прийнятті сповіді. Але на закінчення необхідно підкреслити величезну важливість того, щоб ми самі, вирушаючи на сповідь, теж молилися, щоб нам, через наших духовних отців, була оголошена воля Божа. Щоб ми мали непохитну віру! Тим, хто думає, що в наш час, оскільки «немає натхнених Богом старців і стариць, як колись», це неможливо, ми відповімо словами авви Дорофея («Повчання», 5): «Правда, якщо хтось хоче істинно, всім серцем, виконати волю Божу, то Бог ніколи його не залишить, але всіляко наставить з волі Своєї. Воістину, якщо хто направить серце своє по волі Божій, то Бог просвітить і мале дитя сказати йому волю Свою».

Тому, помолимося разом Господу Ісусу Христу, щоб нас, Своїх дітей, Він ніколи не позбавляв духовних пастирів і вчителів, бо, за словами святого апостола Павла, «Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями для вдосконалення святих, на діло служби для збудування тіла Христового, аж поки ми всі не досягнемо з’єднання віри й пізнання Сина Божого, мужа досконалого, у міру зросту Христового» (Ефес. 4:11-13).

архімандрит Мефодій (Маркович), ігумен монастиря Хіландар (Свята Гора Афон

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»