Чернецьке життя порівнюють з ангельським. Не тому, що ченці намагаються стати безтілесними. Просто їхнє служіння уподібнюється до служіння ангелів. Служіння ангелів полягає в тому, щоб славословити Бога і виконувати послухи, на які Він їх посилає.
Справа ченця – як каже преподобний Роман Солодкоспівець, – є спів Богові. В одному з кондаків преподобним сказано, що спів це має бути «розумним і милозвучним», щоб «злітати як орел у неба». Більшість свого часу монах присвячує тижневому колу богослужінь, спільному для всієї братії. Богослужіння – це не порожня формальність, щоб умилостивити Бога. У ньому ми висловлюємо свою любов і благоговіння і, тільки вкоренивши в собі ці чесноти, чернець стає причасником Божественних таємниць. У богослужінні людина вчиться занурювати себе в діяння Божі, пізнає та співпереживає Його безмежну любов. Богослужіння без благоговіння не може бути. Благоговіння передається богослужбовому настрою та створює глибинний зв’язок з Богом.
Про значення богослужіння свідчать усі чернечі джерела: статути, які визначають до дрібниць порядок богослужінь, житійна література, вчення великих отців Церкви, а також сучасний досвід. Глибоку вкоріненість у літургійній традиції ми спостерігаємо і в житті старців-пустельників, як свідчить чернеча література.
Так, у Нітрійської пустелі, якщо хтось із отцівв не з’являвся на спільній молитві, це означало, що він важко хворий або зазнав певної спокуси.
Ще одним служінням ангелів є несення послуху, призначеного Богом. Невипадково сам термін «послух», чи «диаконія», застосуємо до діяльності ченців. Зрозуміло, будь-яка праця допомагає людині розвивати, обробляти та зберігати свіжість духовних сил. Але, крім цього, термін «слухняність» свідчить про те, що чернець добровільно служить ближньому, громаді. Служить не тому, що він підпорядковується якійсь системі трудових відносин (монастир – не виробниче підприємство), але, долучаючись і укоріняючись у Божественній любові, він ділиться нею з ближніми. Значення любові полягає в тому, щоб дбати і подвизатися для духовного успіху всієї братії, і цьому служать послух. Для Антонія Великого «досконалим діянням» було те, що служило на користь братії. Така праця служить засобом боротьби з себелюбством та зневірою. Найменша на перший погляд послух найбільш непримітного ченця і такий послух, як настоятельство, є діями одного організму та спрямовані на його збереження та зростання. Послух призначається відповідно до можливостей і здібностей кожного з братів. У той же час, чернеча традиція наказує зміну послуху, що, на мою думку, має дві мети. По-перше, у такий спосіб формується свідомість, що у монастирі нічого й нікому не належить на правах власності. І, по-друге, так пізнаються на практиці складність та особливі вимоги для кожного з послухів, аби браття розуміли, допомагали та брали участь у послуху один одного. Всі дбають про всіх і про все, але при цьому кожен перебуває на своєму місці, залишаючись твердим, розумним, старанним, готовим до самопожертви.
До слухняності не можна ставитися як до роботи на підприємстві. Монастир не офіс, заправляють у ньому не менеджери, значимість кожного не вимірюється продуктивністю праці, і загальна віддача не залежить безпосередньо від менеджменту та зростання продажів. До слухняності слід ставитися як до молитви, вона повинна, наскільки це можливо, виконуватися з молитвою, у дусі служіння і братолюбства. Один із святих отців перед тим, як дати практичне повчання щодо життя в монастирі, говорив: «Бог нехай збереже любов між вами»
Служіння священика також є послухом. Характерно, що преподобний Касіян Римлянин радив братії уникати спілкування з єпископами. Звісно, це не випад проти церковної ієрархії, але порада – щоб не впасти в спокусу славолюбства, яке часто виряджається в одяг виходу з монастиря заради піклування про спасіння тих, кого окормляєш. Прийняття священного сану неминуче пов’язане з духовною владою, і якщо воно не супроводжується доброчесним життям, духовною боротьбою та щирою смиренністю, то породжує гордість, марнославство та спрагу до влади. Але в чернецтві священнослужіння сприймається як одне з послухів. Священик – один із братів, який ділить з ними все. У цьому благословення та особливість чернечого спільного життя. Священство – це не блиск і мирські почесті, а тяжкий послух і подвижницька ноша.
Окремо варто зупинитися на гостинності, з якою пов’язана ціла низка монастирських послухів. Ми говоримо тут про любов до мандрівників (прочанах), заповідане святими отцями. У «Лавсаїці» йдеться про те, що на Нітрійській горі була церква «велика», а біля неї будинок для мандрівників, щоб «завжди виконувалася заповідь любові». Давайте пояснимо: гостинність – це не просто обов’язок монастиря. Це переважно чеснота, яка стосується не просто функціонування одного з підрозділів, але безпосередньо зачіпає справу спасіння душі. Душа кожного ченця, незалежно від роду його послуху, має бути відкрито гостинності. Вона повинна розкрити обійми для мандрівника, якби хотіла прийняти самого Христа. Подібно до того, як Христос відкриває нам свої обійми. Мандрівник чи паломник знаменує собою самого Христа, оскільки сам Спаситель порівняв себе з «одним із цих малих» і обіцяв Царство Небесне тому, хто «піднесе чашу води холодом» (див.: Мт. 10:42). Усвідомлення цього має буквально проглядати у поводженні з паломниками. Це не означає, що чернець повинен захоплюватися зовнішніми речами або займатися догоджанням світським. Але будь-які прояви мізантропії та низовинної егоцентричності також неприпустимі, бо й те, й інше, тобто байдужість та більш ніж потрібне піклування, так сама перекривають духовний кисень. Монах повинен охопити душею весь світ, все творіння. Невипадково як соборна молитва у храмі, так й здійснення келійного чернечого правила у багатьох творіннях іменуються одним словом «збори на молитву». Ми – діти епохи індивідуалізму, яка вчить нас віддавати перевагу особистому комфорту, навіть якщо нам хочеться назвати це «душевним комфортом». Прикладом самозречення може бути для нас старець Паїсій Святогорець. При тому, що ночі він проводив у молитві та чуванні, цілими днями він втішав, наставляв, приймав і пригощав паломників, незважаючи на втому та біль, яка супроводжувала його останніми роками життя.
Навіть у найбільш звичайних речах, – каже старець Порфирій Кавсокалівіт, є крапелька Божої любові – те мале, що виявляє нам велику любов Божу. «Все в Ньому і Він», – каже святитель Григорій Богослов. Все священне, бо пов’язане особливим чином із Богом. Внутрішній стан подяки Богу полягає в тому, щоб приймати все, що не станеться, як дар Божественної любові і привід до приєднання, і віддавати за це Творцеві. Яким чином можна віддати цей дар, як це стає засобом прилучення? Завдяки тому, щоб оберігати його; дбаючи про нього, поважати його, дбати про його примноження та правильну дію, розуміти сенс його існування і те, як Господь звертається до мене. І зрештою ділитися цим даром, наслідуючи саму Божественну любов.
Цей особливий внутрішній стан подяки безпосередньо пов’язаний із Таїнством Божественної Євхаристії. У ньому відбувається поєднання творіння з Творцем, тому що Тіло Христове є в той же час і людське тіло, і в Ньому з’єдналася всяка матерія, всякий початок, усяка природа, але в першу чергу в Ньому відбувається єдність віруючих, які стають Тілом Христовим. У перших гуртожитках Єгипту отці причащалися щосуботи та неділі, такий був загальний порядок. Причастя Святих Христових Тайн, згідно з святителем Іоаном Златоустом, вважається джерелом просвітництва і «безмовності – ісихії», «божественного умогляду», і нерозривно пов’язане з подвижницьким життям.
Та таїнство не діє магічним чином. Сьогодні, в епоху змішування понять, індивідуалізму і крайнощів, можна побачити молодих ченців, яких так хвилює, скільки разів на тиждень вони причащаються, ніби йдеться про харчові добавки, мультивітаміни або енергетики. Таке ставлення робить людину байдужою до ближнього. Іоан Мосх наводить розповідь про старця, який три неділі поспіль причащався, маючи образу на одного з братів. Тоді з’явився йому диявол і сказав: «Мені належить усяке злопам’ятство, і відтепер ти мій будеш». Цей випадок змушує нас згадати заповідь Спасителя про те, що треба спершу примиритися з братом, перш ніж принести жертву Богові (Мт. 5:24). Участь у Таїнстві Євхаристії сама по собі не поєднує нас із Христом і один з одним. Ми можемо продовжувати ходити до церкви чи, як зараз модна говорити, «тусуватися», але що це нам дасть, якщо ті, з ким ми спілкуємося, приносять із собою егоїзм та самозадоволення? Ми живемо церковним життям тільки тоді, коли можемо відкинути свої егоїстичні бажання і повернутися до єдності людської природи, в якій особи поєднані у справжньому та благородному коханні. У єдиній волі, яку Христос сприйняв, з’єднавши її з Божественною волею. Як каже святитель Василь Великий, «ні в чому так не проявляється наша природа, як у спілкуванні нас між собою і в любові кожного до свого єдиносущного». Не думайте, що Євхаристія, як дійство, сама по собі зводить нас на небеса, і ми автоматично стаємо янголятами та богами з благодаті. Причастя Святих Дарів означає приєднання до Тіла і Духа Христового, але як Дух може просвітити і обігріти нашу душу, якщо всередині неї полум’я не з’єднається з киснем? Тому й каже святитель Іоанн Златоуст: «Нехай ми не звабимося тим, що одного разу стали членами одного тіла, бо порок призводить до тяжкої хвороби. Щирість і чистота душі є запорукою нелицемірного прилучення». Дух дихає тільки там, де є любов, пише той самий святий. І якщо Він і є те, на чому стоїть Церква, то на душі, що не мають любові, Він не сходить. Егоїстичні бажання, мирські устремління, вимоги індивідуального комфорту – це не дає проявитися дії Божественної благодаті. Благодать не проявляється якимось магічним способом. Вона приходить у відповідь на добрий намір, віру та особисте подвижництво. Як би ми часто не робили Євхаристію або брали участь у ній, наша гріховність робіть нас причасниками таємниці беззаконня. Не забуватимемо, що і в Церкві є своє «дерево пізнання добра і зла» і воно, за словами преподобного Марка Самітника, є відсутність відчуття співстраждання, співчуття.
У більш широкому розумінні, в богослужінні, при тому, що воно становить ядро духовного життя, може бути вихолощений його духовний вміст. Людина часто живе візуальними образами. Він цілком поглинений видимим, зовнішнім. Звичаї та обряди, зовнішні дії, символіка – все це має глибоку красу, яка нас зачаровує, закликає завмерти і залишитися в цьому вражаючому мікрокосмосі, і допомагає розвитку або наших обдарувань, або нашого марнославства. З іншого боку, існує ще одна небезпека – небезпека звикання до святині, перетворення її на звичку. Тут ми втрачаємо сутність та красу речей. Так, засліплені цим світом таємничого або, навпаки, звикнувши до нього, ми забуваємо, що все це з’явилося і існує заради живої Церкви Божої, якою є наша розумна душа. Це шлях вимогливості, усвідомленої відповідальності та старанності, як навчав старець Паїсій. В іншому випадку, сам зміст обряду може бути спотворений до невпізнання. Без постійного внутрішнього аналізу, самоконтролю та прислуховування до голосу сумління, без особистого подвижництва все перетворюється на порожню формальність, зовнішню оболонку та фарисейське самовдоволення. Згадаймо Великого Інквізитора з «Братів Карамазових», який говорив Христу, що «ми побудували Твоє царство на трьох речах, які можуть ощасливити світ: таїнство, диво та авторитет». І вчить, що ні вільний вибір серцем, ні любов не мають значення. Достатньо одного таїнства, якому треба слідувати беззастережно, сліпо і в повній впевненості.
Нарешті, чернечі статути, на яких ґрунтується життя в монастирі, у практичному застосуванні можуть сформувати певний дух світської організації, яка базується виключно на субординації, керівництві та дисципліні або на безособовому управлінні. Секуляризація – це такий спосіб існування, який може проникнути та розкласти навіть найдуховніші підвалини. Тому необхідно постійно звертатися до чернечих статутів і дбайливо зберігати їхній духовний зміст, щоб буква не згасила дух.
Дух богослужінь і послуху – це дух єднання. Ми маємо бути перед Богом, бо Він є абсолютним, що перевищує будь-яке розуміння Єдності – з’єднує нас нествореними енергіями Своєї любові. І ми подвизаємося заради загального блага, щоб, по-перше, висловити цю любов; а по-друге – постійно знищувати в собі все те, що руйнує це кохання. Як каже преподобний Максим Сповідник, ми не маємо в собі джерела чеснот, але боремося зі своїми пристрастями, щоб стати приятелем Божественної енергії. Богослужіння і послух допомагають нам висловити те, про що говорить святитель Василь Великий: «один живе в багатьох і багато в одному».
Чернеча праця, чи то слухняність, чування, піст, молитва чи різні позбавлення; так само як богослужбові та євхаристичні збори є сенсом духовного життя і є плодом Духа. Деякі академічні богослови, слідуючи характерній рисі нашого часу, спрощувати реальність, все відокремлювати і всьому приклеювати ярлики, вигадують протиріччя і зводять в абсолютні відмінності між євхаристичним і душпастирським богослов’ям. Подібна фрагментарність свідчить про якусь ущербність у нашому житті та в духовному досвіді. Ймовірно, тому твори сучасних богословів так відрізняються від творінь святих отців. Людське саме собою прагне дисперсності. Богонатхнення веде до синтезу та єдності.
Якщо ми говоримо про чинопослідування, канони, правила, встановлення, традиції та типікони, – всі вони мають на меті єдність, відкидання будь-якого поділу, бо не для цього втілився Христос. Єдність зовнішня та внутрішня. Ця єдність, яка є плід Духа, здійснюється в храмі і поза ним; всередині душі, де відбувається незрима Євхаристія; у спілкуванні з братами; у безсторонньому передстоянні перед Богом. Так ми подолаємо роздробленість простору, часу та історії, щоб зійти на бенкет у той невечірній день, коли Христос буде «усякою у всьому». Монаші традиції, якщо ми будемо вірні їхнім завітам і не спотворимо їх, приведуть нас у правильному напрямку.
Ієромонах Хризостом (монастир Кутлумуш, Свята Гора Афон)
Переклад українською мовою – «Київське православ’я»