Євангеліє Господа нашого Ісуса Христа – це блага і радісна звістка, що несе в світ не просто вчення, але нове життя взамін старого. Старе життя поневолене гріхом, пристрастями, тлінням, смертю і управляється дияволом. Незважаючи на всі «природні» радості, воно залишає гіркий присмак, бо це – не справжнє життя, заради якого була створена людина, але життя розтління, нездорове, зазначене почуттям парадоксу, порожнечі і сум’яття.

Нове життя дароване світу Боголюдиною Христом як дар, доступний для всіх людей. Віруючий з’єднується з Ісусом Христом і таким чином причащається Його святого безсмертного життя – вічного і істинного.

Необхідною умовою до єднання віруючого з Христом і його оживлення є його смерть як старої людини через покаяння. Віруючий повинен спочатку розіп’яти, скинути з себе людину (тобто егоїзм, пристрасті і власну волю) на Хресті і поховати в труні Христа, щоб воскреснути разом з Ним, «щоб нам ходити в оновленому житті» (Рим. 6:4). Такою є справа покаяння і взяття Хреста Христового. Без покаяння – постійного розп’яття старої людини – віруючий не може знайти євангельську віру і цілком віддатися Богові і полюбити Господа Бога «всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією думкою твоєю, і всією силою твоєю» (Мк. 12:30).

Тому Господь зробив покаяння фундаментом євангельської проповіді і передумовою віри. «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1:15). Він не приховував, що шлях покаяння є важким, але з рухом догори – наверх. «Тісні ворота і вузька дорога, що веде до життя» (Мт. 7:14) і ступити на нього – значить взяти хрест покаяння. Оскільки стара людина не покидає тебе без праці, і диявол не перемагається без важкої боротьби.

Тісним і вузьким шляхом покаяння обіцяє протягом життя слідувати чернець. Він відсторонюється від світу, щоб досягти свого єдиного бажання, померти для старого життя і почати життя оновлене, яке Христос дарує нам через церкву. Досконалого покаяння монах досягає з допомогою постійної аскези, чування, посту, молитви, відсікання власної волі і беззаперечного послуху по відношенню до старця. Тим самим він змушує себе відректися від своїх егоїстичних прагнень і полюбити волю Божу. «Чернець є повсякчасний примус єства». Так він виконує слова Господа «Царство Небесне здобувається силою, і ті, хто вживає зусилля, отримують його» (Мт. 11:12). В муках покаяння поступово народжується оновлена людина, подібна на Бога.

Боротьба покаяння включає в себе і невпинне спостереження за помислами, що має на меті відсікання всякого злого демона думки, що прагне осквернити людину. Спостереження за помислами допомагає зберегти серце в чистоті і стати відображенням Бога, як сказано в заповіді блаженства: «Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать».

Перемога над егоїзмом і пристрастями робить ченця лагідним, мирним і смиренним, істинно «убогим духом» і причасником всіх чеснот і заповідей блаженства, а також «чадом», якого прославив Ісус і закликав всіх уподібнитися йому, якщо вони бажають увійти в Його Царство.

Весь життєвий шлях ченця стає прагненням до покаяння, а його мораль – мораллю покаяння. Монах – це «знавець» покаяння, «зображає життя покаяння» (правило 43 Шостого Вселенського Собору) для всієї Церкви. Скорбота і сльози покаяння являють собою саму красномовну проповідь.

Весь образ ченця (образ добровільної смерті) судить цей світ. Світ же, мовчазно судимий ченцем, байдужий до чернечого покаяння, відвертається від нього, зневажає його, ненавидить і вважає нерозумним. Але «немічне світу Бог вибрав, щоб засоромити сильне» (1 Кор. 1:27).

Чернець, будучи мудрим для Бога і нерозумним за мирськими критеріями, залишається чужим для цього світу, так само як і Син Божий, Який «прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» (Ін. 1:11), не зрозумівши Його, навіть будучи людьми церковними, мудрими і діяльними.

Містична і безмовне життя ченця – це таємниця за сімома печатками для всіх тих, хто не причетний його духу. Монаха вважають соціально безкорисним і місіонерськи бездіяльним. Таким чином, життя його – це таємниця у Христі Бога і, «коли з’явиться Христос, життя наше, тоді і вони з’являться з Ним у славі» (Кол. 3:4).

Тільки серце людини, яке невпинно очищають покаянням від себелюбства, користі і пристрастей, може істинно полюбити Бога і ближнього. Егоїзм і любов несумісні один з одним. Часто егоїст вважає, що любить, в той час як його «любов» є лише прихованим егоїзмом, користю і пошуком вигоди.

Чернець, який здійснює покаяння, палає Божественною любов’ю. Любов Божа охоплює його серце, спонукаючи жити не для себе, але для Бога. Його душа–наречена постійно з болем і тугою вимагає свого Жениха і не заспокоюється, поки не з’єднається з Ним. Чернець не задовольняється тим, щоб любити Бога як раб (зі страху) або як служитель (за винагороду Раєм). Він бажає любити Його як син, чистою любов’ю. «Не боюсь більше Бога, але люблю Його» – говорив Антоній Великий. І чим більше він кається, тим більше зростає в ньому прагнення до любові Божої, і чим більше він любить Бога, тим більше кається.

Сльози покаяння розпалюють у ченці полум’я любові. Своє прагнення до Бога він підживлює молитвою, перш за все розумною і безперестанною, постійним призиванням найсолодшого імені Ісуса і короткою молитвою «Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного». Молитва очищає його і забезпечує його з’єднання з Богом.

Церковному служінню чернець також віддається з любов’ю до Бога, а Бог віддається йому. Чернець щодня багато годин проводить в храмі, славлячи улюбленого Бога. Його участь в богослужіннях – це не обов’язок, але потреба його спраглої до Бога душі. У афонських монастирях щодня відбувається божественна літургія, і ченці не очікують кінця богослужіння, скільки б годин вона не тривала, оскільки для них немає більш корисного заняття, ніж перебувати в спілкуванні зі Спасителем, Його Матір’ю і друзями. Таким чином, служіння – це радість і свято, весна душі і передчуття Рая. Ченці живуть згідно зі словами апостола: «А всі віруючі були разом і мали все спільне. І продавали маєтки та добра, і всім їх ділили, як кому. І кожен день одностайно перебували в храмі і, ломлячи хліб по домах, поживу приймали із радістю та в сердечній простоті, вихваляючи Бога …» (Дії. 2:44–47).

Але навіть після закінчення богослужіння чернець продовжує жити літургійно. Все його монастирське життя, послух, трапеза і молитва, мовчання і відпочинок, спілкування з братами і прийом паломників – це приношення Святій Трійці. Це підтверджує навіть архітектура монастирів.

Усе починається на святому престолі соборного храму і тут же закінчується. Проходи, келії – все має відношення до храму. Усе монастирське життя є жертва та служіння Богу.

Навіть матеріальні аспекти богослужіння свідчать про перетворення всього життя і всього творіння Божественною благодаттю. Хліб і вино святої євхаристії, освячене масло, ладан, било і дзвони, що позначають призначені години, свічки і кадила, що запалюються в певні моменти служби, рухи канонарха і кліриків, так само як і багато інших рухів і дій, що запропоновані багатовіковими чернечими Типікон – це не просто сухі формули або психологічні стимули для почуттів, але ознаки, відзвуки і прояви нового творіння. Всі ті, хто відвідує Святу Гору, переконуються в тому, що богослужіння має не статичний, але динамічний характер. Це всякий рух до Бога: душа піднімається до Бога разом з усім сущим.

Під час афонської всеношної віруючий отримує унікальний досвід радості, яку приносить в світ рятівна місія Христа, відчуваючи життя вищої якості, яке дарує нам Христом через церкву.

Першорядне значення, яке чернецтво надає служінню Богу, нагадує церкві й світу про те, що якщо божественна літургія і служіння не стануть центром нашого життя, світ ніколи не зможе прийти до єднання, перетворитися, подолати розкол і дисбаланс, порожнечу і смерть, незважаючи на всі існуючі честолюбні гуманістичні системи і програми щодо його поліпшення. Крім того, чернецтво нагадує, що божественна літургія і служіння Богу не є чимось всередині нас, але центром, джерелом оновлення і освячення всіх аспектів нашого буття.

Безпосереднім плодом любові до Бога є любов до образу Божого – людині і всього Божого творіння. За допомогою багаторічної аскези монах знаходить “милує серце, здатне любити так, як Бог. Згідно авве Ісаку Сирин, що милує серце є «запалення турботи серця у людини про все творіння, про чоловіків, про птахів, про тварин, про демонів і про всяку істоту. При згадці про них і при погляді на них, очі людини виділяють сльози. Від великої і сильної жалості, яка охоплює серце, і від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, або чути, або бачити будь–якої шкоди або малої печалі, які зазнає творінням. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про тих, хто чинить їй шкоди щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були помилувані; а також і про єстві плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його до уподібнення в цьому Богові» (Слово 48).

У Герондаконі – збірнику висловів і творів отців–пустельників – ми зустрічаємо приклади жертовності і любові, що нагадують і виявляють любов Христову. Авва Агафон говорив, що «хотів би знайти прокаженого і взяти його тіло». «Бачиш досконалу любов?» – коментує це Ісак Сирин.

Крім того, влаштування чернечої спільноти ґрунтується на любові за зразком перших християнських громад Єрусалиму. Як Господь з Його дванадцятьма апостолами і перші християни, так і ченці мають спільну власність і загальну життя у Христі. Ігумен не має нічого більш, крім одного молодого послушника. Ніхто не має в своєму розпорядженні грошей, якими може розпоряджатися на свій розсуд, крім тих, що він як благословення отримує від ігумена на певні потреби.

Загальна власність, рівність, справедливість, взаємоповага і самопожертва кожного ченця зводять спільне чернече життя в сферу істинної любові і свободи. Ті, хто мав щастя хоча б кілька днів провести в істинній чернечій спільноті, знають, яку благодать несе взаємна любов братів і як вона заспокоює душу. Створюється враження, що живеш серед подібних ангелам.

Засновник спільного чернечого життя, Василь Великий говорить про любов у Христі, яка панує в цієї спільноті: «Що дорівнює цьому життю? Але що і краще від нього? Що досконаліше такої близькості і такого єднання? Що приємніше цього злиття традицій і душ? Люди, які прийшли з різних племен і країн, привели себе в таке досконале тотожність, що в багатьох тілах бачиться одна душа, і повставало багато тіл, які виявилися знаряддями однієї волі.

Немічний тілом має у себе багатьох, хто страждає разом з ним; хворий і той, що занепав душею має у себе багатьох, хто лікує і відновлює його. Вони в рівній мірі і раби, і пани один одному, і з непереборною свободою взаємно надають один перед іншим досконале рабство – не те, яке насильно вводиться необхідністю обставин, занурюється в велику зневіру полонених в рабство, але те, що з радістю проводиться свободою волі , коли любов підпорядковує вільних один одному і охороняє свободу власним бажанням. Богу завгодно було, щоб ми були такими і спочатку, для цієї мети і створив Він нас.

І вони–то, знищуючі  в собі гріх праотця Адама, відновлюють первісну доброту, бо у людей не було б ні поділу, ні чвар, ні війни, якби гріх не розсік єства. Вони–то є точні наслідувачі Спасителя і Його життя у плоті. Бо як Спаситель, склавши лик учнів, навіть і Себе зробив загальним для Апостолів, так і ці, підкорившись своєму вождю, прекрасно дотримуються правилу життя, в точності наслідують житія Апостолів і Господа. Вони–то переймають життя Ангелів, подібно до них у всій строгості дотримуючись товариськості.

У Ангелів немає ні сварки, ні підступів, ні непорозуміння; кожен користується власністю всіх, і всі вміщають в собі повну досконалість» (Подвижницьку статути, глава 18).

У монастирській спільноті ченці можуть по–апостольські істинно переживати таїнство Церкви як таїнство спілкування і єднання з Богом і людьми, жити в єдності віри і причастя Святого Духа, що є обов’язком всіх християн. Чернець на власному досвіді знає, що Церква – це не просто релігійна установа або якийсь інститут, але у Христі братство, Тіло Христове, собор розсіяних чад Божих (Ін. 11:52), його родина у Христі. Цей екклісіологічний досвід дає ченцеві можливість бачити братів як частини свого власного тіла і шанує їх, як Христа. Це пояснює і співчутливу гостинність, яку чернець надає паломникам і відвідувачам, і його постійну слізну молитву про живих і померлих братів, знайомих і незнайомих.

Любов до мирських братів монахи висловлюють різними способами, зокрема приносять їм душевне заспокоєння і духовну підтримку. Багато братів, змучених і морально втомлених, приходять в монастирі, особливо на Святу Гору, щоб душа їх знайшла спокій поряд зі старцями і духівниками, які вже здобули мир у Бозі. Нерідкі випадки, коли досвідчені афонські духівники виходять в світ, щоб заспокоїти і зміцнити у вірі багатьох християн.

Преподобний Афанасій Афонський, великий ісихаст, характерно говорив: «Здобудь дух мирний, і тоді тисячі душ спасуться біля тебе». Преподобний Афанасій виходив зі свого особистого досвіду і досвіду багатовікових традицій ісихазму. Можна помітити, що, чим далі отці, які примирилися з Богом, йшли вглиб пустелі, тим більше людей слідували за ними, щоб знайти користь.

У надзвичайних випадках монахи призиваються самим Богом, як це сталося з Космою Етолійським, прийняти на себе значну проповідницьку і наставницьку місію. Однак вони завжди покликані Богом і не діють на свій розсуд. Хіба зміг би святий Косма своєю проповіддю спасти і просвітити поневолений народ, якби сам раніше не був освічений і натхненний двадцятирічною чернечою аскезою, мовчанням, очищенням і молитвою?

Чернець не ставить собі за мету спасти світ за допомогою пастирської і місіонерської діяльності, оскільки, будучи «убогим духом», відчуває, що не має передумов до спасіння інших, поки не буде спасений сам. Чернець віддається Богу без будь–яких планів і перспектив. Він завжди знаходиться в розпорядженні Господа і готовий почути Його поклик. Господь Церкви закликає працівників Свого виноградника працювати так, як Він визнає спасительним і плідним. Святого Григорія Паламу Господь покликав встати на пастирський захист Салонік і говорити про отцівське благочестя в дусі православного богослов’я. Святого Косьму закликав до апостольської проповіді, а преподобного Никодима Святогорця надихнув проповідувати, не виходячи в світ, за допомогою своїх богословських і духовних творів, які і до цього дня призводять до Бога безліч душ.

Інші ченці були покликані Богом допомогти світу своїм мовчанням, терпінням і слізною молитвою, як у випадку з преподобним Леонтієм Діонісіатським, який протягом шістдесяти років не виходив за межі монастиря і жив, закрившись в темній келії. Господь відкрив, що прийняв його жертву, наділивши його пророчим даром. Після його смерті тіло святого мироточило.

Але те, що в більшій мірі робить святого ченця радістю і світлом світу, це той факт, що він зберігає образ Божий. У протиприродному стані гріха, в якому ми існуємо, ми забуваємо і втрачаємо уявлення про справжню людину. І якою була людина до гріхопадіння, обожненою і такою, що носить в собі образ Божий, нам являє святий чернець. Таким чином, чернець залишається надією для людей, здатних розгледіти глибоку і щиру людську природу, без приходящих ідеологічних упереджень. Якщо людина не може обожниться і якщо особисто вона не була знайома з людьми, які вже досягнули обожнення, їй складно сподіватися на те, що людина здатна подолати свій занепалий стан і досягти мети, для якої її створив Всевишній Бог – стати богом по благодаті. Як писав святий Іоан Ліствичник: «Світлом ченців є ангели, а світло для всіх людей – чернече життя» (Слово 26).

Володіючи вже в нинішньому житті благодаттю обожнення, чернець стає символом і свідком Царства Божого в світі. А Царство Боже, згідно з вченням святих отців, це дар поселення в людині Святого Духа. Через обожненого ченця світ дізнається незвіданий і бачить небачений характер і славу обожненої людини майбутнього Царства Божого, яке «не від світу цього».

За допомогою чернецтва в сучасній церкві зберігається есхатологічна свідомість апостольської церкви, не тільки живе надія майбутнього Господа (маран афа – гряде Господь), а й Його містична присутність всередині нас: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21).

Благодатна пам’ять смертна і плідне дівоцтво ведуть ченця до майбутнього віку. Як пише святий Григорій Богослов: «Христос, Який, благоволив і народитися для нас народжених, народжується від Діви, узаконюючи тим дівоцтво, яке б зводило нас звідси, обмежувало світ, а краще сказати, з одного світу перескеровувало в інший світ, з цього в майбутній» (надгробне Василю, архієпископу Кесарії Каппадокійській, PG т.36, ст. 153). Чернець, який живе в чистоті за прикладом Христа, долає не тільки те, що суперечить єству, а й те, що згідно з ним, і, досягнувши надприродного, входить в надзвичайний ангельський стан, про який говорив Господь: «У воскресінні ні женяться, ані виходять заміж, але перебувають як ангели Божі на небесах» (Мт. 22:30). Подібно до ангелів, ченці зберігають обітницю безшлюбності, і не тільки, щоб принести церкви практичну користь – місіонерську діяльність – але і щоб прославляти Бога «в тілах і в душах своїх» (1 Кор. 6:20).

Дівоцтво ставить перепону смерті, як пише про це святий Григорій Ниський: «Бо як у Богородицю Марію, «царювала від Адама навіть до» Неї «смерть» (Рим. 5:14), коли приступила і до Неї, то, наткнувшись на плід дівоцтва, немов на камінь, зламалася через нього. Так і у всякій душі, що веде невинне життя в тілі, «держава смерті» (Євр. 2, 14) як би журиться і руйнується, не знаходячи, у що встромити своє «жало» (пор. 1 Кор. 15, 55; Ос . 13, 14). («Про дівоцтво», глава 14).

Есхатологічний євангельський дух, який зберігає чернецтво, захищає мирську церкву від секуралізації і згоди з гріховним станам, таким, що суперечить євангельському духу.

Чернець. що живе на самоті і мовчанні, але духовно і таємниче перебуваючи всередині церкви, проповідує з високого амвона заповіді Вседержителя і потребу абсолютного християнського життя. Він направляє світ до Небесного Єрусалиму і слави Святої Трійці як спільної мети всього творіння. Такий апостольський заклик, про який в усі часи проповідує чернецтво, потребуючи повну апостольську відмову від світу, житіє у розп’ятті і апостольську місію. Як і апостоли, ченці, залишивши все, слідують за Ісусом і виконують Його слово: «І всякий, хто покинув доми, або братів, або сестер, або батька, або матір, або дружину, чи дітей, чи землі, ради Свого Ймення, отримає у сто разів і успадкує вічне життя» (Мт. 19:29). Нічого не маючи, але знаходять все, розділяючи страждання, позбавлення, нещастя, чування і мирську вразливість святих апостолів.

Але, як і святі апостоли, ченці удостоюються стати «очевидцями Його величі» (2 Петро. 1:16) і отримати особистий досвід благодаті Святого Духа, щоб, подібно до апостолів, сказати не тільки про те,  що «Христос Ісус прийшов у світ спасти грішних , з яких я перший» (1 Тим. 1:15), а й про те, «що було від початку, що ми чули, що бачили нашими очима, що оглядали і чого руки наші торкалися, про Слово життя, бо життя з’явилось , і ми бачили і свідчимо, і звіщаємо вам життя вічне, що в Отці перебувало й з’явилося нам» (1 Ін. 1:1–2).

Це бачення слави Божої і солодке відвідування ченця Христом виправдовує всі апостольські подвиги, що робить чернече життя «істинним життям» і «блаженним життям», яке смиренний чернець ні на що не проміняє, навіть якщо благодаттю Божою лише ненадовго пізнав його.

Цю благодать монах таємниче випромінює і на своїх мирських братів, щоб всі побачили, покаялися, увірували, втішилися, зраділи в Господі і прославили милостивого Бога, що «дав таку владу людям!» (Мт. 9:8).

архімандрит Георгій (Капсаніс), ігумен священної афонської Обителі преподобного Григорія

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я!»