З самого початку свого існування чернецтво відмовилося супроводжувати сучасного йому віку, являючи собою свідчення того, що крім поточного і минущого існує неминуча і вічне, пов’язане з глибокими потребами та сподіваннями людського існування.

Наставник пустелі Антоній Великий, який викривав марність мирського духу, вчить нас, що страждання сьогодення є несуттєвими і другорядними в порівнянні зі «славою, яка має відкритися нам у майбутньому»[1]. Жага проживання небесного і звільнення від приліплення до суєтного і мирського і від пожадань упереджених є головними передумовами для того, щоб чернець гідно йшов шляхом свого покликання, як він був покликаний, вступаючи в ангельське проживання: «Іди гідно покликання, позбудься пристрасті , зненавидь потяг, що тягне тебе донизу, все своє бажання направ на небесні» [2]Покликання та мета монастирського життя є свідченням про майбутнє Царства. Ми, ченці, покликані жити чернечим життям, щодня маючи перед собою есхатологічну перспективу: переживаючи містичне одкровення Преображення, передчуття життя вічного. І це відбувається з безперервною духовною роботою, в потаємному серці людському (пор. 1 Пет. 3:4), яке відбувається нешумна і смиренно. Чернець є така людина, яка обрала проживання у внутрішній самоті (за словами Симеона Благоговійного, «у монастирі він ніби є, і нібито немає його і він не видно»[3]), добровільно і вільно відсікаючи будь-яку власну волю .

Преподобний Ісак Сирин просить: «Господи, подай мене жити в істині мертвим по зустрічі цього століття і зненавидіти життя моє заради життя того, що знаходиться при Тобі»[4].

Необхідною передумовою для спілкування в божественній благодаті з Богом Живим є умертвіння пристрастей і порятунок від будь-якої мирської розваги розуму та пристрасних гріхів, а також від мирських бажань. Це внутрішнє відкидання себе є постійна боротьба з метою розп’яття та поєднання з Христом. Преподобний Максим Сповідник зазначає, що той, хто відійшов від світу і залишив усе мирське, зробив ченцем лише зовнішню людину; навпаки, внутрішню людину зробив ченцем лише той, хто відмовився від гріховних помислів про речове. Преподобний додає, що за бажанням неважко зробити зовнішню людину ченцем, але потрібна велика боротьба у тому, щоб внутрішня людина зробилася ченцем [5].

Показовим є також приклад із життя преподобного Ніла Калабрійського. Бажаючи якось випробувати братів, що оселилися поряд з ним, преподобний попросив їх викорчувати саджанці, які вони насилу посадили за кілька днів до цього. Вони без вагань прийняли запропоноване їм і стали ревно викорчовувати насадження, що вимагало від них важкої праці з ранку до полудня. Вони не відмовилися зруйнувати те, що насилу створили власними руками, відмовившись від самих себе і відкинувши будь-яку логіку, що виходить зі світу цього. І вони зробили це цілком свідомо та вільно [6].

Добровільне підпорядкування волі Божої є єдиною справжньою свободою і цьому полягає чужа всякій владі позиція чернецтва.

Сьогодні, коли правлячі світом сили втрачають свою гідність як ніколи раніше, заклик спрямувати «все своє бажання на небесне» набуває особливого значення для кожної людини з метафізичними устремліннями, і тим більше для нас, ченців. Ми покликані щодня проживати свідчення майбутнього Царства, перевищуючи тлін і скорботу останніх часів. Єдиний спосіб здійснити це – євангельська заповідь любові, яка споконвічно закликає нас полюбити Бога «від щирого серця і від усієї душі, усім помислом твоїм і з усією силою», а також «ближнього як самого себе».

Преподобний Порфирій Кавсокалівіт говорив, що любов, богошанування, жага любові, поєднання з Христом та Церквою є Рай на землі. Він навчав – а головним чином проживав це – що ми зможемо полюбити Бога через любов до брата. Тому що любов до Христа, як говорив святий, є любов до ближнього, всіх і навіть ворогів. «Християнин вболіває за всіх, хоче, щоб усі спаслися і всі отримали Царство Боже. Ось це і є християнство всередині Церкви, коли ми стаємо одним цілим з нещасним, стражденним і грішним»[7].

Останніми словами Старця перед його преподобною кончиною були: «Нехай будуть усі єдині»[8] з першосвященицької молитви Господа, слова якої він так любив і все життя часто повторював, підтверджуючи тим самим, наскільки глибоко переживав єдність Церкви.

У тому ж дусі і старець Софроній Ессекський говорив, що ми «ведемо боротьбу за своє власне воскресіння і за воскресіння будь-якої іншої людини». Це означає, що ми покликані будь-якої миті зрозуміти слабкість і падіння брата, не тільки того, кого бачимо в числі монастирської братії, а й взагалі будь-якої людини на землі. Як часто слабкість ближнього не стає для нас причиною скорботи та турботи! Адже в цих випадках слід збільшити свою духовну витримку і молитву, і підійти з усім цим до брата з глибоким розумінням та любов’ю, просячи Божої милості. Такий чернечий спосіб зцілення душ у наших монастирських громадах і шлях до істинного проживання нашого чернечого покликання.

Ми, ченці, покликані стати своїми для немовлят і немічних світу, тих, кого Господь обрав, щоб осоромити багатих і сильних [9]. Не можна й подумати, щоб ми не брали участь у потребах і переживаннях людей, тим паче найслабших. І в навколишній атмосфері міжнародних конфліктів, духовної та економічної нестабільності в усьому світі, ми повинні протистояти нівелюванню цінностей, втрати цінності людської особистості та прислухатися до голосу людини, яка переживає, у якої немає нічого – часом навіть батьківщини.

У писаннях святих Отців ми читаємо, що «чернець є той, хто, віддалившись від усіх, з усіма з’єднаний» [10]. Тобто та сама людина, яка веде боротьбу за зберігання розуму, за внутрішнє очищення і за віддалення від мирської метушні, при цьому покликана переживати всю гіркоту світу, усвідомлюючи вселюдський гріх і молячись за всіх. Це видиме протиріччя висловлює і преподобний Ісак Сирин, говорячи, що чернець має бути другом всякій людині і усамітненим у своїх думках; співчувати біді кожного, а тілесно бути віддаленим від усіх [11].

У тому ж слові, яке преподобний звертає переважно до ченців, він особливо наголошує на чеснотах братолюбства і милосердя, звертаючись з такими словами: «Той, хто захоче вислухати брата скорботного і розділить його скорботу або співчуває йому, і загориться серце його з ним, той воістину милосердний»[12]. Подібним чином і преподобний Ніл ублажує ченця, який «думає про успіх і спасіння всіх, як про власне спасіння»[13]. маючи серце «полум’яним за все творіння», як каже преподобний Ісак Сирин [14].

Коли Бог живе в душі, вона, вражена Його любов’ю, починає сумувати за гріхи всього людства, бажаючи всім спастися. На цьому відрізку духовного шляху людина набуває усвідомлення величини її власної відповідальності за те, що вона не досягла святості, посилюючи пристрасті, якими мучиться людство.

Святі ніколи не залишаються байдужими до людського болю, чим би він не був викликаний. Старець Софроній (Сахаров), звертаючись до людських страждань у роки Другої світової війни, говорив: «Я плакав про людей, які не знають Христа, і проливав гіркі сльози за весь світ».

Характерний випадок був і з преподобним Порфирієм, коли у Румунії, у місті Тімішоара відбувалися трагічні події. Про це розповів професор кардіології Георгій Папазахос, який був особистим лікарем старця Порфирія. Тоді 1989 року йому повідомили, що Старець дуже серйозно хворий і просив терміново до нього приїхати. Той пізно ввечері поспішно закрив свою клініку та серед ночі поспішив до монастиря, де була келія Старця. Він виявив Старця в сильному збудженні і ридав і відразу діагностував у нього сильний напад ішемічної хвороби. Він попросив Старця лягти і заспокоїтися, а той, зворушений цим, сказав: «Що ти, що ти, як я можу заспокоїтись, коли бачу, як вбивають дітей і вся площа залита кров’ю!» Ще не вийшли зведення новин і ніхто нічого не знав, але преподобний старець, через дану йому Богом благодаттю, побачив молодь, що повстала проти авторитарного режиму, і переживав за те, що їх калічать силовики.

А чи багато хто з нас з напругою та болем молився останнім часом, коли мільйони людей у Сирії, Єгипті, Лівії та інших країнах опинилися на вулиці, жебраки та беззахисні, ставши жертвами надзвичайних обставин? Ви всі бачили, як біженці тонуть у Середземному морі, притискаючи до грудей маленьких дітей.

У кожну епоху Бог посилає святих своїх, щоб покликати людину і весь витвір до спасіння. Ми маємо незліченні приклади людей, які відкинули мудрість цього світу, очистилися від пристрастей тверезим життям і розумною молитвою дали благодать світу, розділяючи його біль за гріхи всього людства. Цим шляхом вони досягли справжнього життя та пережили явище нествореного Світла. Ці святі подвижники чудесним чином пройшли благодатним шляхом життя у священному мовчанні, щоб здобути таємничий досвід обожнення в різних, найчастіше несприятливих історичних і суспільних умовах, у відлюдних і багатолюдних місцях, і вкоренили себе в невичерпному багатстві тверезості Отців нашої Церкви.

Це сталося чудовим чином і в житті сучасного святого Порфирія Кавсокалівіту, якого ми мели щастя знати особисто. Святий, виходячи за рамки звичних схем та будь-яких проявів безплідного начотництва, ніколи не прислухався до олійних проповідей і не робив розмежування між суспільними та філософськими системами. У простоті та смиренності він полюбив усіх людей без винятку, не поділяючи їх на праведників і грішників; він набув глибоке знання людської душі та через благодать, яку дарував йому Господь, став цілителем душ і тіл.

Через молитву святий, за Божою благодаттю, відчував своє єднання з усіма людьми. Він особливо підкреслював, що молитва є наближенням до будь-якого творіння Божого з любов’ю, це рух у любові, це діяння всього з любов’ю[15]. Він радив нам молитися за Церкву, за мир, за всіх. Щоб ми з’єдналися з оточуючими людьми, з їхніми радощами та горем . Зробили їм усе можливе, як і Христос нам. Щоб ми прагнули святості для світу, щоб стали христовими. Щоб ми відчули їх своїми, молилися за всіх, вболівали за їх спасіння, забуваючи про себе. Тому що молитва, яка звершується за інших із глибокою любов’ю, приносить велику духовну користь. Вона наповнює радістю того, хто молиться, але й того, за кого він молиться, подаючи йому Божу благодать. І про тих, хто засуджує нас, Старець радив молитися, повторюючи: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене», а не «помилуй їх». Так ми просимо милості Божої всьому світу і тим, хто нас засуджує.

Святий Порфирій часто наголошував, що скорботи світу, як і особисті скорботи кожної людини, можуть стати ближчими і лікуватися через душі тих ченців, які з радістю і простотою покладаються на волю Божу і вільні від негативних переживань. «Найменше ремствування на ближнього, – казав він, – шкодить вашій душі, і ви вже не можете молитися. Святий Дух, знайшовши душу у такому стані, не сміє до неї наближатися»[16].

Тому святий і радить: «Ніхто не повинен бажати спасіння собі без того, щоб спаслися й інші. Невірно, якщо хтось молиться за себе самого, щоб йому самому врятуватися. Ми повинні полюбити інших, щоб жоден не зник, але всі прийшли до Церкви. Це цінне… З такою наміром треба йти зі світу, щоб прийти в монастир, йти в пустелю» [17].

Особливу увагу преподобний Порфирій звертав на силу молитви ченців: «Своє полум’яне і чисте життя, а особливо молитва, подвижники допомагають Церкві… Ось яке значення має молитва ченця. У келії він один, але хвилі його молитви сягають всіх людей, навіть якщо вони далеко. Через молитву чернець причетний до всіх проблем цього світу і творить чудеса» [18].

Преподобний Порфирій наголошував, що лише благодать Божа здатна одухотворити молитву. Але для сходження божественної благодаті мають бути передумови – любов та смиренність. «Коли приходить благодать, коли приходить любов, закликаєш ім’я Христове, і розум і серце наповнюються. Тоді не потрібна ні лава, не потрібно схиляти голову або заплющувати очі. Багато хто говорить: «Присядь на лавку, схилися, заплющи очі і зосередься». Але немає потреби робити щось особливе, щоб промовляти молитву. Спробуйте і побачите самі. Не потрібно жодних зусиль, якщо маєш божественну запопадливість і велику любов до Христа» [19].

Преподобний Порфирій представляв монастир, насамперед, як місце літургійного життя і молитви, а й притулку та втіхи для людей. «Моєю давньою мрією, – казав він, – було збудувати монастир. Щоб він був духовною майстернею, де освячувалися б і зростали душі, і прославлялося б безупинно ім’я Боже. Я хотів би, щоб він був центром, куди б приходили люди зі своїм болем і турботами і знаходили б тут втіху, підтримку та зцілення… Монастир повинен зі страхом Божим приймати душі і надихати їх не настановою, а молитвою, страхом Божим та прикладом . Це дуже тонка річ. Приходить, наприклад, хтось у монастир – прийми його. Але не обов’язково багато говорити»[20].

У тому ж дусі любові та взаємного служіння преподобний Порфирій розумів і місіонерство. «У наших місіонерських зусиллях треба розрізняти тонку грань… менше слів… найкраща місія – наш добрий приклад, наша любов, наша праведність»[21]. І наголошував, що «благодать Божа, не примушуючи нікого, має способи спасти навіть тих, що остаточно заблукали, а ми повинні допомогти їй у цій справі духовним чином»[22]. Тобто не треба нікого засуджувати, ображати чи доводити до відчаю.

У цьому полягає і соціальне служіння монастирів: це біль, турбота та боротьба з гріховністю та лихами всього людського роду. Навпаки, устрій [матеріальний] – це турбота ченців, крім виняткових випадків, викликаних особливими соціальними умовами. Монастир може дати благословення ченцю чи черниці зустрічатися з молоддю за власною ініціативою (ми так робимо – іноді я сама, іноді хтось із сестер, які мають спеціальні навички), або відвідувати хворих діточок, але краще, якщо чернеча громада буде вільна від такого тягаря . Братія може заперечувати проти щоденної участі у такій благодійній діяльності, яка пов’язана з особливою духовною (а іноді й фізичною) працею.

Покладання непосильної ноші на тих із братів, хто фізично, а головне духовно, не може її понести, веде до небезпеки як би претензії на те, щоб залишити на якийсь час своє чернече життя і розслабитися в іншій обстановці за межами обителі. Звичайно, ченці чи черниці можуть здійснювати поїздки по святих місцях (наприклад, до Єрусалиму, або в інші православні країни), але це має робитися завжди з благословення, і ніколи як якесь щорічне право чи вимога; і настільки, наскільки дозволяють братерські можливості.

Преподобний Порфирій казав: «Чернече життя – це життя дароване. Чернець повинен пізнати насолоду молитви, він має зодягтися божественною любов’ю. Він не може утвердитись у чернецтві, якщо не пізнає насолоду молитви. Якщо цього не станеться – все, кінець! Він не зможе жити у монастирі. Але утримують його в обителі, разом із молитвою, – працю та рукоділля. Робота та молитва – це не різні речі. Робота не перешкоджає молитві, а навпаки – зміцнює її і покращує. Все залежить від кохання. Отже робота – це якби хтось молився чи клав земні поклони»[23].

Як каже преподобний Порфирій, робота, послух та рукоділля мають велике значення. Дуже важливо працювати в монастирі, кожному в міру своїх сил, згідно з Наслідуванням чернечого образу (схими), і щоб братія відчула, що і роботи в обителі, і саме життя протікають у працях і жертвах з боку братії. Це може надати радість і свідомість нашого життя, поєднати нас з кожним камінчиком в обителі, з кожним деревцем і, звичайно, з кожним членом нашої чернечої родини.

Так передається посил, що і життя за святими Отцями може продовжуватися в цих простих щоденних життєвих справах, і наше життя освячується, коли ми щогодини подвизаємося, щоб у братстві принести одне одному краще, бачить в особі кожного брата самого Христа, як писав святий Порфирій .

Життя в монастирі полягає в поєднанні в одне тіло людей, пов’язаних між собою братськими узами, і де, під духовним керівництвом настоятеля, вони здійснюють спільний духовний подвиг.

Згідно з відомим висловом Василя Великого, в монастирі спільно живуть люди, що походять з різних народів, але вони притираються один до одного і уподібнюються один одному так сильно, якби одна душа була б у різних тілах, згодних у всьому [24]. Будь братство хоч великим, хоч малим, цей зв’язок може залишатися нерозривними і міцними, знаходячи надійну опору в особі ігумена чи ігумені, які, звичайно, мають користуватися загальною довірою. Це служить для братства об’єднуючою і об’єднуючою силою, так що всі члени братства змагаються і супроводжують один одного на шляху до Божого Царства.

Усі святі живуть і передають аскетичну традицію нашої Православної Церкви, як вона виявляється у богобаченні та досвіді тверезіння, а саме як спробу подолання особистісної себелюбності та усвідомлення соборної істини Церкви. Адже аскетичне життя у своєму граничному вираженні є подолання егоцентризму пристрастей, коли чернець і кожен віруючий, що позбувся особистісних претензій і домагань, трудиться як людина, чия самосвідомість прийняла і засвоїла соборну свідомість Церкви.

Святі передчувають майбутнє блаженство, і тому можуть перетворити свій біль на розуміння ближнього. Вони відчувають і розуміють біль і переживання іншої людини, наприклад, мігранта, маленької людини або будь-якого дезорієнтованого юнака, позбавленого сенсу життя і шукає притулку в сурогатних засобах, що піднімають настрій і тимчасово надають сили. Вони бачать у кожній людській особистості неминуча цінність. Вони нікого не зневажають і намагаються увійти в становища кожного.

Таку життєву позицію мала і всім вселяла своїм вихованням світлої пам’яті настоятельниця наша Феосемнія, яка заснувала спільному монастиря Хрисопіги 39 років тому і заспокоїлася 2000 року. Протягом кількох років вона була тяжко хворою, але, проте, терпіла свою недугу з великою мужністю і витримкою, безмежним терпінням і лагідністю. Вона невідступно виконувала свої обов’язки до останнього подиху, служачи втіхою для тисяч людей. Стариця передавала свою віру в вічне життя, той мир і радість, яку вона переживала, незважаючи на свою хворобу. Багато хворих прийняли благодійність, найперше духовну, від неї в лікарнях, куди вона надходила на лікування. Вона й сама ходила лікарнями, причому її анітрохи не займала при цьому проблема власного здоров’я. Вона підходила до інших людей і розмовляла з ними, змушуючи їх забути їхній біль, так що її присутність і її слово вселяли віру в Христа, радість та надію на вічність.

В епоху сучасного ідолопоклонства, яку ми переживаємо, безмірна зацикленість на власній особистості та втрата людської особи призводить до бадужесть ставлення до якості життя на землі і, як наслідок, до заперечення вічності. Ми, ченці, живучі за межами цього світу, покликані передавати всій повноті Церкви метафізичну віру, силу, надію, дух боротьби та радість. Ми повинні випромінювати благословення тверезості, молитви та постійного служіння, а також безстрашність перед болем, самопожертвою та смертю.

Однак сучасні ченці, будучи породженням і продуктом нинішнього суспільства, вихованими на життєвій позиції сучасного світу, впевненими в надійності наукового знання, приходять у монастирі, перебуваючи під впливом сучасних руйнівних переконань. Цілком можливо, що вони переносять цю мирську ментальність у повсякденне монастирське життя, засвоюючи прийоми та моделі поведінки, засновані на легкості, зручності та особистих правах, на шкоду чернечій сутності, яка є «обітницею хреста і смерті»[25]. Однак те, що ми всі, а насамперед ми, ченці, повинні усвідомити, так це саме те, що відзначає і Вселенський Патріарх Варфоломій, говорячи: «Хрест – це символ, що веде до граничної жертви, до якої ми всі покликані… Без Хреста, без жертовності немає ні благословення, ні перетворення світу»[26]. Тільки в такому монастирі, де є «Хрест як символ керування», відкидаються логіка і вплив миру, тоді як дух жертовності відкритий у кожній людині і розквітає благословення дарунків. Так з’являються нові й чудові обдарування і великі благословення у смиренних людей, членів братства, причому саме тоді, коли ніхто з них не бажає здобути слави, визнання, успіху, але тільки милість і смиренне служіння.

Нестача духовної ревнощів у бажанні чернечого життя є наслідком секуляризації. Цей стан речей може бути виправлений за допомогою чернечих братств, що живуть у глибокій аскезі, любові та ревнощів до Бога і, звичайно, у дусі наснаги та спраги зустрічі з Христом у щоденних богослужіннях. Навпаки, всі сучасні засоби, які проникли в наші монастирі, якщо не будуть використовуватися надзвичайно розумно та свідомо, – переростуть у страшну загрозу для продовження монастирської традиції, яка процвітала та приносила плоди протягом століть у дусі самозречення, жертовності, праці, мандрівництва та відсікання власної волі та прав.

Просвітлені благодаттю Божою, ченці тверезо і врівноважено сприймають послання свого часу, використовуючи навіть сучасні досягнення таким чином, щоб ні в якому разі не завдати шкоди своєму чернечому подвижницькому проживання і, звичайно, ні в якому разі не потураючи своїй особистій волі.

Так, преподобний Порфирій Кавсокалівіт був обізнаний у наукових та технологічних досягненнях, які вважав за дар Божий. Його дуже займало використання альтернативних видів енергії. Він цікавився питаннями сонячної енергетики, які на той час перебували на ранній стадії. Також відомо, що він часто користувався телефоном, навіть посеред ночі, щоб втішати і духовно керувати людьми у різних куточках землі. І він радив ченцям співчувати людям і зцілювати їх молитвою та прикладом свого подвижницького життя.

Часом ми в монастирях думаємо, що духовне життя пов’язане лише з молитвою та безмовністю. Однак святі всіх часів, зокрема і подвижники, були людьми фізичної праці, які працювали, щоб забезпечити свої потреби. Багатьом із них доводилося годинами ходити пішки, щоб добути необхідну воду, дбати про древа та посадки. Вони захищали птахів, ліси і служили не лише людям, а й тваринам і взагалі всякому створенню Божому. Багато святих радили людям садити древа. Характерним прикладом служить преподобний старець Амфілохій, який засадив соснами Патмос, острів Апокаліпсису, накладаючи на своїх духовних дітей епітім’ю у вигляді посадки древ.

Традиція аскези і тверезіння, як вона проявляється у неминучому досвіді житія святих нашої Церкви, і в наші дні покликана надавати сенсу життя не як філософія і теорія, що залишилася від минулих епох, але як сучасний і динамічний спосіб життя. Чернече життя не є просто ідеалом, мрією або життєвим прикладом для деяких людей, які мають особливі духовні запити.

Коли чернецтво живе у своєму справжньому есхатологічному вимірі, то стає мучеництвом і свідченням для братів у світі, і через це відкривається і стає зрозумілим шлях до життя в Церкві. Життя, що є передчуттям радості Майбутнього Царства.

Посилання:

[1] Афанасій Олександрійський, свт. Життя і проживання отця нашого преподобного Антонія.

[2] Див: Наслідування великого ангельського образу.

[3] Симеон Новий Богослов, прп. Слова оголосні.

[4] Ісак Сирин, прп. Слово 28.

[5] «…хто відкинув такі речі як дружина, гроші та інше в такому роді, той зробив ченцем зовнішньої людини, але ще не внутрішньої; хто ж позбувся упереджених неміч, той зробив і внутрішнього, що є розумом; і зовнішню людину легко зробити ченцем, якщо тільки захочеться, але чимала має бути лайка зробити монахом внутрішньої людини». PG. 90, 1060 A.

[6] Ὁ ὅσιος Νεῖλος ὁ Καλαβρός , ἐκδ. Ὁρμύλια 2002 (Преподобний Ніл Калаврійський, вид. Ормілія 2002).

[7] Ἁγίου Πορφυρίου Καυσοκαλυβίτου, Βίος καί Λόγοι, 12η ἔκδ., Ἱ. Μονή Χρυσοπηγῆς, Χανιά 2014, σελ. 216 (Житіє і слова Преподобного Порфирія Кавсокалівіту).

[8] Ін. 17:11, 21-24.

[9] 1 Кор. 1:27.

[10] Євагрій Понтійський, прп. Слово про молитву. 124. PG 79, 1193B.

[11] Ісак Сирин, прп. Слова подвижницькі. 23.

[12] Там саме

[13] Ніл Синайський, прп. 153 розділу про молитву. Гол. 122.

[14] Ісак Сірін, прп. Слова подвижницькі. 81.

[15] Житіє та слова. СТ.  465.

[16] Там саме Ст.  250.

[17] Там саме Ст.  196-197.

[18] Там саме Ст.  360-361.

[19] Там саме Ст.  261-262.

[20] Там саме З. 169, 177.

[21] Там саме. Ст.  396.

[22] Σεβ. Μητρ. Νεοφύτου καί Μπάτσκας Εἰρηναίου, στό Ὁρόσημο ἁγιότητος στό σύγχρονο κόσμο, Ἱ. Μονή Χρυσοπηγῆς 2008, σελ. 289.

[23] Житіє та слова. Ст.  338.

[24] «Люди, що зібралися з різних племен і країн, привели себе в таке досконале тотожність, що в багатьох тілах бачиться одна душа, і багато тіла виявляються знаряддями однієї волі». Святитель Василь Великий. Подвижницькі статути. 18, 2 (PG 31, 1381D-1384A).

[25] Див: Чинопослідування великого ангельського образу.

[26] Cosmic grace, humble prayer: ecological vision of the Green Patriarch Bartholomew I, ed. John Chryssavgis. Eerdmans, 2003. 305, 308.

черниця Феоксенія, настоятелька ставропігійного жіночого монастиря на честь ікони Божої Матері «Живоносне джерело» Хрисопіги в Ханьї (о. Крит, Греція)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»