Як оповідає розповідь, що зберігся в древніх патериках, ченці монастиря святого Сави, Іоан і Софроній, одного разу відвідали авву Ніла з двома його учнями на вершині Синайської гори. Всі оповідання про зустріч відноситься до початку 600 року від Різдва Христового і описують вже чітко сформовану систему добового кола богослужіння – зокрема, недільної всеношної – як пустельного відлюдницького типу, так і єрусалимської співочої традиції. Винятковою характерною рисою служби пустельників залишається читання Святого Письма.

На вечірньої «старець почав: Слава Отцю, і інше, і після того, як сказали: Блажен [муж] і Господа кличу без тропарів і Світло ясне і Сподоби [Господи], почали Нині відпускаєш та інше».

Всенічне бдіння з суботи на неділю починається відразу після обіду: «після трапези ми почали канон» (тобто читання Псалтиря). Статут бдіння включає в себе:

Шестипсалом (Псалмі 3, 37, 62, 87, 102, 142), Отче наш …

1-ю статті, що складається з 50 псалмів, по її завершенні Отче наш, 50 разів Господи, помилуй і читання Нового Завіту (послання апостола Якова).

2-ю статті, що складається з 50 псалмів, по її завершенні Отче наш, 50 раз Господи, помилуй і читання Нового Завіту (послання апостола Петра).

3-ю статті, що складається з 50 псалмів, по її завершенні Отче наш, 50 раз Господи, помилуй і читання Нового Завіту (послання апостола Іоана).

Далі йдуть пісні канону «без тропарів» на 3-й і 6-й пісні, але тільки з Отче наш і Господи, помилуй. В кінці ж хваління (Псалми 148, 149, 150) «без тропарів», Славослів’я, Вірую, Отче наш, 300 раз Господи, помилуй, і як відпуст «додав старець: Сину і Слово Боже, Ісусе Христе, Боже наш, помилуй, і сподоби, і спаси душі наші».

Два палестинських ченця дивуються відсутності тропарів, супроводжуючих псалми вечерні і псалми хваління, відсутності Бог Господь, кафізм, тропарів по славослів’я, тобто всього того, що характеризує антифонний спів Єрусалимського статуту, який савваїтські ченці застосовують в своїй богослужбовій практиці.

Авва Ніл відмовляється від використання такого роду молитов, оскільки передбачається, що їх повинні співати посвячені та (або) висвячені церковно і священнослужителі, і вважає спів псалмів і тропарів не тільки «неналежним», а й шкідливим для ченця – приводом для марнославства, гордості, зарозумілості, тоді як вищою метою відлюдника є «плач і скорбота про свої гріхи …», але не насолода співом та не перетворення церкви або келії в театральну сцену.

Двома століттями раніше, вчитель пустелі, святий Антоній Великий († 356) застерігав ченців від «співочого супроводу», тобто від «псалмоспіву», а каппадокійський чернець Павло в пустелі Нітрійської (V століття) підкреслював, що «піснеспіви і канон слід співати на гласи і виспівувати мирським священикам і іншим, тому і в церквах зазвичай збирається народ … ченцям, що живуть далеко від шуму світу, подібне не тільки не підходить, а й часто приносить шкоду», тому він робить висновок: «спів має бути подалі від ченця, який бажає істинного спасіння».

Добове богослужбове коло, що дійшло до нас, сьогодні є результатом поєднання двох явно різних богослужбових традицій – монастирської (чернечий чин) і міської (відомої як пісенне чергування). Древній чернечий чин основною метою ставить невпинну молитву, тому не дотримується певних годин богослужбових зібрань протягом дня. Центром чернечої богослужбової молитви є безперервне, а не вибіркове читання псалмів, після кожної групи псалмів слідують поклони і читання Святого Письма. Навіть монастирська всеношна є вищевикладений чин, тільки більш протяжний за часом. Таким чином, монастирська богослужбова практика не пов’язана зі ступенями священства, молитвами, гімнами, псалмоспівом, літургійним символізмом і будь-яким іншим обрядом: в тиші пустелі і мовчанні келії, містичним і серцевим чином чернець слухає, як з ним говорить Сам Бог через Святе Письмо: «Говори , Господи, бо чує раб твій» (1 Цар. 3:9).

Співна богослужбова традиція, навпаки, сконцентрована навколо кафедрального собору, де збираються єпископ, клір і народ. Вона відбувається в певні часові проміжки дня і має особливе богословський зміст і символізм. Богослужбовий статут містить в собі молитви, єктенії, гімни, спів антифонів, хресні ходи; такі певні обрядові дії, як кадило, запалювання світла, вхід та інш.; місцева церква, обраний народ Божий як Тіло Христове «єдиними устами і єдиним серцем», священнодіє, робить вночі і вдень «чергування таїнства» (згідно святителю Григорія Нісського) спасіння у Христі людського роду.

Два значних центру богослужіння: перший – Палестина з храмом Воскресіння в Єрусалимі і лаврою святого Сави Освяченого, а дещо пізніше – Константинополь з храмом святої Софії і Студийським монастирем остаточно встановлять візантійську богослужбову традицію, як вона в цілому відбилася в богослужбових книгах і особливо в Часослові.

Чернечі громади всередині міст і поруч з парафіями беруть участь в співних богослужіннях утрені, вечірні та самі здійсняють богослужіння третьої, шостої і дев’ятої години, повечір’я і полуночниці. Сьогодні добове коло богослужінь є дивовижним поєднанням строго відлюдницького пустельного статуту і пісенного, яке здійснюється ченцями, що живуть поруч з міськими центрами.

І. Часослов

Особливою богослужбової книгою добового богослужбового кола є Часослов, книга палестинського монастирського походження і застосування, повністю невідома в богослужбових джерелах Константинополя. Він нерозривно пов’язаний з Псалтирю . По суті, спочатку він являв собою скорочену Псалтир з вибіркою певних псалмів для певних годин молитви протягом дня. Велике число рукописів Часослова дійшло до нас разом з Псалтирю. Також до нас дійшли рукописи Псалтиря, які разом з псалмами передають молитви для здійснення особистого молитовного правила в келії.

Найдавніша збережена рукопис Часослова, що походить з ІХ століття, – Синайська № 863, яка має надпис «Часослов за каноном Лаври св. Сави». Вибрані псалми складають основний корпус Часослова. Саме слово в назві «Канон» відноситься до «канону псалмоспіву», тобто до псалмів, призначеним відповідно для кожного богослужіння, таким чином, Часослов являє собою скорочену Псалтир. Синайська рукопис № 863 включає в себе першу, третю, шосту і дев’яту годину, послідування до причастя, вечірню та першу годину ночі, яка відповідає повечір’ю.

Підкреслимо чотири моменти:

1. Рукопис починається з першої години ранку. Як перша година ранку, так і перша година ночі не пов’язані з будь-якої особливої темою Нового Завіту або справою Божественного Спасіння, але відповідно є ранковими і вечірніми молитвами. першу годину ночі, як і Шестипсалом, включає в себе 6 псалмів, розділених на 2 групи, кожна з яких завершується Славою.

2. Трисвяте йде як закінчення Часів.

3. Послідування «до причастя» – це палестинський монастирський чин причастя Наперед Освяченими Дарами в дні, коли не звершується Божественна літургія, який йде після дев’ятої години перед вечірньою. Цей чин дійшов до нас ще в двох рукописах Часослова – в першій разом з Часословом міститься також текст Псалтиря – Cambridge, Harvard University, MA, Houghton Library gr.3 (1105 рік, Константинополь), друга – Синайська № 870 (XVIII століття) – і відповідає сучасному послідовностей «образотворчих».

4. Вечірня складається з 103 псалма, тексту Світ ясний, відсутні тропарі і вхідний, далі йде Сподоби, Нині відпускаєш, закінчується Трисвятим.

ІІ. Добове богослужбове коло

Завдяки грузинським богослужбовим джерелам, ми зараз можемо вивчати попередню Синайській рукописи № 863 богослужбову традицію добового кола єрусалимського богослужіння – богослужіння VIII століття. Грузинський Часослов в Синайському рукопису №34, написаний священиком Іоаном в середині Х століття, включає серед іншого два різних палестинських Часослова. Перший називається «Савваїтськім» і в багатьох місцях схожий з Синайським рукописом №863, тоді як другий «Грузинський», здається, використовувався в храмі Воскресіння в Єрусалимі, де разом з кліром і народом співіснувала чернеча громада вчених ченців.

Так званий «грузинський» ізвод Часослова є попередньої формою Савваїтського і бере початок в пісенної богослужбової традиції Єрусалиму, де вчені ченці після встановлених молитовних зібрань (вечірня, причащання Наперед Освяченими Дарами, полуночниці, повечір’я, утрені) продовжують чергування добового кола, 12 годин вранці і 12 годин ввечері, де кожна година включає у себе один псалом, кафізму з Псалтиря та молитву, так щоб вся Псалтир прочитувалась б хоча б раз в день.

Підкреслимо три важливих моменти з грузинських джерел:

1. палестинський Часослов починається з першої години дня.

2. «шосту годину ночі» по суті складається з відомого шестипсалм’я утрені, що підтверджує, що утреня починалася з 50 псалма, тоді як всі, що передує йому, йде з давнього нічного послідування.

3. Вже в X столітті чергування добового кола закінчується вісьмома денними богослужбовими зборами (утреня, перший, третій, шостий, дев’ятий час, вечірня, повечір’я, полуночниця).

З кінця IV століття в скиту Нижнього Єгипту зустрічається група з 24 псалмів – 12 денних і 12 нічних. Це можна прочитати у відповідях святих отців Варсонофія і Іоана (VI століття).

Питання 74 «Про вечірні і нічні (молитві); як повинен здійснювати чернець, що живе один? Відповідь: Часи і церковні пісні є переказ, вони хороші заради згоди всього народу; і в гуртожитку заради згоди безлічі. Насельники ж скитів не мають часів, не співають пісень, але займаються в самоті рукоділлям, і вивченням, і трохи молитвою … Близько часу вечірні насельники скитів прочитують 12 псалмів, по кожному замість славослів’я вимовляючи «Алілуя» і здійснюючи одну молитву. Подібним же чином і вночі прочитують 12 псалмів, а після псалмів сідають за рукоділля.

Зараз ми знаємо два ізводу Часослова добового богослужбового кола, як вони дійшли до нас в близько 1100 рукописах під назвою «Божественні арфі з тропарі і молитвами дня і ночі» для особистого використання.

ІІІ. Студийський синтез пісенного константинопольського кафедрального чину з палестинським чернечим

Святий Федор Студит в 799 році переїжджає з Сакудійського монастиря в Малій Азії (гора Олімп) в Студийський монастир в Константинополі. Вирішальне значення мали попередні контакти на горі Олімп святого Федора з ченцями палестинського походження, а також присутність в Студитському монастирі на початку IX століття савваїтських отців, які прийшли у відповідь на його заклик для зміцнення гнаних православних у боротьбі за шанування святих ікон.

Разом з собою ченці з монастиря святого Сави приносять і Часослов свого монастиря, основою якого до початку VIII століття було по суті читання псалмів і інших біблійних і святоотцівських, виспівування одним співочим біблійних текстів і обмеженого числа співів. Савваїтські Часослов стає відомим і визнаним в Константинополі через Студійську богослужбову традицію, яка є результатом знайомства і поєднання єрусалимської монастирської богослужбової практики з значним числом елементів співочого кафедрального статуту константинопольських церков, які ми резюмуємо нижче:

1. Впровадження таких богослужбових елементів з Євхологія пісенної традиції, як молитви, єктенії (тепер обов’язковим стає участь священика в богослужінні), хресні ходи, гімни, спів антифонів.

2. Вводиться савваїтські поділ Псалтиря на 20 кафізм, але в них включаються тропарі пісенного послідування (з книги «Антифонарій»).

3. Початкове послідування до причастя або послідування образотворчих савваїтські традиції приймає форму Літургії Наперед Освячених Дарів, включене в вечірню, в якій міститься безліч елементів пісенного послідування.

4. «Скасування часів» протягом усього періоду Квітної Тріоді «заради Воскресіння», як характерним чином пояснює святий Федор Студит в 5-м малому оголошенні.

Велика гімнографічна традиція монастиря святого Сави (святі Софроній, Андрій Критський, Іоан Дамаскин, Косма Маюмський, Стефан Савваїтський, Феофан Нікейський і ін.) В поєднанні з подальшою традицією і збагаченням річного богослужбового кола після періоду іконоборства досягає свого апогею у студійських отців-гімнографов (святий Федор і його брат Йосип, Климент, Антоній, Микола та ін.). Значна гімнографічна творчість викликає розквіт богослужіння перехідних свят з Великоднем в центрі і книг Пісної і Квітної Тріоді (Х століття), неперехідних свят з Мінеями (спочатку IX і пізніше в основному Х століття) і іншими богослужбовими книгами, що включають в себе всі літургійне творчість: Октоїх (VIII століття), Ірмалоі c канонами Утрені, Стихирів зі стихирами вечірні та хваління, Тропаріонів т. д.

Літургійне і гімнографічне багатство, збільшення числа богослужбових книг і свят неодмінно призведе до появи Статуту (початок XI століття) – посібники, яке впорядковує богослужіння добового кола відповідно до річного. Нам відомо дві групи монастирських Типікон – Савваїтські і Студийські. Перший, лаврського типу, починається з недільного всеношної (з вечерні суботи до недільної Літургії), особливо улюбленого лаврськими ченцями-пустельниками, тоді як другий статут з чисто чернецьким духом починається з бдіння Пасхи (а його центром є щоденна статутна служба).

Студийський Типікон, синтез савваїтські монастирської традиції та співаної константинопольської буде записаний в 1034 році константинопольським патріархом Алексієм (1025-1043), перш колишнім Студийським ченцем, для монастиря Успіння Богородиці, який він заснував поруч з Константинополем. Саме ця версія Студійського уставу буде переведена на слов’янську мову і після 1051 року преподобний Федосій введе її в Києво-Печерську лавру, а звідти цей статут перейде в більшість російських монастирів. До нас дійшли, як мінімум, 6 слов’янських рукописів статуту святого Олексія Студита, що датуються з XI до XV століття.

Цей же Студийський статут принесуть на Афон святі Афанасій Афонський та Євтимі, ігумени монастирів Великої Лаври і Івірону відповідно (в кінці X – початку XI століття), а також у Великій Греції, Південній Італії в якості знаменитого Мессінського типікону монастиря Сантиссима-Сальваторе, написаного в 1131 році.

IV. Ново-савваїтські синтез – Афон і слов’янські Церкви

Нові горизонти розвитку відкриваються для добового богослужбового кола і Часослова, який поступово вводить в служби все нові зміни. Студийський синтез досягає Єрусалиму і багато його елементи, особливо ті, які відбувається з пісенного чину, привносять, з одного боку, збагачення богослужіння і урочистість, а з іншого боку, занурення в богослов’я літургії, і стають прийнятими для суворої, простої і лаконічної пустельної савваїтської традиції.

Ця остання ново-савваїтська версія добового богослужбового кола знову прийде в Константинополь, а також в монастирі Студитської традиції, що було викликано втечею багатьох ченців з Палестини після захоплення Єрусалиму в 1009 халіфом Аль-Хакімом і руйнування храму Воскресіння, а також подальших нещасть Східної Церкви, викликаних просуванням і поселенням османів.

Никон Мавроріт (1025-1088) першим відзначає і записує основні відмінності двох статутів одного і того ж, підкреслимо, палестинського походження: Савваїтського і Студійського.

Падіння Константинополя і перехід його в руки латинян в 1204 році завдасть непоправного удару по всім областям життя Візантійської імперії. Нові несприятливі історичні умови в столиці унеможливлять застосування пісенного послідування, тоді як одночасно вони неминуче приведуть до в’янення чернечого життя як в Студитському монастирі, так і в інших монастирях в столичній області, а також в значних чернечих центрах Малої Азії.

У той же час ми бачимо розквіт афонського чернецтва, яке, незважаючи на початкову залежність від виключно Студійського традиції, з XIII століття починає поступово приймати ново-савваїтські синтез. Лаврський дух ісіхастскої Палестини в кінці кінців здобуде гору над міським чернецький Студийським чернецтвом до такої міри, що ново-савваїтська богослужбова традиція буде цілком прийнята афонськими Типіконом XIV століття, а повністю вона буде панівною з XV століття.

Святий Симеон Солунські пояснює: «Інші служби статуту Великої Церкви … не відбуваються ні в христолюбивому царському граді внаслідок захоплення його латинянами … і внаслідок нестачі в безлічі священиків і співочих». Навпаки, зазначає той же письменник, поширення Савваїтського статуту по всій Візантійській імперії зобов’язана тому, «що з ним можливо здійснювати службу одній людині, оскільки він складений ченцями, і часто служба без пісень здійснюється в монастирях спільного життя».

Нарешті, з тріумфом ісихазму (1347 і 1351 роки) ігумен монастиря Великої Лаври Філофей Коккін (†1379), учень і біограф святителя Григорія Палами, двічі патріарх Константинопольський (1353-1355, 1364-1376), кодифікує ново-савваїтську богослужбову традицію Афона в творі «Діатаксіс – Статут священослужіння, або як служить диякон зі священиком на великій вечірні, на утрені і на Літургії ». Діатаксіс патріарха Філофея швидко пошириться по Афону і константинопольським єпархіях. Південна Італія, останній оплот Студійського впливу, прийме ново-савваїтські статут двома століттями пізніше, коли папа своїм розпорядженням 1587 року накаже монастирю Сантиссима-Сальваторе в Мессіні замінити свій Студійського статут Савваїтськім.

«Статут священослужіння» святого Філофея буде перекладений церковнослов’янською мовою до кінця XIV століття. У Росії митрополит Алексій першим у 1365-1378 роках введе савваїтські статут в заснованому ним Чудському монастирі.

Етапом, розрізом, віхою в літургійному житті Київської митрополії Константинопольського Патріархату буде твір про богослужіння справжнього ісихаста, митрополита Кипріана, учня святого Філофея (Коккіна) спочатку на Афоні (1364-1373), а потім в Константинополі (1373-1375). Митрополит Кипріан ввів в Київську митрополію, в 1378-1401 роках, савваїтські статут як на парафіях, так і в монастирях. Широке поширення Савваїтського статуту, складання богослужбової Псалтирі, а також нових богослужбових книг, адаптованих до єрусалимського чину, принесло Київському Православ’ю богослужбову уніфікацію. Твір про богослужіння митрополита Кипріана мав на меті, з одного боку, Ісіхастске оновлення, засноване на фундаменті святоотцівської чернечої традиції, а з іншого боку, – зміцнення єдності Константинопольської Церкви зі слов’янськими Церквами.

Монах Афанасій Висоцький в 1401 році склав в монастирі Богородиці Перівлепти в Константинополі перший савваїтські статут київської традиції, званий «Око церковне», який підводить підсумок і поєднує різні традиції: савваїтську, студійську та святогірську.

Служби добового кола

Для наочності ми підсумуємо основні моменти розвитку богослужінь добового кола в третій і четвертий період розвитку візантійської богослужбової практики.

Утреня

1. Шестипсалом  зустрічається в нічному послідуванні стародавнього Часослова («6-ї годині ночі»);

2. Гімн пророка Ісаї «Душею моєю я прагнув до Тебе вночі» (Іс. 26:9) зустрічається в послідуванні полуночниці в Синайській рукописи № 864 Часослова (IX століття) і супроводжується «потрійним» тропарем «Ось Жених гряде у полуночі»;

3. Три кафізми Псалтиря.

У початкову основну чернечу савваїтську структуру утрені з константинопольського пісенного послідування вводяться 12 молитов, великі і малі єктенії, сугуба єктеня, прохальні єктенії і молитва схиляння голови.

З всеношної пісенного статуту відбувається корпус антифонного співу Полієлей (псалми 134, 135, 136) і запалення світла.

Степені – продукт поетичного дару великих студійських гімнографов, і по суті вони представляють собою три малих антифоні, тоді як прокимен і Євангеліє взяті з пісенного чину.

Читання святоотцівських текстів є чисто чернечого практикою. Древній тропар іпакої йде з Палестини, кондак зараз – єдиний залишок з «вступу» до загальних константинопольських Кондаків, тоді як недільні єксапостіларіі написані імператором Костянтином VII (913-959).

9 пісень спочатку розподілялися Студійською гімнографією по всьому тижню: 3 пісні для буденних служб і неділі, 4 пісні для суботи. Пізніше ново-савваїтська богослужбова традиція складе канони з 9 пісень, спочатку тільки для недільної служби, а в подальшому це поширюється на служби кожного дня тижня.

Відоме сьогодні «Царське» послідування на початку утрені, вперше з’являється в XII столітті в імператорських монастирях, тоді як в XV столітті його використання поширюється на всі Часослови.

Вечірня

Як в утреню, так і на вечірню, в початкову чернечу основну савваїтську структуру вводяться з константинопольського пісенного послідування: 7 молитов, велика і малі єктенії, сугуба єктеня прохальні єктенії, молитва схиляння голови, кадіння, запалювання світла, вхід, прокимен з читаннями, аніксандарії , литія і тропарі відпусту.

Часи – міжчасься 

Часи в першу чергу представляють собою продовження палестинської чернечої традиції, як вона передана в найдавнішому Часослові в Синайській рукописи № 863. Вони не припускають присутність священика, і заключні молитви з’являються в рукописах Часослова тільки на початку XII століття. У той же період часу монастирський чин часів замінює відповідні часи пісенного статуту.

Залишок чинопослідування третього і шостого часу пісенного статуту, яке відбувається в полудень в дні Великого посту замість третього і шостого години, зараз є антифонний спів тропаря пророцтва і відповідне читання з Тріоді на послідування шостого часу. Міжчасся чотирьох часів представляють собою залишок стародавнього Часослова і з’являються в часослови близько 2-ї половини XI століття, а також в Типікон (початок XII століття).

Повечір’я

Повечір’я є вже в найдавнішому Часослові Синайській рукописи № 863, де воно зветься «в першу годину ночі». Воно складається з трьох різних частин і дійшло до нас у двох редакціях – Студитської і Савваїтської.

Перша і найдавніша частина зустрічається практично в незмінному вигляді вже в часослови IX і початку X століття і складається з комплексу шести псалмів, паралельних псалмів шести псалмів утрені / нічного послідування, тоді як гімн пророка Ісаї «З нами Бог» зустрічається вже в VIII столітті у вірменській богослужбової традиції. Молитва, завершальна 1-у частину «Господи, Господи, визволи нас від усякої стріли, що летить удень», є не чим іншим, як молитвою другого антифону пісенного послідування вечірні в найдавнішому дійшов до нас у Євхології Barberini gr. 336 (2-я половина VIII століття).

Друга частина походить з пісенного послідування всеношної «і негайно ж 50-й псалом і звичайний канон всеношної», що залишилася ж частина всеношної складають євангелістарії, 5 євангельських уривків, що читаються по буднях 1-го тижня Великого посту.

У третій і останній частині (69 псалом і т. д. до відпусту) у нас є антифонний  спів піснеспіви «Господи сил» з віршами з 150-го псалма і молитвами святого Єфрема, Савваїтського ченця святого Антіоха, автора Пандіктів, святого Іоаникія і святого Павла, засновника Євергетідського монастиря.

У ново-савваїтському статуті кодифицируются різні ізводи повечір’я, існуючі після XII століття. У ново-савваїтських часослови в кінці XIV століття з’явиться «мале повечір’я», яке здійснюється з останньою частиною великого повечір’я.

Полуночниця

Початкова форма полуночниці як нічної варти з’являється вже у Іполита та Василя Великого і зараз входить в першу частину утрені у вигляді шестипсалм’я. Сучасна форма полуночниці, яка відбувається як «вступ» до утрені відповідає структурі однієї години з кафізми Псалтиря, а її остання частина складається зі служби за покійним. Відпуст полуночниці збігається з відпустом великого повечір’я.

Значне число елементів послідування сучасної полуночниці є залишками дуже древнього чину: це псалми 50, 118, 133 і тропар «Ось Жених гряде».

На закінчення, роблячи підсумок історії послідування добового богослужбового кола, ми бачимо, що IX століття і період після іконоборства представляють значну ступінь для подальшого його розвитку і перенесення Часослова з монастиря святого Сави в Студійського обитель. Часослов і послідування добового богослужбового кола, з яких він складається до XIII століття, будуть збагачуватися пізнішими молитвами, єктеннямі, гімнами, антифонним псалмоспівом, хресними ходами, міжчассям та ін., і рукописи Часослова XIV і XV століть в два рази більше за обсягом, бо мають наступні додатки:

1. на початку утрені і вечірні корпус молитов пісенного константинопольського чину (12 і 7 молитов відповідно), а також розподіл єктеній і виголосів, що розподілені по всій іншої частині служб;

2. піснеспіви мінеї всього року, рухомих і нерухомих свят та Октоїха;

3. різні молитви (як, наприклад, перед трапезою, освячення колива, дозвільні), служби (як, наприклад, Акафістів), канони до Господа нашого Ісуса Христа (зворушливі) і Пресвятої Богородиці (молебні), а також послідування до причастя, євангельські уривки, пасхалія, корпус святоотцівських текстів та ін. (див. Рукописи Часослова XIV-XV століть).

V. Друковані видання

З появою друкарні остаточний вид кодифікованого Святогірського ново-савваїтського статуту добового богослужбового кола виходить у світ в перших літургійних виданнях.

Часослов перший раз буде виданий в 1509 році в друкарні Захарії Калліергіса у Венеції з ініціативи та піклування самих видавців. У другій половині XVI століття за цим виданням буде, як мінімум, 26 перевидань, і до 1600 року кількість сторінок буде коливатися від 350 до 560.

Ново-савваїтські Типікон прийнятий всюди. Перше друковане видання буде здійснено в Венеції в 1545 році. Діатаксіс патріарха Філофея буде включений в друковані Євхології XVI століття, а друковані Мінеї будуть адаптовані під нього і будуть включати в себе вказівки з Типікону святого Сави.

У кінці XVIII – початку XIX століття буде описаний спосіб застосування Типікон святого Сави на константинопольських парафіях, а також проблеми, що виникають в богослужінні. І тут ми доходимо до знаменитих Типіконів протопсалтів «Великої Церкви», які гармонізують і застосовують Типікон святого Сави (ново-савваїтські ізвод) в парафіяльній богослужбовій практиці Константинополя XIX століття:

1. Костянтина Візантія (1838);

2. Георгія Віолакіса (1888) – відомий як Статут Великої Церкви.

У XIX столітті вчений клірик з Імбросу Варфоломій Кутлумушській в своєму листі від 26 грудня 1831 року до Вселенського патріарха Костянтина I, родом з Синаю (1830-1834) просить дозволу і благословення приступити до видання Часослова, роблячи таким чином спробу виправити неузгодженості в його змісті.

Часослов, розділений на три частини, буде виданий під редакцією Варфоломія в друкарні Франциска Андреолі в 1832 році у Венеції. У тій же друкарні він буде перевиданий в 1834 році, а в друкарні «Фінікос» будуть випущені його перевидання 1841 та 1845 рр. і так аж до 9-го перевидання 1860 року.

Нарешті, Церковний комітет, який був зібраний в 1900 році патріархом Константинопольським для видання богослужбових книг, схвалив видання Варфоломія і спирався на це видання при виданні в цьому ж році Константинопольського часослова. За цим виданням були підготовлені, з більшого, всі наступні видання XX століття та видання нашого часу.

V. Висновок

Наша спроба полягає в першому вступному дотику віри «в письмовому слові» до письмових літургійних свідчень про добове богослужбове коло; у нас є тверде переконання, що ми виклали трохи того, що можна прочитати, того, що записано пером бібліографа в письмових текстах; на щастя … «письмо закону».

У нашому богослужінні є «благодать Духа»; по суті, природа його нестворена, тому воно незбагненно для споглядання дослідника. Воно не друкується чорнилом на папері, але записується благодаттю Святого Духа «невимовними стогонами … в наших серцях».

Серце, «зачароване божественною любов’ю і поранене божественним піклуванням», через служби добової молитви проводить співбесіду з живим істинним Богом, причащається разом з Ним «в псалмах, гімнах і піснях духовних».

Нарешті, справжню велич, важкодоступна висота і незбагненне бездоння, образ і стиль нашої богослужбової практики не «відкривається», але «приховується»; «Дух благодаті … дихає, де хоче» (пор. Ін 3:8). Ми вивчаємо те, що видно, але цінність має те, що переживається «повсякчас і щогодини» майже два тисячоліття безперервної молитви і «жертви хвали волають до Господа всім серцем»: з одного боку, це освячення року в «літо Господнє» і «день спасіння», з іншого боку, наше власне оновлення і відродження в місці «обителі божественної слави», в «храмі» Богоявлення і присутності великого Бога, наше перетворення «мужа досконалого, до міри зростання в нас повноти Христової» (Еф. 4:13).

«Наше життя є не що інше, як приготування до свята. Подивися, що відбувається, псалмоспів йде за псалмоспівом, читання за читанням, вивчення за вивченням, молитва за молитвою, як певне коло, ведучий і поєднує нас з Богом », пише святий Федор Студит в своєму 67-му малому оголошенні.

архімандрит Григорій А. Іоаннідіс, доцент літургіки, (Кіпрська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»