ТРУДНОЩІ, З ЯКИМИ СТИКАЄТЬСЯ СУЧАСНИЙ МОНАСТИР, РОЗТАШОВАНИЙ У МІСТІ, ТА МОЖЛИВОСТІ ЇХ ПОДОЛАННЯ

Існують різні види і форми чернецтва. Від самою типовою і поширеною формою – спільного життя, до самотнього життя. Також монастирі завжди діяли у різних куточках світу: У важкодоступних пустелях, у житлових районах поблизу міст або в самих містах.

Природним, звичайно, є розташування монастирів за межами міста, у безлюдних місцях. Але є випадки, коли монастирі, що знаходяться в межах міста, створили дуже примітну чернечу та богословську традицію і висунули великих святих нашої Церкви. Характерний приклад – Студийський монастир, який протягом століть процвітав у Константинополі

Немає такого місця, такого державного режиму, такої ситуації, коли дотримання заповідей Христових було б неможливо, бо там де збільшився гріх, там зарясніла благодать (Рим. 5:20).

Преподобний Силуан Афонський, коли відправився в монастир Святого Пантелеймона на Афоні, працював на млині, де готували борошно для тисяч людей. Братство монастиря досягло двох тисяч, і сотні паломників постійно прибували та жили у монастирі місяцями й роками.

Святий жив в цій метушні, і в цьому його стані йому з’явився Господь. Святий не був відділений від цього «безладу», який переважав у монастирі, але все ж зазнав явлення Христа, і, якось одне не завадило іншому. Його життя було не менш складним, ніж життя кожного ченця, який живе у міському монастирі. Одночасно з дуже напруженою боротьбою, яку вимагала гостинність – проживання та харчування декількох сотень людей у монастирі, святий зміг прожити на такому рівні, який є межею досконалості на землі.

Звичайно, монастирі спочатку пішли в пустелю через секуляризацію Церкви, яка мала місце після припинення гонінь. Тоді ченці втикали у пустелю, щоб зберегти мученицьку і аскетичну духовність і таким чином допомогти Церкви у всьому світі. А значить і міське чернецтво для справжньої апостольської традиції має мати джерелом натхнення відокремлене чернецтво.

У наш час, звичайно, зменшилася різниця між монастирями в тому, що стосується їх розташування. Сучасні технології вторглися в кожну частину нашої планети, навіть саму ізольовану. Таким чином, тепер можна сказати, що не існує пустелі у ранішому звичному для нас значенні. Дійсно, за допомогою інформатики та комунікацій тепер дуже легко – в будь-який бажаний момент часу – навіть з найбільш безлюдного пункту переміститися у будь-яке бажане місце світу; легко зв’язатися з будь-якою людиною, а також мати доступ до будь-якої інформації, зображення та інших матеріалів.

З іншого боку, це є вторгненням світу, набагато більш інтенсивним, некерованим та небезпечним для ченця, ніж фізична присутність світу. З цієї крапки зору можна сказати, що всі монастирі стали деяким чином міськими, як, можливо, і всі форми чернечого життя. Отже реальна боротьба ченця – не стільки в тому, щоб втикати від світу, але в тому, щоб вигнати з себе світ, який намагається примусово опанувати ченця.

Але коли ми говоримо «вигнати з себе світ», це не означає, що чернець зрікається світу як творіння Божого, навіть якщо світ перебуває у стані падіння, але чернець відрікається від шляху світу, який веде до падіння, що характеризує сучасну цивілізацію, яка може бути описана як цивілізація падіння.

Проте, як і раніше залишаються специфічні особливості, і, отже, різниця між «класичними» та «міськими» монастирями. Якщо для перших вторгнення світу майже повністю контролюється ченцями, то в міських монастирях об’єктивні умови, такі, як їх місце розташування, не дозволяють ченцям визначати свої відносини зі світом так, як вони того хотіли б. Саме в цьому полягає особлива складність для міських монастирів, а саме: як визначити свої відносини зі світом, перебуваючи у ньому.

Ми живемо одночасно в двох реаліях: одна – фізична реальність, яку ми бачимо навколо нас, а інша – реальність Бога, Який Своїм Духом, що всюди існує, як то кажуть у молитві «Царю Небесний, Утішителю, Душе Істини, що всюди єси, і все наповняєш».

Ця ситуація особливо гостро стоїть в міських монастирях, де фізична присутність паломників-відвідувачів – це факт, якого ченці не можуть уникнути. Потрібно особлива увага і пильність для постійного підтримання належній рівноваги між цими двома реаліями.

Життя ченців міських монастирів, може бути проілюстрована на прикладі невеликих літаків, які часто літають на малих висотах. Пілот, який знаходиться там нагорі, повинен бути дуже обережним, не дозволяти літаку спускатися занадто низько, щоб уникнути зіткнення з будівлями або будь-якою іншою перешкодою, і не розбитися. Як пілот ніколи не забуває про небезпеку та завжди обережний за штурвалом, так і ченці не повинні забувати про небезпеку поглинання фізичною реальністю та секуляризацією, особливо коли ця небезпека щодня перед ними.

Для досягнення цього необхідно, щоб чернець керувався досвідом традиційного чернецтва. В іншому випадку його підстерігає небезпека впасти в акедію. «Акедія» в перекладі з грецькій мови означає відсутність турботи про наше спасіння, яке проявляється, коли ми дозволяємо нашому житті бути поглиненим повсякденними турботами та рутинною роботою.

З акедіею чернець бореться за допомогою участі у службах та зборах, а також, щодня присвячуючи деякий час особистому читанню та молитві. В іншому випадку з’являється серйозна небезпека духовного паралічу, який приходить поступово, як свого роду сон, і нам не так легко його помітити

Часом спілкування з людьми і допомога людей, які особливо помітні у міських монастирях, ставлять під загрозу свободу ченців. Зазвичай, після того як люди роблять матеріальні пожертвування, зокрема, грошові, вони чекають на особливу увагу. Особливо, коли поруч, або у самому монастирі діють (у рамках відповідальності монастиря) якісь благодійні організації. Вони іноді навіть пробують нав’язати нам свою думку з приводу того, що робити, і ми не можемо їм цього дозволити.

Отже, небезпека, з якою гостро стикаються міські монастирі, це секуляризація. Ченці міських монастирів, оскільки живуть не у пустелі, а у цивілізованому суспільстві, вступають у щоденний контакт з людьми, і неминуче все частіше стикаються з їх критикою. Ігнорування критики людей може бути наслідком неповаги до них, і це недобре.

Старець Софроній (Сахаров) в книзі «Зводячи Храм Божий в собі і в братах наших» тлумачить вірш апостола Павла «любов не поводиться нечемно» (1 Кор. 13:5) в тому сенсі, що любов людини не приносить ззовні впорядкування в життя міста або суспільства, в якому вона знаходиться. Таким чином, ми повинні з любов’ю поважати звичаї міста, в якому ми живемо, а також не з’являтися в образі, який не пристосований до атмосфери цього міста.

Ми не повинні забувати, що традиції чернецтва не ототожнюються з мирськими традиціями, але входять у світ як перетворююча сила, як Божественне освітлення, а не як людське просвітлення, хоча б і наукове. Нам не слід приймати бажання світу розглядати монастирі в якості визначних туристичних пам’яток.

Монастирі повинні не тільки не спокушатися цим (бо іноді спокуса економічної вигоди дуже велика), але при цьому зберігати і проявляти свою духовну природу. Щоб отримав користь світ та щоб не було завдано шкоди чернецтву. Не жертвуйте Божественними службами та правилом монастиря для служіння прочанам.

Для того щоб повною мірою служити Христові, необхідно звільнення від влади світу над нами, особливо у часі, коли світ сучасними засобами впроваджує свій дух всюди. Переважна більшість людей намагається помістити Христа у вузький контекст земних бажань, думок та пристрастей, а також намагається захопити в нього і чернецтво, особливо міське чернецтво, внаслідок територіальної близькості та регулярного спілкування з ним.

Будучи в першу чергу судимі за словом Божим, незалежно від враження, яке виробляємо на інших, ми наближаємося до свободи, подарованої нам Христом: «стійте у свободі, яку дарував нам Христос, і не піддавайтеся знову під ярмо рабства» (Гал. 5:1).

Це свідчить про труднощі в місіонерській і катехитичній діяльності, яку насправді покликані виконувати монастирі, розташовані у містах. Чернець повинен зосередитися на головному завданні.

Чернець, згідно святому Силуану Афонському, є прохачем для всього світу, сумує по всьому світу, і це є його основним завданням. Завдяки ченцям молитва на землі ніколи не припиняється. І це приносить користь всьому світу, бо світ підтримується молитвою, і коли молитва виснажиться, тоді світ буде втрачено.

Це головне завдання ченців. І, продовжуючи думку старця Силуана Афонського, – якщо монах недбалий і не досяг безперешкодного бачення Бога, то нехай він знаходиться на службі у прочан та мирян. І це приємне для Господа, але майте на увазі, що це досить далеко від істинного чернецтва. Тобто, в першому випадку виконується робота Марії, а в другому – робота Марфи.

З боку чернече життя здається спокійним. Воно, однак, може бути прирівняне до електропроводу високої напруги, через який проходить енергія, яка приводить у рух поїзда та заводи, обігріває будинки. Але маленький птах може сидіти на цьому дроті. Таким чином, істинний чернець схожий на дріт, на якому може сидіти птах, не наражаючись на небезпеку. У той же час він пронизаний такою енергією, що дійсно може привести в особливий стан весь світ.

Сучасна людина, як слід, освічена і розвинена ментально, в основному живе у середовищі, просоченому світським духом, в якому майже повністю відсутня молитва, і який не має нічого спільного з духовним досвідом. Така людина не в змозі зрозуміти чернецтво, вона навіть не підозрює, що приховано в ньому. Наближаючись до монастирів, часто не маючи особливого зв’язку з Церквою, людина зазвичай просить рішення життєвих, щоденних і психологічних проблем, і їй не цікаве духовне життя в його вихідній формі, можливо, через те, що вона з ним не знайома.

Складність полягає в тому, як, без шкоди для змісту чернецтва, монастирі можуть наблизитися до сучасної людини та передати їй справжнє життя, те, яке вона насправді шукає, і яка є її справжньою потребою. Як своїм чистим баченням святий Порфирій Афонський уявляв собі, що сучасні міські монастирі могли б стати свого роду парафіяльними духовними лікарнями.

Сьогодні немає проблем в тому, як спілкуватися монастирям зі світом, тому що сучасні технології пропонують безліч таких способів спілкування. Але складність полягає у тому, що саме ми пропонуємо, і чи має запропоноване досвід справжнього чернецтва.

Багато з недоліків і труднощів, властивих міському чернецтву, можуть бути перетворені у чесноти. Для цього повинні бути прийняті практичні заходи.

У монастирі можуть бути створені місця, недоступні для відвідувачів і прочан, куди мають доступ тільки ченці. Наявність таких недоступних для сторонніх місць дає можливість ченцям виконувати свої чернечі обов’язки в умовах, аналогічних класичним монастирям.

Ці простори можуть бути організовані таким чином, що всі зовнішні перешкоди (шум і т. д.) зведуться до мінімуму, і це забезпечить захист ченців при виконанні ними чернечих обов’язків. У ці місця можуть бути вбудовані і просторі, які потрібні для служіння, вони можуть бути обрані таким чином, щоб забезпечувати найменший можливий контакт із зовнішнім світом. Щось подібне намагалися зробити ми в нашому монастирі, і це виявилося для нас дуже корисним.

У цьому випадку дуже допомагають і сучасні технології, вони дають можливість багато видів діяльності здійснювати в електронному вигляді, без фізичної присутності людей.

Можуть бути призначені ченці, які будуть відповідальні за зв’язок з паломниками, а також за спілкування з іншими людьми, сервісами.

Оскільки в міському середовищі, де розташовані монастирі, є різні можливості для розміщення гостей, їх кількість може бути обмежена рамками необхідності для кожного монастиря.

Людські спільноти у сучасних мегаполісах, як відомо, стали зовсім безособовими, люди незнайомі. Але це негативний обставина створює в містах умови, подібні умовам пустелі, де чернецтво може існувати ц непомітності – і у спільній, і в аскетичній формах.

Окремі ченці або чернечі спільноти можуть жити своїм відокремленим життям, не будучи поміченими іншими, тому ми говоримо про середовище, аналогічної середовищу пустелі.

На завершення я хотів би підкреслити, що, живе чернець в місті або в класичному монастирі, найважче для нього – це здійснення чернечого послуху, складність якого однакова в усіх формах чернецтва, бо це внутрішня позиція ченця, яка не має нічого спільного з зовнішніми обставинами. Послух є основою чернецтва. Це духовне таїнство Церкви і, отже, відносини між Старцем і послушниками мають священний характер.

Для послушника це таїнство полягає в тому, щоб навчитися виконувати Божу волю і таким чином стати співучасником Божественного житія. «Урізуючи» свою волю, той, хто стоїть перед Богом, віддається Його волі, і, «ненавидячи» свої маленькі особисті бажання, стає здатним прийняти у себе енергію Божественної волі.

Удосконалюючись у слухняності Богу та своєму братові, долає себелюбство та гордість, які є джерелом всіх пристрастей, удосконалюється в любові та розширює ці досягнення, поки не досягне повноти образу Божого. Послух – це особисті відносини ченця зі старцем та з братством монастиря, а не безособові відносини, що накладаються правовим або нормативним регулюванням. В особистих стосунках послух переплітається зі свободою, і тільки в умовах свободи може існувати. Обмеження свободи, які можуть бути нав’язані ззовні, особливо у міських монастирях, не можуть бути застосовані, не завдавши шкоди основі справжнього чернецтва. Великі отці Церкви та засновники чернечого життя в монастирях, які вони заснували, у залишених ними рекомендаціях, подбали про те, щоб забезпечити режим майже повної свободи, хоча існували іноді структури, де свободи регулювалися інакше.

І, як зазначено в тексті Афонських Отців (зі статуту Святого Афона 1996 року), це не через незнання або нехтування церковними законами, а тому, що вони знали, що чернецтво – це рідкісний квітка пустелі, він росте тільки там, де вільно дує вітер. І згідно вищесказаного, міське чернецтво не відкидається, не засуджується, та не має перед собою структурних труднощів, здатних привести до його скасування. Справжні перетворення повинні бути спрямовані на усунення труднощів, які іноді виникають, в основному, через слабкість сучасних ченців.

архімандрит Максим (Каріціс), монастир Святого Діонісія Олімпійського (Еладська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»