У наш час на Святій Горі сталося диво відродження чернецтва, і це сталося не завдяки людським зусиллям, а виключно Божою дією і по Божій Волі. Чернецтво відроджене, незважаючи на складні умови сучасності, і встало на шлях, з давніх-давен вказаний святими отцями, – шлях священної безмовності. Руському (Київському – пер.) чернецтву теж знайомі такі періоди розквіту і відродження.

Бог сподобив нас особисто знати преподобних отців: старців Паїсія Святогорця, Порфирія Кавсокалівіта, Єфрема Катунакського, Харлампія Діонісіатського, Йосипа Ватопедського, Еміліана Сімонопетрского і багатьох інших.

Всі ці сучасні святі свідчать про те, що живий Господь і що з нами Бог навіть в наш важкий час. Подвижники, імена яких ми тільки що назвали, нічим не відрізняються від преподобних отців давнини: ні подвигами, ні талантами, ні духовної мудрістю. І було б великою помилкою з нашого боку вважати, як вважають багато, що нам в спадок дісталося найгірше століття, що Бог пішов від нас, що все написане святими отцями сказано для іншої епохи та інших людей.

Загрози сучасності

При цьому, однак, потрібно чесно зізнатися, що відродження чернецтва, що спостерігалося в останні роки, сьогодні у всіх православних країнах пішло на спад.

У монастирі вже не приходить стільки послушників, як раніше; у багатьох молодих людей, які хочуть бути ченцями та приходять у монастир, нестабільна психіка, так що їм складно віддати себе в повну слухняність, з повною довірою.

Звичка до комфортного життя і спотворене розуміння свободи, прищеплене сучасним вихованням, формує людей розслаблених, млявих, в той час як раніше люди з дитинства були звичні до важкої фізичної праці і виховувалися в дусі безумовного послуху старшим. Для них не представляло складності піти по чернечому шляху, тоді як зараз життя в монастирі – це щось зовсім протилежне тому, до чого з малих років звикають в світі молоді люди.

У сучасному неблагополучному, розбещеному суспільстві діти ростуть здебільшого в неповних сім’ях, і всі проблеми, що від цього походять, вони несуть з собою, приходячи в монастир. Багатьом з них важко прийняти остаточне рішення: залишатися їм в монастирі або піти в світ. Вони приходять і знову йдуть, точно так же вони не можуть зважитися і на життя в шлюбі. Деякі живуть в страху і заражають інших панічними настроями, чекаючи «кінця світу», замість того щоб з радістю очікувати торжества Христового пришестя. Інші заявляють, що при сучасній цивілізації чернецтву прийшов кінець, а дійсно духовних старців більше немає.

Люди відкидають подвижницький дух, якому нас вчить Євангеліє, і вважають за краще похмурі, понурі розмови про кінець світу.

Вічні небезпеки

Навіть якщо ми погодимося, що умови сучасного життя стали важче і віддаляють людину від Бога, нам все одно слід пам’ятати, що світ в усі часи перебував під владою сатани, хоча ця влада могла набувати різні форми. Світ завжди був ворогом і Бога, і рабів Божих, а чернецтво завжди кидало виклик як світу, так і всім його цінностям.

Чернця, який зважився відректися від усього, щоб взяти свій хрест і наслідувати Христа, можна назвати радикальним революціонером. Так, чернець – це самий непокірний бунтар проти духу віку цього. Це апостол і глашатай майбутнього Царства Божого. Чуючи в собі заклик Божий, чернець усіма силами прагне до Бога, більше його ніщо не цікавить, і ця полум’яна рішучість змушує його бігти від світу і всього, що в світі. І чим більше він віддаляється від світу, тим глибше і ясніше йому відкривається, що він – єдиний з усією Церквою, «єдиний з усіма, з’єднаний з усіма святими». Так вчив нас старець Еміліан. Чернець стає здатним осягнути всю всесвіт, він осягає глибину падіння людини і всього творіння, і в той же час бачить, до якій висоті і величі покликана людина – через його обожнення спасається занепалий світ.

Йдучи зі світу, чернець при цьому. дивним чином, стає апостолом для світу. Старець Еміліан говорив нам, що у ченця повинне бути апостольська свідомість, тобто розуміння того, що він посланник Божий, знаряддя Божої волі. Тому в житті ченця немає ніяких особистих цілей, він готовий простувати тим шляхом, який вказує йому Божественний Промисел. Всі свої особисті плани він знищив і щодня віддає себе на смерть, прямуючи тим самим у вічність, смакуючи життя будучого віку. Це умертвіння свого «я» виражається в подвижницьких працях. Своїми працями і подвигами чернець намагається подолати час, перемогти закони тління, щоб вічність увійшла в його єство.

Отже, значення чернецтва для Церкви велике. Чернецтво – це пророче знамення того, що здійсниться в останні часи. Але це на знак не загибелі, а торжества, перемоги Христа над смертю.

Почуття мандрівництва, перебування поза цим світом має бути у кожного ченця. Старець Еміліан говорив: «Ми, ченці, чужі цього світу. Коли всі наші дії підпорядковані волі Божій, тоді в нас починає діяти Бог і всі наші справи знаходять божественну глибину, висоту, життєву силу і свободу» – все наше життя тоді являє Бога.

Святитель Василь Великий спонукав ченців в Каппадокії: «Вам належить життя, в якому у вас не буде ні міст, ні будинків, ні майна. Не будьте ні до чого прив’язані, відмовитися від будь-якого мирського піклування».

Як колись, так і нині монастир – це святе місце, куди, як у Божий храм, не повинно входити ніщо нечисте, ніщо мирське. Монастир – це місце одкровення, місце, де нам являється Бог. «У монастирі ми знаходимо досвід справжнього, безпосереднього і таємничого спілкування з Богом, такого спілкування, яке робить нас причетними Богу. Богоспілкування, прийняття Бога – ось що таке монастир».

Саме тому старець Еміліан не міг уявити собі, щоб у ченця була якась інша мета в житті: «Людина стає ченцем для того, щоб увійти в дім Божий і вступити в безпосереднє спілкування з Богом». Старець також говорив: «Бути ченцем – значить бути вигнанцем, в’язнем, відокремитися від усіх і, отже, жити один на один з Богом». В ідеалі така рішучість повинна бути у ченців і в наш час, причому не тільки в пустелі, але і в монастирі спільного життя. Всякий монастир повинен створити умови для того, щоб у ченців був цей досвід спілкування з Богом, стояння перед прийдешнім Богом, і не тільки на службі в храмі, але і при будь-яких заняттях.

Перш за все, самі ченці повинні ясно усвідомлювати свою місію в Церкві, для того щоб мати правильне ставлення до викликів сучасності, які, як ми сказали, зовсім не нові самі по собі, але лише приймають інші форми в порівнянні з минулими. І головним завданням для будь-якої людини залишається одне: вийти з трагічної самотності свого «я» і стати причасником справжнього життя, увійти в спілкування з вічністю.

Треба визнати, що в останні п’ятдесят років суспільство розвивається настільки стрімко, що у людей, які бажають жити по-Божому, виникають несподівані труднощі, з яких найбільш істотними є, на нашу думку, глобалізація і секуляризація.

Мені хотілося б, однак, застерегти всіх від тієї тенденції, до якої схильні деякі християни, тобто застерегти від прагнення бачити загрозу для своєї віри то в одному або в іншому і постійно викривати таємні спільноти. При цьому себе такі люди вважають невинними жертвами. Старець Еміліан говорив нам, що такий психологічний настрій – не рідкість, і підкреслював, що ми повинні завжди покладати провину за все, що з нами трапляється лише на самих себе. Ні наш брат, ні суспільство, ні навіть сам диявол не винні в тому, що з нами відбувається, адже ми завжди самі, своїми помислами і вчинками широко відкриваємо двері, щоб увійшло спокуса. Спротив злу починається з роботи над самим собою, саме тому проповідь Спасителя почалася з призову: «Покайтеся!» І якщо ми самі змінимо напрям думок і ставлення до зла, тоді і світ навколо нас зміниться. Такий православний підхід, який здавна був прийнятий в чернецтві і не може бути підданий перегляду.

Звичайно, виклики сучасності існують, але набагато страшніше, коли ми самі, добровільно приймаємо дух світу цього. Всі ми, ченці, повинні строго запитати себе, чи не відкриваємо ми самі, без будь-якого примусу з боку, двері для світу з його людською логікою, настільки недоречною в наших небесних оселях.

Секуляризація

Спочатку розглянемо, що власне означає слово секуляризація, яке сьогодні багатьма вживається до місця і не до місця. Як вважає знаменитий історик філософії Роберт Тейлор, секуляризація полягає не стільки в атеїзмі, який є скоріше її наслідком, різновидом, скільки в запереченні надприродного, тобто всього, що пов’язано з Богом, вигнання всього цього з життя людини, для того щоб дати місце прагматичному, егоїстичному погляду на світ.

Ми дивимося на все з земної крапки зору, нібито практичної і розумної, і за все у своєму житті відповідаємо самі, Бог для нас – десь далеко на небі.

На думку старця Еміліана, цей земний образ думок для ченця – найбільше замилування. Як він говорив, «для людини немає більшого нещастя і більш трагічного самогубства», ніж мислити таким чином.

Секуляризація стала центральною філософською і науковою ідеєю вже в епоху Просвітництва, і пізніше, в XIX столітті, цією ідеологією керувалися вже цілі держави. Жертвами цієї ідеології стали мільйони людей. І нині секуляризація невіддільна від життя людини. Сучасна людина теоретично може вважати себе такою ж віруючою, якими булі попередні покоління, але на ділі вона показує повну байдужість до віри. Вищою моральною цінністю для неї виявляється задоволення особистих бажань, то, що святими отцями називається «самолюбством», любов’ю до себе.

Секуляризація міцно увійшла в усі сфери суспільного життя під виглядом якогось практичного матеріалізму, а за останні десятиліття і в особисте життя людей, під виглядом нібито свободи совісті. Все це веде до «волелюбного анархізму», який панує в державах всього світу, незалежно від їх політичного устрою.

Дух світу цього намагається проникнути і в Церкву, і в її монастирі непомітно, не вступаючи в різке протиріччя з догматами і духовними принципами. Саме тому ситуація набагато складніша, ніж при відкритих гоніння атеїстів. Спілкуючись зі світом буцім  в разі потреби, заради практичних потреб, монастирі поступово переймаються світським духом; прагнення до модернізації непомітно змінює атмосферу монастиря і спосіб життя ченців. Цей процес прискорюється через глобалізацію засобів сполучення і посилення інформаційного потоку. В результаті ми бачимо кліриків і ченців, які змушені в силу своїх пастирських або місіонерських завдань слідувати ритму життя світських людей, через це вони поступово, самі того не розуміючи, зраджують своєму покликанню. Тому і світські люди, які шукають в монастирях душевного миру і безмовності, вже не знаходять їх там. Відвідуючи монастирі, вони не чують того голосу, що виходить із пустині, який сповістить їм спасительну звістку про майбутнє Царство.

Наслідки секуляризації в життя монастирів

Якщо монастирі починають керуватися земною логікою заради більшого успіху в зовнішній діяльності, то вони все більше і більше занурюються в проблеми цього світу, спочатку в духовно-моральні, а потім, природно, і в суспільно-політичні. Нам може здаватися, що таким чином ми допомагаємо віруючим, які приходять в монастирі і з задоволенням слухають поради ченців. Ми не розуміємо, що так ми не даємо світу того, чого він насправді чекає від нас. Якщо віруючі придбають звичку приходити в монастирі заради того, щоб вирішити свої труднощі, то чи будуть вони потім шукати там сходження в інший світ, в Царство Небесне? Але і ченці піддаються тій же небезпеці: якщо вони вважають, що приносять «користь суспільству», в мирському значенні цього слова, то скоріш за все вони перестануть бути мандрівниками, які належать іншому світу. Спілкування зі світом неминуче тягне за собою шум, втрату відповідальності і створює сум’яття в душі ченця.

І на цю тему висловлювався старець Еміліан: «Багатослівність, шум, розмови, – нехай це будуть навіть бесіди про найважливіші життєві питання, а тим більше про повсякдення, – все це позбавляє нас справжнього чернечого життя і збиває з духовного шляху».

Протистояння спокусам сучасного світу.

Сьогодні головним викликом для монастирів стає не стільки зовнішня загроза з боку ворогів віри – хоча і вони не припиняють своєї діяльності, – скільки загроза внутрішня. Це наша власна схильність засвоювати мирську логіку, світський спосіб життя. Світ тягне наш розум до бездоння земного, і не дозволяє йому піднятися у висоту. Свою любов до світу ми зазвичай прикриваємо красивими виправданнями, але насправді нам слід було б мати смирення і визнати свою провину в тому, що ми ухилилися з правильного шляху. Якщо ми розуміємо свою відповідальність перед Церквою, перед святими отцями, які прописали нам єдино правильний шлях, то ми зможемо протистояти загрозам сучасного світу, використовуючи для цього духовні і богоугодні засоби.

Найперше, потрібно розуміти, що ті умови, в яких ми живемо сьогодні, нічим не гірші ніж ті умови, в яких жили ченці колишніх часів. Немає в них і нічого нового і небувалого. Світ усе той же, в ньому панує все та ж логіка смерті і тління. Так само і Христос на віки залишається Тим же Спасителем людства, а Його вчення незаперечно в усі часи. І чернецтво залишається самим собою, його мета і есхатологічне призначення незмінні.

Ченці – це пророки, які в усі часи сповіщають світові волю Божу, готуючи пришестя Христове. Ченці самим своїм життям проповідують, що слово Боже можна втілити і виконати сьогодні. І на нас лежить відповідальність не тільки за виконання своїх чернечих обітниць і обов’язків, а й за те, щоб бути людьми, далекими мирському духу.

Ставлення до сучасних технічних засобів

Можливо, ви мені скажете, що все це добре в теорії, але монастирі відчувають практичні потреби: немає вже тих знатних ктиторів, які приносили в монастирі багаті дари, немає численних працівників, а монастирські будівлі при цьому потребують ремонту і так далі. Звичайно, було б нерозсудливо закликати до того, щоб всі ченці жили в крайній аскезі, відмовившись від будь-яких технологій і повернувшись в епоху Середньовіччя. Хоча і зараз є деякі чернечі спільноти на Святій Горі і в інших місцях, які живуть дуже аскетично, дуже виважено користуючись сучасними технічними засобами. Але при тому, що такий спосіб життя воістину прекрасний, він підходить далеко не всім, і не повинен бути зведений у абсолют.

Нам потрібно пам’ятати, звичайно, і те, що чернецтво ніколи не було противником технічного прогресу і навіть відігравало значну роль в розвитку цивілізації. Святий Афанасій Афонський спорудив механічну тістомісилку, яку крутили воли, і, за словами його житія, це було «найпрекрасніший винахід». Використання тістомісилки дозволило ченцям не пропускаючи відвідувати богослужіння. Святитель Василь Великий говорив, що ремесла «самі по собі необхідні для життя і надають велику користь». Однак ними слід займатися з розумом і, як він каже, тільки з метою задоволення насущних потреб.

Потреби людини змінюються в залежності від місця і часу її життя, тому їх не можна визначити раз і назавжди, як визначаються догмати. Проте, і на потреби потрібно дивитися з духовної, а не тільки утилітарної, практичної точки зору. Іншими словами, яким чином і наскільки в монастирі будуть використовуватися сучасні технології, повинен визначати ігумен, духовний отець братства.

Потрібно також прагнути до збереження миру і тиші всередині обителі. На жаль, технічні засоби майже завжди приносять з собою суєту і задають швидкий темп роботи, що впливає на монастирське життя. Якщо ця суєта носить тимчасовий характер, заради виконання необхідної роботи, то вона допустима, але метушня не повинна ставати звичайним явищем.

Крім того, технічні засоби вимагають догляду і ремонту. Тому велика небезпека того, що монастирі не зможуть вирватися з порочного кола хибних потреб, і ченці в винику стануть рабами машин, подібно переважної більшості людей в світі. Тут доречно таке порівняння. Святі отці визначили критерій утримання в їжі: є стільки, скільки необхідно для підтримки життя. Так, на мій погляд, ми повинні ставитися і у відношенні до засобів технічного прогресу: використовувати їх економно, тільки заради істотної необхідності, не доходити до пересичення, тобто до бажання весь час мати найкраще, найсучасніше обладнання, і не гнатися за вимогами часу .

Зберігання чернечого духу при виконанні послуху

Сучасні технологічні засоби не тільки порушують тишу і безмовність монастиря, а й призводять до ухиленням від статуту. Ченці, коли у них з’являється вільний час, витрачають його не на молитву, а на те, щоб побільше попрацювати, домогтися кращих результатів у своїй справі. Вони винаходять все нові і нові заняття, для яких в свою чергу потрібні сучасні технічні засоби. Але що користі в усьому цьому? Все це тільки суєта, «життєве піклування».

Звичайно, праця займає дуже важливе місце в житті ченця, але вона не є важливішою ніж таки чернечі принципі, як зречення від світу і безмовність. Було б добре, якщо і в сучасних монастирях праця залишалося б лише необхідною, другорядною справою. Таке було ставлення до послуху в православних монастирях, і старець Еміліан бажав, щоб цього дотримувалися і ми. У статуті жіночого монастиря Ормілія він писав: «Працювати потрібно помірно, займаючись такими роботами, які, по можливості, не створюють шуму, не сприяють розвагам і не порушують єдності сестринства. При цьому працювати повинно відповідально, з ретельністю роблячи те, що в твоїх силах. Необхідно співставляти працю з фізичними та душевними силами насельниць, враховувати їхні духовні потреби і здібності».

Сьогодні, коли майже всі роботи механізовані, благочинні та старші по послуху повинні уважно стежити за тим, щоб через індивідуалізацію праці не розбивалося єдність життя братів. Важливо, щоб під час монастирських праць зберігалася внутрішня зібраність і почуття загального стояння перед Господом, завдяки чому ченці і на послухах залишаються такими ж відповідальним, спокійними і радісними перед Богом, якими є у храмі.

Збереження на послухах істинно чернечого духу залежить не тільки від старших братів, а й від усіх насельників. Іноді буває, що самі брати настільки прив’язуються до свого послуху, що вже не мислять себе без цієї справи. Вони навіть не дозволяють нікому сторонньому втручатися в їх роботу. Істинний чернець, навпаки, повинен виконувати послух без пристрасті, хоча і по совісті. І тому на Святій Горі є мудра традиція, яка, правда, не завжди дотримується в повній мірі. З цієї традиції щорічно кожного ченця, якщо можливо, призначають на новий послух, для того щоб він міг уникнути пристрасті до своєї справи.

Сучасні засоби інформації

Ще більш небезпечно для монастирів отримання різноманітної інформації. Старець Еміліан говорив, що в сучасному світі найстрашнішим ворогом духовного життя є розпорошення уваги. Виною ж того бувають тисячі вражень, образів і уявлень, що оточують сучасну людину з усіх боків, а також різноманітна інформація, настільки багата, що в ній вже неможливо виділити істотне і відсіяти зайве. Занурена в цю безодню людина, як пише старець Еміліан, «втрачає спокій, самоконтроль, можливість поглянути на себе тверезим поглядом. Вона вся розчиняється в зовнішньому світі і стає чужою самій собі. Світ з його технологічним прогресом доходить до справжнього язичництва».

Хочу ще раз повторити: чернець не належить цьому світу, а значить, йому не потрібні мирські звістки, а тим більше суспільно-політичні новини, з якими може ознайомитися лише ігумен. І якщо відвідувач запитує ченця про мирські новини, то немає прекраснішого видовища, ніж побачити, що чернець відповідає: «Я не знаю». Таке блаженне незнання і байдужість  до подій в світі допомагає ченцеві нерозсіяне молитися і стояти перед Богом. В тому і полягає головний подвиг ченця, щоб звільнити своє серце від будь-яких помислів, очистити від усього зайвого. Адже якщо його серце буде вільно, то воно стане дорогоцінним чистим сосудом, здатним прийняти в себе росу Божественної благодаті.

Як же зможе чернець стояти перед Богом у молитві, як він зможе відганяти всякий сторонній помисел, якщо в голові у нього будуть міріади вражень від побаченого і почутого? Швидше за все, через деякий час чернець розчарується в молитві і буде стверджувати, що сьогодні вже неможливо молитися чисто. Але ж насправді він сам винен у тому, що збурений помислами у часі молитви.

Отже, наша відповідь на всі виклики сучасного світу має бути однозначним: ми повинні користуватися цим світом, як би не користувались (1 Кор. 7:31), за словами святого апостола Павла; тобто ми не повинні мати пристрасті до справ світу цього. Нехай нашою зброєю в боротьбі проти спокус світу буде стриманість і духовна тверезість, ці традиційні чернечі подвиги. І хоча сьогодні вони приймають нові форми, але мають ту ж мету: зберегти духовне благородство людини, явити його царське покликання.

Православний туризм або благочестиве паломництво?

Ще один шлях, яким світ вторгається сьогодні в життя монастирів, – це масовий приплив паломників, які багато в чому впливають на життя ченців. Звичайно, чеснота гостинності завжди була властива православному чернецтву. У всі часи ченці з радістю і готовністю приймали в своїх монастирях мирян, виконуючи, таким чином, заповідь про любов до ближнього. При цьому, однак, вони намагалися не змінювати основним принципам чернецтва, не забувати, що вони зріклися  світу. Зазвичай відвідувачів приймали в особливо відведеному для цього місці, дозволяли їм відвідувати монастирські богослужіння, а в деяких випадках і трапезу. Монастирі могли допомагати бідним прочанам, подаючи їм милостиню. Крім того, саме перебування в обителі і бесіди з призначеними для цього братами приносили відвідувачам духовну користь. Як правило, цим і обмежувалося служіння монастиря світу.

У наш час ситуація змінилася. Звичайно, втішно бачити безліч людей з різних верств суспільства, які регулярно відвідують монастирі. Багато миряни визнаються в тому, що їхнє життя радикальним чином змінюється від спілкування з ченцями. Звичайно, вони діляться своїм досвідом з друзями і родичами і приводять їх з собою в монастир. Через це сьогодні приплив паломників є найбільшою проблемою для монастирів Святої Гори. І це дійсно проблема, тому що в нашому випадку мова йде не просто про православний туризм, властивий для інших місць, наприклад для Метеорі, куди відвідувачі приїжджають просто подивитися визначні пам’ятки і більше нічого не потребують. Це теж досить важко для монастирів, і наше братство, наприклад, змушено було виїхати з монастиря в Метеорах саме через наплив туристів. Однак туризм все ж не є такою важкою проблемою як прийом паломників. Паломники Святої Гори вимагають набагато більшої уваги. Це, як правило, благочестиві люди, які шукають в монастирях духовної їжі і пастирської опіки (сповіді, прилучення до молитовного та богослужбового життя). І мало-помалу гостинність починає розумітися в спотвореному розумінні, губляться правильні орієнтири у відносинах з паломниками. У наш час виникає небезпека того, що монастирі можуть перетворитися в звичайні парафії, а духовники – почнуть просто виконувати обов’язки парафіяльних священиків. Цілком зрозуміле бажання віруючої людини зустріти якогось старця, який давав би їй духовні поради, але ченці все ж не повинні замінювати собою парафіяльного священика. Тут криється серйозна небезпека, бо ченці, споглядаючи позитивні результати свого спілкування з мирянами, легко можуть потрапити в пастку і вирішити, що їх місія полягає виключно в турботі про спасіння мирян. У такому випадку їх видалення зі світу втратить сенс і вже ніщо не перешкоджатиме їм повернутися назад, щоб приносити світу, на їхню думку, ще більше «користі».

Я вважаю, що монастирі не можуть і не повинні присвячувати всі свої сили тільки пастирській діяльності. Їх головна місія полягає в іншому: звіщати про Царство Боже, перебуваючи в подвигах і безмовності. Одне з іншим надзвичайно важко поєднати, і виключення тут дуже рідкісні.

Будемо пам’ятати, що тісне спілкування з мирянами заподіює шкоду ченцеві, що відрікся від світу. Таке спілкування завжди заборонялося насельникам монастирів, і тільки деякі отримували благословення Печерській лаврі і, в разі потреби, розмовляти з ними. Згідно чернечим правилам, чернець може піти в архондарик, тобто місце прийому гостей і відвідувачів, тільки в тому випадку, якщо його посилає туди ігумен. І нехай він знає, що після спілкування зі світом він не зможе повернутися до своєї келії в колишньому стані чистоти і непорочності.

Для ченця архондарик – це світ, і тому він повинен усвідомлювати, що якщо він йде туди, то він все одно що виходить в світ з усіма його спокусами. Чернець не повинен бажати спілкування з мирянами, він може погоджуватися на це лише через слухняність, за необхідності, а не з бажання задовольнити своє прагнення дізнатися останні новини або виступити в ролі духовного наставника.

«… Спілкування зі світом можливо і в думках, і в серці, і по телефону, і через листування – проте все це чуже істинному ченцю», – говорив нам старець Еміліан.

Найкраще приношення ченців людям, – це зречення від світу, що виражається в мовчазній молитві і серцевому устремлінні до Бога. Ми повинні зрозуміти, що миряни прагнуть побачити в монастир не таких ченців, які б все знали, стежили за останніми подіями і були готові запропонувати рішення різних політичних і соціальних проблем. Якщо вони побачать таких ченців, то, врешті-решт, розчаруються, бо вони приходять в монастир заради того, щоб відмовитися від повсякденності і стикнутися з вічністю, а знаходять там тую ж прозаїчну дійсність, що і в світі.

Перш за все – сокровенне духовне життя

Те, наскільки зможе монастир протистояти спокусам сучасного світу, в кінцевому рахунку залежить від кожного ченця, який повинен завжди пам’ятати про мету свого покликання, про знаменитого нагадуванні прп. Арсенія: «Для чого ти пішов зі світу?»

Справжньою справою ченця при будь-яких обставинах, який б послух він не виконував, є молитва і сердечне устремління до Христа. Таємне внутрішнє життя і безмовність – це не привілей окремих ченців, які досягли успіху, але наша спільна справа, вища мета, незалежно від тих труднощів, з якими ми можемо мати справу в своєму прагненні до цього покликання.

І древні святі отці, і ближчі до нас за часом старці залишили нам саме такий переказ. І цього очікують від нас віруючі люди, які покладають свою надію на молитву ченців, а не на їх слова.

У тиші ночі монах, молячись у своїй келії, протистоїть підступу диявола, знаходить самого себе, усвідомлює своє високе призначення і здійснює справжнє своє служіння, що творить Церкву.

Якщо у ченця не залишається досить часу для таємничої зустрічі з Христом, то він швидко втрачає перше покликання. І тоді чернеча праця перетворюється для нього в формальний обов’язок, а серце його стає холодним і байдужим до всього духовного. У результаті чернець починає шукати приводи для того, щоб не виконувати своє правило, прагне до комфорту, спокійного життя і, в кінцевому результаті, піддається тому духу секуляризації, який ми описали. І навпаки, якщо він буде постійно пам’ятати, що прийшов в монастир, щоб дослідно пережити смерть і воскресіння Христа, тоді буде неповторним кожен день його життя, кожен день буде новим одкровенням великого таїнства чернецтва. Коли настане час молитовного правила, чернець кинеться в свою келію; і він буде стояти перед Богом вночі, щоб просвітитися цілющим світлом, який днем буде видно у всіх його справах. Неможливо ченцеві зберегти натхнення, яке привело його до зречення від світу і слідування за Христом, якщо вночі він не насичується келійною молитвою. Саме тут він буде черпати божественну благодать, яка збереже його від секуляризації, повернення до світу і земного мудрування, що веде до душевної смерті. Тоді разом зі своїми братами він буде працювати, щоб зробити монастир місцем справді євангельського життя, і вже не буде боятися нападів князя світу цього, але радісно оспіває: Господь сил з нами, заступник наш Бог Якова (Пс. 45:8).

архімандрит Єлисей, ігумен монастиря Сімонопетра (Свята Гора Афон)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».