Щоб поділення в тілі не було, а щоб члени однаково дбали один про одного. І коли терпить один член, то всі члени з ним терплять; і коли один член пошанований, то всі члени з ним тішяться.

1 Кор. 12:25-26

Відповідальність Московського патріархату за Російсько-Українську війну, що триває, є очевидною. Такою ж очевидною є криза, в якій вона опиниться після закінчення війни та падіння путінського режиму. Зливаючись із цим режимом, Московський патріархат неминуче розділить із ним наслідки його краху.

Водночас, очевидно, й інше. У тій чи іншій конфігурації Росія залишиться, як і залишиться у ній спільнота віруючих людей. Ця спільнота, будучи розділеною, як і саме російське суспільство, багато в чому залишиться резервацією, в якій путінські доктрини зберігатимуться і консервуватимуться.

Якою буде роль Церкви в новому суспільстві? Чи має вона інший вихід, окрім як стати ізольованим лепрозорієм, який цілком себе дискредитував, і втратив будь-яке моральне право на присутність і участь у суспільному житті?

Мені здається, що це не єдиний можливий варіант. Однак, якщо Церква повернеться до того, що вона є за своєю природою, зайти назад можна буде лише через ті двері, якими вона вийшла.

Першим завданням Церкви є відновлення пам’яті, що вона є насправді.

І. Пам’ять, провина та майбутня відповідальність Церкви

Замість збереження пам’яті про своє минуле сьогодні інституційна Церква обрала шлях участі у будівництві нової громадянської релігії. Відповідаючи на пострадянську кризу ідентичності, ця релігія поставила собі за мету сакралізації радянського антихристиянського періоду Російської історії. Цей період не просто як сумісний з християнством, але як синтез комунізму і православ’я. Їхнє злиття в культі війни і перемоги і стає кульмінацією цієї релігії.

Наприклад, нещодавно виступаючи на конференції «Священна війна. Преображення Росії» митрополит Ставропольський Кирило, голова Синодального відділу із взаємодії зі збройними силами та правоохоронними органами, сказав, що згідно з переписом населення 1937 року більшість радянських громадян сповідували себе православними християнами. Він навів тому чимало прикладів, розповідаючи про те, як у розпал хрущовських гонінь маршал Жуков приїжджав із дочкою до Трійця-Сергієва Лаври, як маршал Чуйков під час Сталінградської битви носив у партбілеті молитву, а Генеральний штаб очолював Олександр Василевський — колишній семінарист та син священика. Зоя Космодем’янська, легендарна героїня партизанського руху, була онукою священика, а генерал Карбишев допомагав урятувати Трійцю-Сергієву Лавру від закриття у 1930-ті роки.

Наратив радянського православ’я будується на міфах. Казка про Сталіна і Матрону циркулює давно, так само як історії про хресні ходи з Тихвінською іконою навколо блокадного Ленінграда з благословення митрополита Гір Ліванських Іллі, обліт Москви з Казанською іконою Пресвятої Богородиці в грудні 1941 року, явлення Пресвятої Богородиці2 липня на Курській дузі перед битвою на Прохоровському полі, і таке інше. Саме наратив про те, що Росія перебуває у стані безперервної битви зі злом, є ідеологічною основою нинішньої війни. Віра Церкви та держави в те, що вони є нащадками переможцем, є для них ідеологічним паливом.

Зрозуміло, що цей тріумфальний наратив народної гордості навряд чи передбачає місце для народного сорому. Ліквідація «Меморіалу» була необхідною умовою для початку війни та неминучої нової хвилі репресій. Пропутінські активісти по-тихому знімають у багатьох містах таблички «останніх адрес», які встановлювалися на згадку про репресованих радянських громадян. Дано старт неофіційної кампанії демонтажу пам’ятників жертвам політичних репресій. Доля Юрія Дмитрієва, охоронця Сандармоха, відома всім. Офіційно Патріархат не бере участі в цьому процесі, але оцінка церковними діячами сталінського режиму як катехону, який утримав світ від торжества зла, безумовно робить свій внесок в офіційний порядок денний.

Якщо ж російська держава священна за своєю суттю, то Церква має бути їй слухняною за будь-яких обставин. Так, Олександр Щипков, Перший заступник голови Синодального відділу із взаємин Церкви із суспільством та ЗМІ, говорить про необхідність канонізації патріарха Сергія (Страгородського), автора знаменитої Декларації, підписаної ним у 1927 році. Зрозуміло, що йдеться про канонізацію не самої людини, а самого принципу безумовної лояльності Церкви до антихристиянської держави.

Домашня робота залишилася незробленою. Наприклад, згідно з Джейн Елліс, двома людьми, які свідчили в радянському суді проти о. Гліба Якуніна, відправленого за ґрати у 1980 році, були Олексій Осипов, професор МДА, та о. Йосип (Пустоутов), співробітник ВЗЦЗ [1]. Сьогодні Осипов залишається важливим та респектабельним професором Академії, а о. Йосип довгий час здійснює служіння на парафіях Московського патріархату у Німеччині.

Парадокс у тому, що у цій ідеології боротьби з нацизмом та неонацизмом навряд чи є місце для справжніх православних антифашистів. Так, ім’я Олександра Шмореля, члена «Білої Троянди», страченого у 1943 році та канонізованого РПЦЗ у 2012, у Росії практично невідоме. Цьому є просте пояснення. Його образ цілком розбиває класичне патріотичне уявлення про те, що під час війни, коли гинуть «наші хлопчики», будь-який опір їй є зрада, а кожен, хто чинить опір, — Юда. Шморель розгойдує човен, ллє воду до млина ворога, кидає виклик народній єдності, дискредитує армію, він — націонал-зрадник. Ім’я матері Марії (Скобцової), закатованої в Равенсбрюку, так і не було включено до святців Московського патріархату.

Мені розповіли історію про єпископа в Білорусі. Коли його було зведено на кафедру у 2021 році, у соборі було кілька ікон новомучеників. 2022 року він наказав винести деякі ікони, а їх друкований тираж спалити. Очевидно, що видимий образ тоталітарної держави, яка переслідує віруючих, є надто відвертим посиланням на сьогоднішній день.

Навряд чи дивно, що сьогодні Московський патріархат не заступився за сучасних політичних ув’язнених, багато з яких є православними людьми і керуються своєю вірою, як Володимир Кара-Мурза, якого нещодавно обміняли на кремлівського вбивцю. Для своїх антивоєнних кліриків Московський патріархат сам перетворився на репресивний орган.

Такий підхід навряд чи поєднується з пам’яттю новомучеників як одного з найважливіших свідчень в історії Церкви. Однак зберігати пам’ять про них замало. Інституційна церква має прийняти відповідальність не лише за свою історію за радянських часів, а й у попередній період, а саме за кризу російського суспільства, яка привела його до революції. Ми повинні усвідомити, що ми є не лише жертвами, і брати на себе відповідальність. За свідченням з 1920-х років, коли патріарх Тихон, намагаючись пояснити свої компромісні дії щодо влади, сказав, що не може спокійно жити, знаючи, як нудьгують у кайданах його побратими-архієреї, то почув у відповідь від митрополита Кирила (Смирнова): «Не думайте про нас, Ваша Святість. Ми тільки й придатні на те, щоб сидіти у в’язницях». Ці слова були сказані людиною, яка була готова взяти на себе відповідальність за виховання Церквою віруючих, які перетворилися на гонителів.

Отже, після війни Російська Церква зіткнеться з необхідністю вирішувати питання про вину та відповідальність, і до революції, і за радянських часів, і зараз. Нам необхідно зрозуміти, чому те, що багато хто з нас називали «церковним відродженням», обернулося моральною катастрофою.

Домашнє завдання доведеться виконати. Вчення про «священну війну», «Русский мир», Росію як катехон (2 Фес. 2.7) протягом своєї історії з’явилися задовго до лютого 2024 року. Сьогодні ці вчення проголошуються патріархом та z-проповідниками голосніше, ніж будь-коли. Доктрина «Російського світу», задумана наприкінці 1990-х років як альтернатива «ідентичності сорому» у відповідь на фрустрацію після розпаду СРСР, була взята в роботу Кремлем, щоб виправдати потребу у розширенні кордонів. Будучи сакралізованою Московським патріархатом, вона є фундаментальною для того, щоб подати напад на Україну як захист.

Після патріарха Кирила, який заявив, що загиблі на полі бою отримують прощення гріхів, російські єпископи заявляють, що їхня смерть прирівнюється до мученицької. Виняток не робиться навіть для звільнених злочинців, які масово мобілізуються, включаючи педофілів та людожерів. Це вчення є найважливішим богословським викликом, куди більш ніж древні єресі, але православний світ у своїй більшості перебуває в мовчанні. Ці доктрини потребують ретельного демонтажу та засудження всією повнотою Церкви.

Ми вже знаємо, якою буде відповідь інституційної Церкви на звинувачення. Ми почуємо приблизно таке: «Ми були під колосальним тиском держави. Нам потрібно було зберегти богослужбове життя за тих обставин, які були. Ніхто з тих, хто в безпеці відсиджувався на заході, не має права судити нас».

Зрозуміло, що Патріархат, як і суспільство, підлягає денацифікації і люстрації. Але чи буде він здатний на якийсь позитивний внесок?

ІІ. Росія та повоєнна Німеччина

Я вважаю, що досвід церков у повоєнній Німеччині може бути актуальним для Московського патріархату. Тим не менш, між двома ситуаціями є різниця, і не на користь Росії. Давайте придивимося до подібності та відмінності.

Подібності очевидні насамперед у ідеологіях тодішньої Німеччини та сучасної Росії. Німецький Sonderweg (особливий шлях) вже порівнювали з «Російською ідеєю» [2], яка трансформувалася в «Русский мир», і зрештою у віру в месіанське покликання німецького/російського народу. Пафос національної величі та переваги, опозиція ліберальної демократії, мілітаризація суспільства, ідеологія обложеної фортеці, культ героїчної смерті можуть бути названі загальними характеристиками, так само як і віра в духовну природу «богоданної» влади. У той час як Іван Ільїн, російський філософ у вигнанні, найбільш цитований Путіним, вихваляв німецький та італійський фашизм, Олександр Дугін, один із нинішніх ідеологів війни, зараз імпортує політичні ідеї та концепції з Німеччини 1930-х років у сучасну Росію.

По-перше, на момент приходу до влади нацистів німецьке суспільство було християнським, на відміну від пострадянського довоєнного суспільства.

По-друге, після війни Німеччина опинилася під зовнішньою окупацією. У разі Росії це малоймовірно, хоч і можливо у разі глобального ядерного конфлікту.

По-третє, в Німеччині як Євангелічна, так і Католицька церква йшли на певні компроміси в державі, яка була здатна генерувати свою ідеологію. Поділ проходив між християнськими групами, які вважали, що церковні інституції та структури повинні зберігатися, і тими, хто не вважав це за необхідне. У цьому сенсі їхнє становище було схожим переважно на Церкві в СРСР, ніж у сьогоденні. Можна побачити паралель між післяреволюційними роками в Росії та католицькою Церквою в Німеччині, яка пройшла шлях від конфронтації з націонал-соціалістичним рухом до компромісу після приходу нацистів до влади у 1930-ті роки. Можна побачити смислову подібність між конкордатом Ватикану та Берліна, підписаним 20 липня 1933 року, та Декларацією, підписаною митрополитом Сергієм 29 липня 1927 року. Втім, і тоді стан справ у СРСР був набагато гірший, ніж у Німеччині. Конкордат визнавав за Церквою права. У Декларації ні про які права не йшлося. Так чи інакше, Церква не була у центрі виробництва ні нацистської, ні комуністичної ідеології. Сьогодні справи значно гірші. Московський патріархат не просто стоїть на службі у держави, а й сам робить внесок у виробництво войовничої ідеології зі щирістю, яку ніяк не запідозрити у двоєдушності.

По-четверте, в сучасній Росії важко говорити про систематичний антипутінський християнський рух. Німеччина була у кращому становищі. На території самої Німеччини діяло християнське опір, головним чином серед духовенства. За межами Німеччини християнський опір був в еміграції — у Скандинавії, Швейцарії, Латинській Америці, США, і навіть у СРСР, де 1943 року було сформовано комітет «Вільна Німеччина». І католики, і протестанти могли звертатися через нього до співвітчизників за допомогою радіо та листівок. Однією з головних тем був національний лідер, який був готовий пожертвувати будь-якою кількістю громадян задля збереження диктатури та його напускне благочестя. 17 грудня 1943 року Євангелічні та Католицькі лідери комітету звернулися до німецького народу із закликом до покаяння. Важливою частиною їхнього послання була відповідальність церков за національну катастрофу. Керівництво Німецької Євангелічної Церкви було оголошено неспроможним. Комітет закликав Церкву бути собою, ставлячи на перше місце послух Богові, а не державі.

Після війни саме встановлення Сповідної церкви сприяло розбудові німецької Церкви та її реінтеграції у світову християнську спільноту. Це має стати напрямом і для російської Церкви, але на іншому рівні зовсім не на тому, що ми називаємо «екуменізмом» сьогодні. Коли Церква ототожнює себе з всесвітньою християнською спільнотою, влада не може перетворити її на інструмент.

Ухвалення моральної відповідальності у Німеччині було тривалим процесом, який тривав до часів, у які ми вже були. Багато німців старшого покоління продовжували вірити, що війна була неминуча, щоб уникнути нападу зі Сходу чи Заходу. Російська дослідниця Людмила Бровко зазначає, що і до, і під час, і після війни ахіллесовою п’ятою німецьких християн був патріотизм. Вони бачили у своїй вірності державі основну громадянську та релігійну чесноту. Хіба можна в цьому помилитись? На її думку, це і було те питання, яке не тільки не перешкоджало їм прийняттю лжевчень під час війни, але і після її закінчення заважало прийняти свою провину та відповідальність [3]. Перегляд патріотизму як основної релігійної та громадянської чесноти стане одним із найважливіших завдань.

Таким чином, ми бачимо, що Московський патріархат, знекровлений радянською державою, не в змозі зробити ядро, аналогічне «Церкві Сповідників» або «Сповідному фронту» в Німеччині. Тим не менш, завдання залишається тим самим. У Німеччині голос меншості після війни став мейнстрімом. Те саме має статися і в Росії.

Штутгартська декларація 1945 року гласила: «Разом із нашим народом у великій спільноті ми солідарні у його стражданнях, але також і у його вині. Ми сумуємо про те, що не стояли за свої переконання більш мужньо, не молилися більш віддано, не вірили більш радісно і не любили гарячіше».

Я ставлю собі питання. Бременська декларація була підписана задовго до цього, ще в 1934 році, і стверджувала, що віра Церкви страждає від того, що їй «постійно і систематично перешкоджають і її сковують чужі принципи, нав’язані як лідерами та представниками «німецьких християн», так та церковним керівництвом. Коли ці принципи визнаються вірними, церква перестає бути церквою». Чи може бути так, що ця декларація зробила Штутгартську декларацію можливою, і дала право Церкві, яка морально скомпрометувала себе, говорити після закінчення війни?

Якщо це так, то чи можемо ми сказати, що лист, який закликає до негайного припинення вогню, який вийшов 1 березня 2022 року і був підписаний майже 300 священиками, залишає відчинені двері для Російської Церкви, щоб говорити в майбутньому?

У Російській Церкві, як і в суспільстві, є здоровий сегмент, якому доведеться взяти на себе відповідальність за її долю. Звичайно, коли ми говоримо про Російську Церкву, ми говоримо не лише про клір. Деякі лідери опозиції, як ми вже сказали, відкрито сповідають себе православними християнами.

Але одного відкритого листа недостатньо. Тому наш фонд «Мир Всім» є таким важливим

ІІІ. Мир Усім: маяк надії серед переслідування

Фонд «Мир Всім» виник тоді, коли стало зрозуміло, що переслідування антивоєнних священиків у Росії стає систематичним. На цей момент близько десяти священиків було відсторонено від служіння за відмову читати молитву про перемогу «Святої Росії» і за публічну незгоду з так званою «священною війною». Засновниками були о. Валеріан Дунін-Барковський, журналістка Світлана Непліх-Томас, музикант Павло Фахртдінов та я. Потрібно було щось робити, причому терміново.

Сьогодні «Мир Усім» допомагає або координує допомогу близько 30 священикам, більшість яких піддалися переслідуванням після відмови читати сумнозвісну молитву про «Святу Росію». Яскравий приклад — о. Іоан Коваль, який був вивержений із сану за те, що слово «перемога» у цій молитві змінив на слово «мир». Деякі зі священиків, яких підтримує фонд, залишили Росію, дехто залишився. Багато хто з них зберігає анонімність, щоб не ставити під додатковий удар себе та свої сім’ї.

У 2023 році Public Orthodoxy надрукував мою статтю «Мучеництво без чудес», де йшлося про те, як церковна спільнота може розділитися у питанні про те, чи є гоніння на християн чи їх немає. Для нас переслідування кліриків, керованих своєю вірою, є очевидним, і їм потрібна допомога.

Початковою метою фонду було надання допомоги священикам та їхнім сім’ям. Але Мир усім ніколи не був тільки про гроші. Ми намагаємось дати цим сміливим священикам почуття солідарності — особливо тим, хто у глибинці і відрізаний від одностайних побратимів. Ми також даємо їм платформу, з якої можуть почути їх. Через наш Телеграм-канал та відеозаписи проповідей, які публікує НО Медіа – офіційний канал Нобелівського лауреата Нової Газети – ці священики звертаються до тисяч людей, озвучуючи тих, хто примушений до мовчання.

Коли було опубліковано «Наказ Всесвітнього Російського Народного Собору», троє священиків, пов’язаних із «Мир Усім», висловилися про нього, піддавши його суворій критиці.

Наш фонд оприлюднив механізми політичних репресій усередині Російської Православної Церкви. Коли один із наших підопічних священиків був викликаний на засідання єпархіальної дисциплінарної комісії внаслідок відмови читати згадану молитву, ми опублікували стенограму засідання, яка показує, як церковне право використовується як інструмент політичного переслідування.

Таким чином, ми показали всьому світу, що Російська Православна Церква — це не моноліт, який тотальна підтримує путінізм і війну. Такі священики, як о. Вадим Пермінов стали героями нашого часу: фільм Заборонені переглянули сотні тисяч глядачів. Історія про російських священиків, що протистоять війні, стала відома всім. Чи є російськомовне опозиційне медіа, яке не розповіло б про їхню долю.

Ця підтримка є вкрай важливою для антивоєнних росіян, особливо для православних християн, багато хто з них перестав ходити в храмі або брати участь у богослужіннях. Листи та коментарі під нашими відео говорять про те, що для багатьох із них «Мир Усім» став єдиною ниткою, яка пов’язує їх із Церквою.

Виклики, які стоять перед нами, також серйозні. Юридична реєстрація фонду «Мир Усім» у Німеччині – це довгий процес, який ще не завершено. Нам доводиться використовувати платформи на зразок GoFundMe для збору коштів. Прямі перекази коштів з Європи та США до Росії неможливі. Головне – наша допомога залишається тактичною, а не стратегічною. Ми хотіли б надавати довгострокову допомогу, незалежно від того, чи залишаються наші підопічні в Росії, чи змушені виїхати. Ми хотіли б допомогти їм досягти фінансової самостійності, особливо на час придбання нової спеціальності.

Для священиків, вивержених із сану, є теоретична можливість апеляції у Вселенському Патріархаті, а потім прийняття іншою православною юрисдикцією, але поки що був лише один такий випадок, і перспектива залишається неясною. Життєва важливо, щоб повнота Православної Церкви могла створити дорожню карту для священиків, які гнані лише за відмову підтримувати націоналістичні та мілітарні вчення.

Історія післявоєнної Німеччини показує нам, що голос гнаної меншини може бути дороговказом для народу і Церкви, які перебувають у пошуках спокути після падіння диктатури. Як Сповідуюча церква відіграла ключову роль протистоянні нацистської ідеології, і потім сприяла моральному переродженню Німеччини, і голоси гнаних російських священиків можуть бути основою відновлення і зцілення Російської Православної Церкви.

У цьому сенсі, православний світ потребує «Мир Усім» так само, як і сам фонд потребує допомоги. Боротьба цих священиків стає дзеркалом для Всесвітнього Православ’я, перед яким можна задуматися про власні моральні зобов’язання, свою роль у утвердженні істини, і свою готовність протистояти спотворенням віри земною владою.

Світова православна спільнота покликана до того, щоб

1. Визнати існуючі загрози православному віровченню, включаючи небезпеку злиття націоналізму з християнським богослов’ям.

2. Проявити солідарність у допомозі тим, хто є гнаним, пропонуючи матеріальну, моральну та духовну допомогу тим, хто протистоїть спотворенням віри.

3. Допомогти Руській Православній Церкві знайти нову мову, щоб перебдуватися наново після війни, чесно звертаючись до своїх віруючих, до російського народу та до всього світу.

Кінець кінцем, «Мир Усім» — це унікальний шанс (хоч і не гарантія), образу майбутнього Руської Православної Церкви. У цьому майбутньому буде непросто зорієнтуватись, але образ, який ми формуємо зараз, є надія на щось більше у майбутньому, ніж розчарування щодо пособництва агресору у минулому. Це можливість будувати церковне життя на основі істинного християнського свідчення, сміливості та правди.

Посилання:

[1] Ellis, J. The Russian Orthodox Church: A Contemporary History. Indiana University Press, 1986. P. 439.

[2] E.g. Ідеологія «особливого шляху» у Росії та Німеччині: витоки, зміст, наслідки. За ред. Е.А. Паїна. Москва, 2010. Також: Хайкін, Б.Л. «Особливі шляхи» Росії та Німеччини у ХХ столітті: «Подолання минулого» у культурі пам’яті. Нове минуле/The New Past, no. 3, 2019. pp. Дубіна Ст. «Особливий шлях» теорії Sonderweg в інтерпретації національної історії. Цит. по: особливий шлях: від ідеології до методу. Москва, 2018. Ст. 459-477.

[3] Бровко Л.М. Церква та Третій рейх. СПб, 2013. pp.

протоієрей Андрій Кордочкін, клірик Бельгійської архієпископії та екзархату Нідерландів і Люксембургу (Вселенський патріархат)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»