Православна християнська життя, особливо після VII Вселенського собору, ототожнювалася з іконами в такій мірі своєї глибини, що говорили, що церква, яка не має ікон, вона є єретичною. І коли ми говоримо про ікони в Православним житті, то під ними ми розуміємо не просто мальовничі релігійні прикраси, але невід’ємну частину богослужіння, яка є досконалим виразом самої структури і природи Церкви.

Цілком ймовірно, що моя стаття може здатися дещо несподіваною та різкою. Однак же я почав з цих настільки істотних переконань з одного боку для того, щоб підкреслити величезну важливість питання, який я буду розкривати, а, іншого боку, щоб вас закликати разом увійти та самим безпосереднім чином в серце богослов’я ікон, щоб зробити зрозумілим значення тієї боротьби, яка велася проти них в епоху іконоборства, та ведеться і в сучасну епоху, коли починають домінувати вимоги глобалізації і знебарвлення народів, де місце ікон починають займати світові кумири ЗМІ.

І. Богослов’я ікони

Ікона, згідно Православному богослов’я – це не просто картина, живопис. Якщо ми будемо читати Святе Письмо, то вже з першого розділу книги Буття (вірші 26-27), то ми побачимо, що Бог творить людину за Своїм образом (ікона) і подобою. Отже, нам необхідно знати, що означає ікона-образ (εικόνα) і в чому її відмінність від ідола, про яких у Другим Законі Бог дає наказ: «Не роби собі кумира (ідола) і всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею. Не вклоняйся їм і не служи їм» (Вих. 20:4-5). На цій заповіді Божої і через нерозуміння величезної й істотної різниці між ідолом-кумиром і іконою, ґрунтувалися всі суперечки, які велися щодо ікон як в минулому, так і в наш час, що ми побачимо далі. Роблячи невеличкий історичний екскурс, ми зможемо переконатися в тому, що мальовничі прикраси, з самого початку, не є відхиленням від Старого Завіту. Бог, Який у Другому Законі забороняє євреям створювати ідолів, дає Мойсеєві веління прикрасити Скинію Свідоцтва та створити двох однакових херувимів над Ковчегом Завіту (Вих. гл. 25-26)

Таким же чином був прикрашений золотими херувимами та левами і деревами храм Соломона, побудований в Єрусалимі (1 Царств гл.6-8). Навіть в перші християнські часи, в катакомбах, ми бачимо, що використовуються християнські символи і ікони-образи: хрест, пальмова гілка, якір, накреслення ΙΧΘΥΣ, а й образи Христа, Богородиці, перших мучеників. Хоча в давнину це було вельми невпевнено, ймовірно тому, що християнство поширювалося в язичницький світі, проте були прийняті ікони. Так що вже починаючи з 4 століття у нас є дуже важливі свідчення в святоотцівської писемності як про мальовничому оздобленні всіх храмів, так і про те шанування та їх значення, яке їм надавали великі Отці Церкви.

Досить навести приклад слова свт. Василя Великого на пам’ять мученика Варлаама, де іконографія представляється як найвиразніший з усіх риторичних словесних форм: «Повстаньте тепер переді мною ви, славні іконописці подвижницьких заслуг! Додайте своїм мистецтвом це неповне зображення воєначальника! Квітами вашої мудрості висвітліть неясно представленого мною вінценосця! Нехай буду переможений вашим живописанням доблесних справ мученика; радий буду визнати над собою і нині подібну перемогу вашої фортеці. Подивлюсь на цю точніше зображену вами боротьбу руки з вогнем. Подивлюсь на цього борця, жвавіше зображеного на вашій картині. Так плачуть демони, і нині трупи у вас чеснотами мученика! Знову нехай буде показана їм палимо і перемагає рука! Так буде зображений на картині і Перший воїн, що поклав початок подвигам в боротьбі, Христос, Якому слава на віки вічні! Амінь» (PG 31, 489).

Про значення іконографії для духовного діяння віруючих буде говорити і свт. Григорій Ниський: «Але хто зійде в якесь місце, як оце, де сьогодні ми зібралися, де (відбувається) пам’ять праведного і де святі останки його, той по-перше втішить свою душу пишністю того, що представляється його поглядам, споглядаючи цей будинок , як храм Божий, світло прикрашення і величчю споруди, і благоліпністю прикрас, де і різьбяр надав дереву вид різних тварин, і Каменотес кам’яні плити довів до гладкості срібла. І живописець прикрасив штучними квітами, зобразивши на іконі доблесні подвиги мученика, його тверде стояння на суді, муки, тваринні образи мучителів, їх насильницькі дії, полум’ям розпалену піч, блаженної кончини подвижника, накреслення людського образу Христа, що є підмурком усіх подвигів; все це майстерно накресливши нам фарбами, як би в який пояснювальній книзі, ясно розповів подвиги мученика і світло прикрасив храм, як би квітучий луг (бо і живопис мовчки вміє говорити на стінах і доставляти найбільшу користь)» (Ομιλία εις τον άγιο Μεγαλομάρτυρα Θεόδωρο, PG 46, 737).

Отже, для Православного богослов’я ікони не є просто книгою для неписьменних, але мають те ж саме значення і ту ж силу, що і проповідь, навчання віруючих словом, як для простих людей, так і для великих Отців і богословів Церкви: «Я багато разів бачив на іконі зображення [цього] страждання і не проходив повз цього видовища без сліз, так як мистецтво ясно виводить цю історію перед очима », скаже ще й святий Григорій Ниський (Слово про божество Сина і Духа, PG 46, 542).

Про величезну гідність ікон говорить і П’ятий-Шостий Вселенський собор в своєму 82 правилі: «На деяких чесних іконах зображується, перстом Предтечевим показуваний, агнець, котрий прийнятий в образ благодаті, через закон показує нам істинного Агнця, Христа Бога нашого. Шануючи стародавні образи і символи, передані Церкві, як знамення і переднакреслення істини, ми віддаємо перевагу благодаті й істині, приймаючи їх, як виконання закону. Заради цього, щоб і мистецтвом живопису очам усіх представлене було досконале, наказуємо віднині образ Агнця, що взяв гріхи світу, Христа Бога нашого, на іконах зображати за людським єством, замість Старозавітного агнця. Щоб через це споглядання смирення Бога Слова наверталися до спомину життя Його у плоті, Його страждань, спасительної смерті, і таким чином звершеного спасіння світу».

Це правило досить ясно робить визначення проти зображення агнця, який в деяких випадках використовувався символічно для зображення боголюдського образу Христа, як доказ божественного втілення, Страстей і Спокути світу. Тобто це правило включається в рамки христологічних суперечок того часу, а воно вважає зображення особистості Боголюдини зовсім не як тільки слідство Православної віри, але і як необхідна. Хоча монофізитство, оскільки воно, по суті, відкидало людське єство втіленого Бога Слова, категоричні відкидало ікони Христа. Тому ще навіть до появи іконоборства, відкидання ікон ототожнювалося з єрессю. Безумовно, за часами лунали деякі голоси проти ікон, які обзивали з неймовірним підлесливістю, як іконоборці, так і протестанти в 16 столітті. Однак вони обмежені двома посланнями, одним з Євсевія Кесарійського і одним з Епіфанія Кіпрського, а також іншими менш важливими повідомленнями. Велика неймовірна війна проти ікон була розв’язана Львом Ісавром в 726 році і була оточена богословської мантією його сина Костянтина Копроніма, в дні якого скликався іконоборчий собор в Ієріїї (754г.). Іконоборча суперечка дав Церкві можливість систематично висловлювати православний досвід і формулювати те, що ми називаємо «богослов’ям ікон».

Величезним був внесок святих Федора Студита, Никифора Константинопольського і Іоана Дамаскина. Останній в своїх трьох словах про святі ікони узагальнює всі святоотцівське богослов’я. Навіть і сьогодні нам необхідно, перш за все, вміти розрізняти, що таке ікона і що таке ідол, що було цілком ясно для християн апостольського часу. «Одне це ідол, а інше подоба-зображення. Зображення ж це, якщо роблять рибу, або чотириногу тварину, або звіра або штучного, або живописного зображення; ідол же душа, уявляючи, творить щось з неіснуючого прообразу;», Тобто ідол включає всю брехню, або стосовно способу, оскільки зображує, по суті, не існує, або стосовно особи, коли представляє неправдивих богів. Навпаки, ікона є зображенням якогось існуючої особи, якогось святого або Боголюдини Христа, і завжди є істинним як щодо образу, так і щодо змісту зображуваного. У будь-якому випадку ікона не може вважатися ідолом, бо  ототожнюється з зображуваною особою.

«Ікона [або зображення], без сумніву, є подібність, і зразок, і відбиток чогось, що показує собою те, що зображується. Але, у всякому разі, зображення не в усіх відношеннях подібно первообразу [тобто зображуваної особи або предмету], бо інше є зображення і інше – те, що зображується, і, у всякому разі, між ними помічається різниця, так як це не є інше і інше не є те», – цілком ясно говорить святий Іоан Дамаскин (Третє захисне слово, 16).

У той же час, оскільки існує принципова відмінність ікони від прототипу, аналогічним чином існує відмінність поклоніння (προσκύνηση), яке ми віддаємо священним іконам і святим від служіння (λατρεία), яке ми віддаємо тільки Богу. «Повагу і поклоніння віддається між іншим, а не віра і людині, а не віра і служіння, оскільки вони як ми віримо, віддаються тільки Отцю і Сину і Святому Духу, таким чином ми здійснюємо служіння». (Прп. Федор Студит. Лист до Северіана). І Оріген додає: «Не вклоняйся їм і не служи їм» (Вих. 20:5). Бо в першому випадку людина служить і поклоняється, а в другому – поклоняється, але анітрохи не служить: перший надає повагу душі живої, а поклоніння другого відноситься до [Першо] образу»(Гомілії на книгу Вихід).

Отже, згідно з Православному богослов’я ікона – це не ідол, і не предмет служіння. Вона є нагадуванням (υπόμνηση) про якийсь особистості, або Христа як Боголюдини, або Богородиці, або Святих, якомусь чудову подію з життя Христа і Святих. Вона нагадує нам про істини нашої віри і нас спонукає до духовного воскресіння. Вона є частиною церковного Передання і, звичайно ж, воно сходить до апостольських часів (досить нам згадати скільки ікон перекази приписують Євангелісту Луці). Вони є для віруючих предметами шанування, поклоніння і їм віддається цілування, проте ж, їм не дається служіння, яке личить тільки Богу. На завершення, відповідно до принципу, який був сформульований свт. Василем Великим «честь, віддається образу (ікони), сходить до прототипу» (Слово про Святого Духа), тобто ми не поклоняємося іконі-образу як такого, але зображуваної особистості. Орос, віровизначення VII Вселенського собору вінчає богослов’я ікони: «Ми недоторканними зберігаємо всі церковні передання, утверджені письмово чи не письмово, звідки й зображення іконописні, як ті, що не суперечать проповіді Євангельській, є корисними і служать нам утвердженням в істинному, а не в уявному втіленні Бога Слова. І те, що одними розкривається, іншими без сумніву сприймається. І ми, ніби маючи перед собою цю путь царську (Царя Небесного), наслідуючи божественне вчення святих отців і передання Кафоличної Церкви (бо знаємо, що Вона є повнотою Духа Святого, який живе в Ній), визначаємо, щоб святі та чесні ікони пропонувалися для поклоніння так само, як зображення чесного животворящого Хреста, чи будуть вони написані фарбами, чи виготовлені з мозаїки, чи будь-якої іншої речовини, і чи будуть знаходитися у святих церквах божих на освячених посудинах та одязі, на стінах і дошках, у будинках чи біля доріг, а також чи будуть це ікони Господа Ісуса Христа, чи Владичиці Богородиці, чи чесних ангелів і всіх святих і праведних мужів. Бо часто так буває, що через зображене на іконах, до яких звертаються очима, возносяться до первообразу і вшановують його цілуванням і шанобливим уклоном; але не є це істинним богопоклонінням, яке, за нашою вірою, належить віддавати Єдиному по природі божеству, тобто поклонятися за тим образом, як ми поклоняємося святому й животворящому Хресту й святому Євангелію, та іншим святиням, фіміамом віддаємо шану й поставленням свічок, за благочестивим звичаєм, який і був у давніх. Тому що шанування, яке образу ми віддаємо, до первообразу переходить, і хто іконі поклоняється, поклоняється істоті, яка зображена на ній. Таким чином утвердиться вчення святих отців наших, котре виражають передання Кафоличної Церкви, Яка від краю й до краю землі проповідує Євангеліє».

«Отже, ми визначаємо, щоб ті, хто наважуються думати або вчити інакше, або за прикладом непотрібних єретиків зневажати церковні перекази і вигадувати будь-які нововведення, або ж відкидати що-небудь з того, що присвячено церкви, чи буде то Євангеліє, або зображення хреста, або іконна живопис, або святі останки мученика, а так само (осмалюються) з хитрістю та підступно вигадувати що-небудь для того, щоб повалити хоча будь-що зі священних переказів Кафоличної Церкви, і нарешті (осмалюються) давати повсякденне вживання священним сосудам і високоповажним монастирям, Визначаємо, щоб такі, якщо це будуть єпископи або клірики, були позбавлені сану, якщо ж будуть ченці або миряни, були б відлучені». (Mansi 13, 377-380).

Через величезне значення ікон для Православної життя, вони ніколи не називалися в якості простого декоративного елемента храмів, але вони мають центральне значення в церковному богослужінні. Розпис храму є відтворенням ідеї Церкви як Тіла Христового: Господь Вседержитель в куполі, Пресвята Богородиця в конху священного вівтаря, ангели, пророки, апостоли, всі Святі, а завершення і ми віруючі, все складають тіло Христове, Церкву, та причащаються Тіла Христового, Який є таким, що приносить і приносяться за кожною Божественною літургією.

Але також і переносні ікони, які змінюються відповідно до кожного свята, також як і гімнографія дня, з євангельськими читаннями та проповіддю.

ІІ. Єретичні відхилення

Ми бачили, що віровизначення VII Вселенського Собору засуджує будь-яке відхилення від Православного Передання і вчення щодо святих ікон. Адже, як ми вже сказали, Церква, засуджуючи монофізитство та наполягаючи на Боголюдському зображенні Христа, по суті, досить рано засудила тих, хто заперечував ікони, як мінімум, зображення Христа.

У церковній свідомості заперечення ікон є єрессю, а храм, який не має ікон, в дійсності не є православним. Однак, подібно до того, як з самого початку лунали голоси іконоборців, були і деякі відхилення, які поступово призвели до єретичних поглядів або через надання богослужбового поклоніння (λατρεία) зображенням, або через їх часткову чи повну відмову. Тут необхідно зазначити, що одне це ікона, як вона приймається православною традицією і богослов’ям, а інше – це релігійний живопис, що з’явилася на Заході у часі епохи Відродження, і використовується навіть єретиками, які не приймають ікон. На Заході, навіть до періоду Розколу, за винятком пап Григорія II під час першого періоду іконоборства і Адріана під час VII Вселенського Собору, богослов’я ікон обмежується їх дидактичною роллю як книг для неписьменних. Вже тато Григорій Двоєслів в 600 році формулює положення, яке буде займати домінуюче становище в богослов’і Заходу, про те, що ікони корисні для навчання неписьменних, але не слід надавати їм ніякого особливого значення. Тому не випадково те, що на Заході, навіть до іконоборства, ікони не були такі шановані, як на Сході, і не займали ніякого місця в богослужінні, літургійному та сакраментальному житті. (див. Dictionnaire de la théologie Catholique, t. 6, 781).

Тому природним наслідком цього було те, що віровизначення (Орос) VII Вселенського Собору викликало збентеження і замішання, що призвело по суті до його відкидання на Франкфуртському соборі 794 р. (Mansi. 13, 909). VII Вселенський Собор до ХVI століття вважався представниками західного богослов’я «лжесобором» (PL 126, 360). Для західного богослов’я честь і поклоніння рівносильні богослужебному поклонінню, яке належить тільки Богу, і жодним чином не іконам. За такою умовою будь шанування ікон несе в собі ризик ідолопоклонства і тому відкидається. Прийнятним вважається шанобливе поклоніння Хресту і святим мощам, в той час як принцип, згідно з яким значення поваги, платіть іконі-образу, сходить до прототипу, відкидається. Отже, єдина прийнятна роль ікон для тогочасних католиків – їх корисність в якості декоративного елемента храмів.

Схоластичне богослов’я з його головним представником Фомою Аквінським не тільки не вирішило проблему прийняття ікон, а й ускладнило її в лабіринтовому аналізі. Досить зазначити, що Фома Аквінський віддає данину богослужбовому шануванню іконі Христа і Хресту, так само як він робив це для Христа і Святої Трійці, на тій підставі, що Господь пролив Свою кров на хресті. З іншого боку, він заперечує таке поклоніння і служіння Діві Марії, навіть якщо вона зачала Спасителя Христа, на тій підставі, що «таке порівняння невірно» (див. S.T., IIIe, q. 25).

Нарешті, даючи відносне поклоніння «рабське» святим і святим мощам, він по суті нічого не говорить про святі іконі, крім образу Христа, як згадувалося вище. Ця тенденція західного богослов’я також пояснює чисто декоративну мету мистецтва живопису в культових місцях. Проте, в Італії, в основному, де взаємодія з Візантією було сильною, схильність до богослужебного поклонінню іконам культивувалася з XII століття, але без міцної богословської основи. Таким чином, з початком епохи Відродження в XV столітті та в поєднанні з проблемами, створеними папством після розколу, виникла надмірна тенденція віддавати службове поклоніння іконам, що викликало сильну реакцію реформаторів, особливо Цвінглі та Кальвіна.

Протестанти, в своїх прагненнях «очистити» християнську віру від «нечистого» папства в XVI столітті, серед іншого рішуче виступали проти поклоніння іконам. Це можна вважати природним, якщо взяти до уваги, з одного боку, неприборкані прояви поклоніння простих людей, більшість з яких були неписьменні, які доходили до забобонів, а з іншого боку, той факт, що для традиційного західного богослов’я роль зображень завжди була і в основному декоративна-повчальна, за винятком будь-якого шанування або поклоніння. Протестанти запозичили свої аргументи, як і старі іконоборці, з крайніх тлумачень букви Десятислів’я, що забороняє ідолів та будь-які вияви.

Крім того, оскільки вони повністю відкинули твори святих Отців і Вселенські собори, вони підняли на п’єдестал авторитетності все послання, особливо два з них – це Євсевія Кесарійського та Епіфанія Кіпрського, які були спрямовані проти ікон. Фактично, не знаючи про православне богослов’я, вони черпали свої аргументи з Франкфуртського собору і з праць Карла Великого (Каролінгові книги). Навіть коли вони вступили в контакт з православними, через кілька десятиліть після оформлення своїх позицій (Confessio Augustana було підписано в 1530 році, перші неформальні контакти і обговорення відбулися приблизно в 1545 році, а богословський діалог офіційно почався в 1573 році), вони не змогли осягнути і зрозуміти православне богослов’я, а тому вони в підсумку його відкинули. Ми не будемо особливо зупинятися на протестантських позиціях, за винятком того, що вони ідентичні позиціям іконоборців VIII-IX століть. Вони вважає ікони за ідолів, а, отже, будь-який шанування та поклоніння їм як вираз забобонів та ідолопоклонства. Вони навіть не приймають дидактичної ролі ікон, надаючи значення тільки проповіді.

Вони також не шанують Святих, бо вважають це марним і неефективною справою, бо для них тільки віра спасає людину. Саме тому в протестантських церквах, крім символу Хреста, немає інших мальовничих прикрас, навіть некультового характеру. Нарешті, варто відзначити, що Римо-католицька церква дуже пізно, тільки коли вона тепер зіткнулася з протестантизмом, під час антипротестантського Тридентського собору (1545-1563) і на його останній сесії, стала займатися питанням про ікони і просто лише обмежилася прийняттям VII Вселенського Собору і підтвердила його віровизнання (Орос), прийнявши на практиці богослов’я ікони, сформульоване на Православному Сході.

***

Підсумовуючи сказане дуже коротко, можна сказати, що роль ікони для православного богослов’я – це виховна роль, тобто засіб навчання (дидактичний засіб), духовного керівництва і напрямок душі і розуму віруючих. до споглядання божественних таємниць.

Ікона шанується і їй поклоняється не як об’єкту, а тому, що вона являє собою образ Христа, Богородиці або святих, і тому, коли ми поклоняємося та цілуємо їх, то поклоніння переходить до прообразу, тобто до зображуваної особистості. Це також невід’ємна частина Богослужіння, як на символічному, так на змістовному рівнях, як ми це переживаємо в багатовіковій традиції Церкви. Будь-яке відхилення від «царського шляху» нашого Передання загрожує єрессю. Ані неприборкане поклоніння-служіння іконам недоречно для православного богослов’я та традиції, ані їх презирство. Також важливо відрізняти ікону від ідола, а також поклоніння від служіння. Західний світ, незважаючи на поворот, який, здається, прийняла Римсько-католицька церква, на протязі століть схилявся або до однієї, або до іншої крайності. Сучасна західна думка нелегко звільнитися від богословських коренів минулого.

Релігійний живопис, ймовірно, навіть більш поширений, тобто такий, який надає основну вагу дидактичної ролі ікони – зображенню, і тому він вважає за краще привертати увагу, на відміну від нашого живопису, який підтримує суворі стандарти традиційної іконографії. У протестантському світі як і раніше переважає заперечення ікон, хоча в своїх публікаціях вони використовують картини, щоб пробудити інтерес читачів. Близькі до них й інші сучасні єресі, які виступають проти ікони, наприклад, «Свідки Єгови». У будь-якому випадку, має силу непорушна впевненість Отців VII Вселенського Собору, що всякий, хто не приймає і не цілує (не цілує – δεν ασπάζεται) приймає ікони, згідно із затвердженим і сформульованому богослов’ю, є єретиком і знаходиться поза Церквою. (Mansi 13, 397).)

архімандрит Херувим Велецас

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»