Тема лікування душі надзвичайно важлива для Православної Церкви, оскільки виражає суть духовного життя. Перш ніж перейти до цієї важливої теми, я хотів би зробити кілька вступних пояснень.

По-перше, Обговорюючи терапію душі, ми не віримо в дуалізм, який проводить чітке розходження між душею і тілом, як це має місце в давньогрецькій філософії або деяких сучасних східних релігіях. У людини дві природи [1], так як він складається з душі і тіла. Душа – це не вся людина, а тільки душа людини; тіло – це не вся людина, а просто тіло людини. Тіло тісно пов’язане з душею і бере участь у всіх її станах. Тіло відчуває як наслідки падіння душі, так і її воскресіння. Таким чином, ми говоримо про смерть тіла, яка є результатом смерті душі, і про обожнення тіла, яке відбувається в результаті обожнення души. Святі Григорій Палама (архієпископ Солунський XIV ст.) Вчить, що розум [2] є першим фізичним розумним органом людини , а також вчить, що Благодать Божа переноситься через душу до тіла, яке пов’язане з душею.

По-друге, вчення про те, що Церква є духовною лікарнею і що істинне богослов’я пов’язано з лікуванням душі, не є ізольованою частиною вчення про Церкву, а скоріше способом та вимогою для переживання церковного життя і придбання православного церковного духу. Звичайно, основою церковного життя є свята Євхаристія, в якій людина причащається Тіла і Крові Христових. Але все вчення святих отців про лікування людини є передумовою для правильного причащання святої Євхаристії. Добре відомо, що причащання Тіла і Крові Христових – це світло, Царство Боже і рай для тих, хто знаходиться в належному духовному стані, щоб діяло святе Причастя. У той же час це Пекло і «засудження» для всіх не очищених. Вчення Отців Церкви з цього приводу дійсно показово. Більш того, таїнство Хрещення є і називається вступним таїнством, яке робить нас членами Тіла Христового. Але в древньої Церкви оголошення, спрямоване на лікування людини, передувавло хрещенню, а аскетичне життя слідувало за хрещенням. Христос сказав: «Ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх робити те, що Я заповідав вам» (Мт. 28: 16-20).

По-третє, кажучи про терапію душі і взагалі про терапію людини, ми маємо на увазі не що інше, як православний ісихазм. Як відомо, православний ісихазм становить основу всіх Вселенських і Помісних соборів, тому що через ісихазм ми отримуємо досвід Одкровення, завдяки якому ми дізнаємося, що Христос є істинний Бог, що Святий Дух є Бог, що природи нерозривно пов’язані, незмінно і нероздільно. З цієї причини Константинопольські собори XIV століття, які підтвердили і затвердили православний ісихазм, в присутності великого церковного богослова і отця, святого Григорія Палами, насправді представили метод, за допомогою якого людина може бути врятований, досягти обожнення і перейти від образу Божого до подобою Божою. Православний ісихазм полягає в перетворенні сил душі, в позбавленні людини і звільнення від лукавого, що панує над людиною, звільнення від духовних і тілесних пристрастей, в обожнення душі і тіла. Фактично, Собори XIV століття заявляють, що якщо християнин не приймає вчення святого Григорія Палами і ченців, які говорять про православну ісахії як про метод очищення душі, він повинен бути вигнаний з Церкви.

Церква пропонує справжнє життя; вона перетворює біологічне життя, освячує і перетворює суспільства. Православ’я, якщо його правильно пережити і діяти згідно святим отцям, є спілкування Бога і людини, неба і землі, живих і померлих. У цьому спілкуванні дійсно вирішуються всі проблеми, що виникають у нашому житті.

Інші релігії, особливо ті, які мають своє походження зі Сходу, дійсно є опіумом для людей, бо  вони перекидають проблему в трансцендентний світ, вони відчужують людей від суспільства, вони руйнують міжособистісні відносини і руйнують людину. Православна Церква істинна саме тому, що зцілює людину; вона функціонує як терапевтичний центр, лазарет душ, лікарня. Ось чому бути православним християнином – це дуже сучасно.

І. Основне завдання церкви – лікувати

Мета церкви – привести людину до Бога після її зцілення. Гріхопадіння людини в Раю, відпадання від істинного спілкування з Богом, призвело до жахливих змін в антропології та соціології. Втілення Христа зцілило людину і привело її до спілкування з Богом. Тому основне завдання Церкви – вилікувати людину.

Цю мету Церкви видно у відомій притчі Христа про доброго самарянина. Згідно з тлумаченням святого Іоана Златоуста, людина, що потрапила в руки розбійників, – це Адам і його нащадки, що відступили від небесного проживання і впали у владу диявольського обману, глибоко поранив їх. Добрий самарянин – це Христос, що втілився, щоб вилікувати пораненого. Він дав життя майже мертвої людини віном і маслом, тобто Своєю Кров’ю і Святим Духом. Потім він відніс її в готель, яка є Церквою, для зцілення. Господар заїжджого двору – це апостоли, а за ними – священнослужителі, яким дана заповідь зцілювати людей, поранених дияволом. Таким чином, з цієї притчі ясно, що Церква – це лікарня, яка лікує людей, хворих гріхом, а єпископи-священики – лікарі народу Божого.

Христос згадував про Своє зцілення і в іншому місці. Он сказав: «Не здоровим потрібен лікар, але хворим» (Мт. 9:12). Всі Його вислови, які стосуються набуття смирення, усвідомлення гріха, покаяння і так далі, показують, що Син і Слово Боже стали людськими, щоб перемогти смерть, гріх і спокушення дияволу, і обожити людини. Отже, вся Його робота спрямована на зцілення людини.

В одній зі своїх проповідей святитель Григорій Богослов представляє справу Христа як зцілення. Його втілення було направлено на зцілення людини. Христос прийняв всю природу людини, тому що «те, що не сприйняте, то і не лікується». Все, що робив Христос, було направлено на зцілення людини. «Все це було для того, щоб навчити нас про Бога і вилікувати нашу хворобу». Ось чому Христа часто називають лікарем, терапевтом душі і тіла. Його також називають ліками, тому що зцілення відбувається через їжу і питво Тіла і Крові Христа.

Отже, Христос – цілитель і ліки. У літургії є кілька фраз, що описують ці якості Христа. Милістю Христа священнослужителі протягом століть також є цілителями людей. Святий Григорій пише: «Ми, головуючі над іншими, є слугами і співучасниками цього зцілення». Будь-яка робота єпископів-священиків повинна бути спрямована на спасіння людини, на її обожнення. Ось чому досить характерно сказано, що завдання Церкви – створювати мощі святих. Це означає, що коли людина зцілюється і досягає обожнення, її тіло також обожнюється  та стає мощами по благодаті Христовій.

ІІ. Богослов’я як наука лікування

Той факт, що головне завдання Церкви – зцілити людину, має на увазі, що це також завдання та богослов’я, яке є голосом Церкви. Православне богослов’я – це не академічна наука і роздуми; це не раціональні знання і заняття, метою яких є протестантські та філологічні дослідження, а в основному наука про лікування. Богослов’я – це або плід ліків, або шлях до лікування. Тобто православний богослов – це той, хто зцілився і придбав особисте пізнання Бога, а також той, хто зцілює інших.

Святий Григорій Богослов говорить, що богослови – це «прийшли до споглядання» [3], які першими очистили душу і тіло або, принаймні, знаходяться в процесі очищення. Богослов’я тісно пов’язане з православним ісихазмом (мовчанням), тобто внутрішнім очищенням від образів і фантазій, що обманюють людину. Ці люди можуть допомогти людям з хворою душею.

Святий Іоан Ліствичник (VII ст.) Пов’язує богослов’я з досконалою чистотою, досконалим очищенням людини: «повний стан чистоти – основа богослов’я». [4] Це та людина, яка щиро здійснює богослов’я. І, звичайно ж, богослов’я пов’язано не з інтелектуальним виразом, а з одкровенням Бога і скеруванням людей до цього знання.

Всі ці отці показують, що богослов’я – це здебільшого продукт терапії людини, а не інтелектуальної науки. Тільки очищені або, принаймні, ті, хто перебуває в процесі очищення, можуть отримати посвячення в невимовні таємниці і великі істини, прийняти Одкровення і потім передати його людям. Терапія обов’язково передує богослов’ю, і тоді богослов може лікувати інших. Ось чому в православній традиції богослов асоціюється і ототожнюється з духовним отцем, а духовний отець – це переважно богослов, той, хто сприйняв божественне і здатний безпомилково направляти своїх духовних дітей.

Є чудовий тропар [5], який ілюструє, що таке православне богослов’я і що становить православне Передання і апостольське спадкоємство. Багато хто з нас вважають, що апостольське спадкоємство – це просто безперервна низка хіротоній. Ми не можемо відкинути цю істину, але апостольська спадкоємність має також внутрішній аспект. Тропар каже: «І норовом причасник, і перед престолом намісником Апостолів був, справу отримав єси, богонатхненну, у баченні вранішнього, через це правдиво навчаючи слова істини, ти й до крові трудився у вірі, священномученику Антипа, моли Христа Бога, щоб спастися душам нашим».

Святий мученик Антипа, як і багато інших святих, зробився наступником апостолів і прийняв шлях апостолів. У нього не тільки свячення апостолів, але і їх спосіб життя. Це означає, що він досяг П’ятидесятниці, переживання Одкровення Бога, обожнення. Ось чому він став «натхненним від Бога» (богонатхнення). Щоб досягти цього стану, він застосував особливий метод. Він піднявся до споглядання Бога через діяння, практику. Ми дуже добре знаємо, що дія – практика – це очищення серця від пристрастей, а споглядання – це бачення нествореного  Світу.

В кінцевому підсумку святий мученик Антипа безпомилково висловив слово істини і став мучеником на славу Божу. Отже, ми робимо висновок, що безпомилкове вираз слова істини – це не плід інтелектуального знання, а плід досвіду богопізнання. Крім того, мучеництво – це результат не сильної волі, а благодаті Божої, яка зміцнила всю людину, тому це плід споглядання.

Цей тропар найбільш яскраво показує, що таке Православне Передання, що таке апостольське спадкоємство, хто такий православний богослов, як людина може стати богонатхненною і ким повинні бути справжні пастирі народу Божого. Ці богослови проводять православний спосіб життя (шлях), натхненні Богом і безпомилково ведучи своїх духовних дітей до обожнення і освячення.

ІІІ. Підручники по лікуванню

Зцілення людини досягається завдяки взаємодії енергії Бога і людини. Благодать Божа дається людині в Таїнствах Церкви. У період оголошення людина очищається від пристрастей, які терзали її; через таїнство Хрещення він стає членом Тіла Христового; через Миропомазання він стає храмом Святого Духа; через Святе Причастя він причащається Тіла і Крові Христових. Звичайно, для задіяння і активізації божественної благодаті потрібно його особисте сприяння, співробітництва.

У Церкви є певні підручники з терапії, лікування, які свідчать про те, що таке лікування, лікування і як його досягти. Ось в чому полягає і завдання священнослужителів. Ми приведемо три типових підручника по лікуванню:

По-перше, Святе Письмо. Через Старий і Новий Заповіти людина пізнає волю Бога, яку він повинен виконувати в своєму житті. Згідно з останніми дослідженнями, перші три Євангелія (від Матвія, Марка і Луки) насправді є супутниками Церкви по оголошенню – катехізації. Оголошувані дізнаються з цих Євангелій, що таке християнська віра і як позбутися від влади диявола. Четверте Євангеліє (Іоан) призначене для хрещених, щоб вони пізнали досконалість життя у Христі. З іншого боку, відомо, що послання апостолів давали відповіді на питання, що хвилюють помісні церкви першого періоду церковної історії.

Таким чином, Святе Письмо – це підручник з лікування, зцілення, за допомогою якого людину вчать, що таке хвороба і здоров’я, як досягається виліковування і як досягти єднання з Богом. Звичайно, Святе Письмо слід інтерпретувати в рамках православної церковної традиції. Якщо тлумачення Святе Писання не є частиною церковного середовища, то воно не допомагає людині врятуватися, а, скоріше, укладає його в рамки егоїзму, як ми спостерігаємо в використанні Святого Письма різними єретиками в наші дні.

Те, що відбувається зі Святим Письмом, схоже на те, що відбувається з медичними підручниками. Щоб хтось навчився оперувати різні частини людського тіла, недостатньо читати і запам’ятовувати підручник. Він повинен зв’язатися з автором-лікарем, пройти у нього навчання з цієї дисципліни і сам бути хірургом. Якщо він не буде вивчати підручник в такому контексті, він скоро призведе людей на кладовищі. Те ж саме і зі Святим Письмом. Щоб зрозуміти його, осягнути і використовувати в своїй терапії, нам необхідне знання Бога, відкрите Пророкам і Апостолам, або, як мінімум, знання Отців, які тлумачать Святе Письмо згідно з традицією Церкви. Тоді ми можемо мати впевненість, що Святе Письмо зцілює людини.

Тексти обрядів складають другий підручник лікування. Обряди Церкви відіграють важливу роль в перетворенні особистості людини і її відродження. Під час здійснення обрядів, особливо Божественної літургії, людина відкриває своє серце Богу і страждань всього світу, так як вона молиться за самих різних людей; вона відчуває та розуміє Церкву як Тіло Христове й отримує благодать і благословення від Бога.

З богослужбових текстів стає цілком ясно, що Церква – це терапевтичний центр, Христос – наш цілитель, а більш глибока завдання і мета Церкви – зцілити людину, пораненого гріхом. В молитвах, що здійснюються священиком під час вечірні, сказано: «але вчини з нами, Лікарю і Зцілителю душ наших, з милості Твоєї; веди нас до пристановища волі Твоєї». На утрені, поки читець читає шестипсалміє, священик читає дванадцять світильних молитов. Серед них він молиться як на сповіді: «Сам, Владико, з великої милості Твоєї, помилуй і нас, що у многі і тяжкі провини впали, і з безмежного милосердя Твого очисти беззаконня наші, бо згрішили ми, Господи, проти Тебе, що знаєш невідоме і таємне серця людського і єдиний маєш владу відпускати гріхи. Серце ж чисте створивши в нас, і духом могутнім укріпивши нас, і радість спасіння Твого показавши нам, не відкинь нас від лиця Твого….». В іншій молитві Утрені священик молиться: «Засвіти в серцях наших, Чоловіколюбний Владико, Богопізнання Твого нетлінне світло, і відкрий мислені очі наші на розуміння євангельської проповіді Твоєї. Всели в нас страх блаженних заповідей Твоїх, щоб ми, подолавши всі тілесні похоті, провадили духовне життя і думали, і чинили все вгодне Тобі».

У цих молитвах ми бачимо мету Церкви, тобто її більш глибоку мету. Це зцілення людини і її скерування до нествореного Світла, до єднання з Богом. Мета існування людини – обожнення.

Всі церковні піснеспіви, гімни направляють на лікування. Вони просять Божу ласку, спасіння, яке не є абстрактним станом і виходом душі з тіла, а пришестям божественної благодаті в серці. Більшість церковних піснеспівів носять віросповідний характер. Наведу один з них: «Все моє життя грішне, моя душа хтива, тіло повно бруду, розум нечистий, всі справи спаплюжені, я цілком несу відповідальність за засудження і викриття. Куди мені тепер звернутися? Куди мені йти, якщо не до тебе? Богоматір помилуй і прийди до мене на спасіння».

Третій підручник з лікування – це Молитвослов Церкви (Εὐχολόγιον – Требник). Це книга, яка містить тексти і порядок церковних таїнств, а також багато інших молитви, які використовуються священиком в його пастирському служінні. Уважно читаючи Молитвослов, можна побачити, що божественна благодать охоплює людину від її народження, потім людина стає частиною Тіла Церкви через Святе Хрещення; якщо вона йде з Церкви, то благодать повертає його до Церкви таїнством покаяння; благодать Божа є під час здійснення таїнства шлюбу і слід за ним у всіх його справах до його смерті і після неї. З Молитвослову бачимо, що Церква проявляє інтерес до кожної людини.

Всі ці підручники показують, що Церква – це лікувально-терапевтичний центр, виліковує людини. З цієї точки зору ми можемо побачити звістка її працю. Якщо у нас інший погляд на Церкву, то ми маємо на увазі світську Церква, яка не спасає людину. Замість лікування така «церква» тримає людину в полоні умов і обставин занепалого світу.

IV. Захворювання душі

Дозвольте мені спочатку пояснити, що, обговорюючи питання про хворобу душі, ми не маємо на увазі психологічний дисбаланс, як його розуміє гуманістична психотерапія, або захворювання, що виникають через нервові порушень і, в цілому, з природно-фізіологічних причин. Гуманістична психологія говорить про душу поза православної точки зору. Тому необхідно подумати над тим, що таке душа людини і в чому полягає її хвороба.

V. Душа і тіло

Людина – істота психосоматична, тобто складається з душі і тіла. Душа – це не вся людина, а тільки душа людини; тіло – це не вся людина, а просто тіло людини. Отже, людина складається з душі та тіла.

Як ми бачимо на прикладі гріха Адама, духовна хвороба душі позначається і на тілі. Тління та смертність були наслідками людського гріха і втрати божественної благодаті. Навпаки, прихід к серце людини божественної благодаті перетворює і тіло й душу. Ми бачимо це в Преображенні Христа, коли його обличчя сяяло, мов сонце. Ми бачимо це у пророка Мойсея, чиє обличчя сяяло, а також в архідиякона Стефана, чиє обличчя було схоже на обличчя ангела.

Православне життя спрямована на обожненням всю людину, душі і тіла. З цієї причини ісихазм (nepsis) (тобто богослов’я духовної тверезості ) [6], направлено на одночасне скерування душі і тіла до обожненням. Мудрі молитви [7] і жертовні справи не можна витлумачити православно, якщо не розглядати їх через обожнення людського тіла.

Згідно Святим Отцям, людина створена за образом Божим. Це означає, що вона орієнтує своє життя не на себе, а на Бога. Слово Боже – це образ Отця, а людина – це образ Слова. Таким чином, людина є образ-істота, образ образу.

Подібно до того, як Бог Триєдиний, душа людини триєдина, тобто має розум, мислення та дух. Розум – це ядро людського буття, розум висловлює і формулює переживання розуму, а дух – це ноетична любов людини; силою і енергією Духа людина рухається до Бога.

Душа одна, але і володіє безліччю здібностей і енергій. Батьки, крім згаданого нами триєдиного поділу душі, також взяли поділ, встановлений філософами: на розумне, пристрасне і бездушне. Перший розділ відноситься до онтології душі і її графічного уявлення, другий – до пристрастей. Одні пристрасті прив’язані до розумної частини (гордість, атеїзм, єресь), інші – до пожадливої-апетитною частини (потурання своїм слабкостям, жадібність), а треті – до дратівливій (гнів, роздратування, злість і т. д.). Святий Григорій Палама вчить, що честолюбство – породження розумної частини душі, любов до майна і жадібність – породження жадання, а обжерливість – породження пожадливої частини. Обурення і потяг складають так звану пасивну частину душі.

V. Хвороба Души

Говорячи про хвороби душі, ми в першу чергу маємо на увазі втрату Божественної благодаті, що відбивається і на тілі, а потім хворобі піддається і вся людина. У людини можуть бути відсутні тілесні хвороби, але без божественної благодаті немає повного здоров’я.

Щоб краще зрозуміти гріхопадіння людини, необхідно почати з того, що говорять святі отці: про те, що душа має розум і розумом, тобто душа містить як розум, так і думки, і вони рухаються паралельно. Розум відрізняється від думок тим, що розум – це око душі, фокус уваги, в той час як думки вербальні і формулюють та формують уяви через мозок. Таким чином, якщо розум рухається відповідно до природи, що означає, що він здоровий, думки також здорові, і дух, що є любов, теж здоровий. Якщо розум не здоровий, людина хвора і своїми думками, і своєю любов’ю. Несправність цих двох сил, розуму і думок, викликає хворобу.

До гріхопадіння Адам жив в природних умовах. Його розум був спрямований до Бога і отримав від Нього благодать, в той час як думки були підпорядковані витонченому розуму і, отже, працювали правильно.

Падіння, яке становить справжню хворобу, насправді є затемненням розуму. Розум був затемнений, втратив божественну благодать і поширив темряву на всю людину. Під гріхопадінням людини в православній традиції ми маємо на увазі три речі: по-перше, розум затьмарився і перестав нормально функціонувати. По-друге, розум ототожнюватися з думками, і думки стали центром людини. По-третє, розум був поневолений пристрастями і зовнішніми умовами. Це була духовна смерть людини. І, як у випадку, коли у людини болять очі та все тіло стає темним, коли засліпленя очей душі, розум, весь духовний організм хворий. Він падає в глибоку пітьму. Христос сказав: «Якщо світло, що в тобі, темрява, то яка ж тьма?» (Мт. 6:23)

Затьмарення розуму створює жахливі аномалії в житті людини. Це призводить до руйнівної дії на весь її духовний склад. Серед іншого, людина робить з Бога ідола, бо Бог стає породженням логіки; людина експлуатує своїх побратимів для задоволення, амбіцій та жадібності і розглядає світ як видобуток, який потрібно підпорядкувати її власним індивідуальним потребам.

Таким чином, ми розуміємо, що всі проблеми, як соціальні, так і міжособистісні, є внутрішніми; вони відносяться до хвороби душі, втрати божественної благодаті. Коли розумова енергія людини не функціонує належним чином, ми спостерігаємо безліч аномалій. Всі пристрасті повстають, і людина використовує як Бога, так і своїх побратимів, щоб зміцнити свою особисту безпеку і щастя. Потім вона постійно знаходиться в стресі, думаючи, що знаходиться у в’язниці.

VІ. Наслідки гріхопадіння людини

Вчення Церкви про духовну тверезість (νύψις), що відноситься до внутрішнього світу, тісно пов’язане з вченням соціальним. Можна було б припустити, що аскетичне життя Церкви не має ніякого відношення до дійсності. Насправді, вірно зовсім протилежне. Тільки аналізуючи факт гріхопадіння, ми можемо вирішити проблеми, що виникають в нашому житті. Ми вже бачили деякі його наслідки. Тепер ми звернемося до драматичних наслідків віддалення людини від Бога, які показують, що православне богослов’я є найбільш радикальною і сучасною дією.

Втрата божественної благодаті, що є справжньою хворобою людини, привела як до духовної, так і до тілесної смерті. Духовна смерть – це віддалення людини від Бога, а тілесна смерть – це відділення душі від тіла. Бог не створив людину для смерті, але тілесна смерть прийшла в результаті гріхопадіння.

Першим наслідком гріхопадіння було затьмарення розуму. Святий Григорій Палама говорить: «Якщо розум відходить від Бога, він стає або тваринним, або демонічним». Коли розум людини залишає Бога і затемнюється, неминуче спотворюються всі внутрішні енергії душі та тіла. Після того, як розум втрачає свій рух у відповідності з природою, тобто рух до Бога, він бажає чужого, і його жадібність не може бути задоволена. Його віддається плотським задоволенням і не знає кордонів цих задоволень. Хоча він безчестить себе своїми вчинками, він наполягає на тому, щоб його поважали всі. Він хоче, щоб все лестили йому, погоджувалися з ним, співпрацювали з ним, а коли цього не пропонують, він охоплений гнівом. Його злість і гнів на своїх побратимів подібні змію. Тоді людина, створена за образом і подобою Божою, перетворюється на вбивцю і стає подобою диявола-вбивці людей. Відхід від Бога робить людину звірячою або демонічною; вона стає звіром або демоном. Тому із затьмаренням розуму буйствують пристрасті.

Другий наслідок гріхопадіння полягає в тому, що душа і вся людина рухаються всупереч природі. Святі Отці вчать, що існують три види руху розуму: відповідно до природи, надприродний та проти природи. Рух розуму, що суперечить природі, відбувається, коли людина не бачить Божого Задуму і Його справедливості в тому, що відбувається в її житті, а скоріше вірить, що інші несправедливі по відношенню до неї, і повстає проти них. Рух розуму відповідно до природи бачне, коли людина вважає себе і злі думки відповідальними за всі свої негаразди. І надприродний рух сил душі відбувається, коли розум рухається до Бога, знаходить плоди Всесвятого Духа і бачить славу Божу. На цій стадії розум стає аморфним і безформним; тобто він вільний від образів, фантазій і демонічних думок. У хвороби розуму ми можемо знайти всі жахливі сотворіння результатів діяльності та руху, що суперечать природі.

Третім наслідком гріхопадіння було збудження уяви. За вченням Святих Отців, уява, тобто образи і уявлення, є результат гріхопадіння. У Бога і ангелів немає уяви. У демонів і занепалих людей хвора уява. Отці кажуть, що уява – це луска розуму, що покриває етичну частину розуму; вона є мостом між людиною і демонами. У здорової людини чоловіка є уяву, але не фантазії. Як приклад можна сказати, що для обожненої людини уява схоже на вимкнений телевізор. Устаткування є, а зображень немає. У цьому сенсі ми говоримо, що у святих немає уяви.

Це дуже важливий момент, бо, поки людина хвора, вона має безліч образів, створених пожадливої частиною душі. Так звані «психологічні проблеми» майже все є результатом підозр, логічних думок, культивованих у сприятливій атмосфері уяви. Сьогодні стало очевидним фактом, що чим більше людина хворіє психологічно, тим сильніше збуджується її уява.

Четвертий наслідок гріхопадіння людини – хвороба її емоційного світу. Духовно здорова людина урівноважена у всій своїй діяльності; вона не просто психологічно та емоційна зворушена різними подіями свого життя, але має щире спілкування з Богом. Отже, вона не емоційна зворушена природою та її красою, а скоріше бачить її духовно, тому що вона бачить в ній енергію Бога. Психологічна радість недосвідчених, яку не може не зачепити уяву, відрізняється від духовної радості, яка є продуктом Всесвятого Духа. У хворій людині емоції змішані з пристрастю потурання своїм слабкостям.

У Церкві своєю боротьбою і, перш за все, отримуючи божественну благодать, ми перетворюємо все емоції і все хворобливі ситуації. Це досягається покаянням. Тоді все психологічні події стають духовними станами. У людини, яка кається, не спостерігається проявів психологічно хворого.

Тому хвороба душі, що виявляється, перш за все в людському мисленні, має величезні наслідки для всього організму. Хворий стає пристрасним, люблячим себе і потураючим своїм бажанням, і це має наслідки для всього суспільства. У Православній Церкві ми говоримо, що людина може бути фізично здоровою і психологічно врівноваженою завдяки своєму розуму, а її сильний розум не потребує психіатра, і все ж таки хворіє, якщо не має божественної благодаті. Затьмарення розуму – найбільша хвороба людини.

VІІ. Зцілення душі

У попередньому розділі ми сказали, що Церква – це лікарня, лікувальний центр. Вона лікує хвору особу людини. Якщо потемніння розуму – справжня хвороба, то лікування полягає в осяянні та пожвавлення розуму. В цьому ракурсі слід розглядати предмет православної психотерапії. Це стосується не психологічної рівноваги, а, скоріше, просвітлення розуму і союзу людини з Богом.

Є дуже красномовний церковний гімн, в якому ми просимо Бога воскресити змучений розум, як Він воскресив Лазаря. Ми співаємо: «Давайте, о вірні, наслідувати Марфі і Марії і пошлемо Господу благочестиві діяння як послів, щоб Він прийшов воскресити наш розум, що лежить зараз мертвим в гробниці, нечутливий до недбалості, що не відчуває страху перед Божественним, що не має енергії життя, дозволь нам вигукнути: «Дивись, Господи, і коли ти воскресив із жахливого полону одного разу, Милосердний, твого друга Лазаря, так само дай життя всім, пропонуючи свою велику милість»».

VІІІ. Три типу християнства

Образ лікувального центру, лікарні, допомагає нам побачити задачу священнослужителів, яка складається в лікуванні-терапії, а також все життя і мету Церкви.

У церкві є три типи людей:

Перший включає психологічно не зцілених, а саме тих, хто хрестився, які потенційно є членами Церкви, але не активують, тобто не задіють дар хрещення. Дійсно, одного хрещення недостатньо; Також необхідно дотримуватися заповідей Христа.

Друга категорія включає тих, хто знаходиться в процесі лікування, християн, які борються за зцілення. Вони бачать в собі пристрасті; вони усвідомлюють затьмарення свого розуму і докладають зусиль, щоб вилікуватися засобами, пропонованими Православною Церквою.

У третю категорію входять вилікувані. До таких належать святі, отримали благодать Святого Духа, очистили свої серця від пристрастей, які досягли освіти розуму і бачення Бога. Святих називають обожненими, бо вони причетні до обожнення. Той факт, що вони були вилікувані, не означає, що вони не роблять ніяких помилок на людському рівні, але у них є правильна орієнтація; вони знають, що таке божественна благодать, і знають, як каятися. Їх розум правильно звернений до Бога, вони мають прекрасне самопізнання, вони обізнані про догмати віри і в цілому точно знають мету свого існування.

ІХ. Способи зцілення душі

Тепер необхідно досліджувати способи лікування особистості людини. Крім іншого, це демонструє характер і зміст православного аскетизму.

Перша вимога – правильна віра. Під вірою ми маємо на увазі відкриту істину. Бог відкривав Себе Пророкам, Апостолам і святим. Ця істина справжня, бо вона дана в Одкровенні.

Правильна віра показує, що таке Бог, що таке людина, яка мета людини і як він може досягти спілкування з Богом. Коли віра фальсифікується, негайно фальсифікується життя; людина втрачає орієнтацію і не може досягти своєї мети. Те, що відбувається, схоже на медичну науку, цілющого лікування в лікарні. Якщо лежача в основі теорія хвороби невірна, лікування також невірно, маючи на увазі, що таке захворювання не лікується в даній конкретній лікарні. Ось чому ми, православні, наполягаємо на збереженні Одкровення. Якщо його змінити, то наше спасіння ненадійно.

З цієї точки зору ми повинні розглядати рішення Вселенських Соборів. Вчення про те, що Христос є Бог, пов’язане зі спасінням, оскільки тільки Бог може спасти людину. Якщо у Христа немає двох досконалих природ, божественної природи і людської природи, наше спасіння неможливе. Те ж саме, якщо у Боголюдини Христа немає божественної і людської волі. Отже, наше дотримання догматичної точності є передумовою лікування, спасіння і освячення.

Друга вимога для терапії душі – усвідомлення хвороби. Це необхідно, тому що, дізнавшись, що ми хворі, ми шукаємо лікаря і ліки. В іншому випадку нам нічого не відомо і хвороби.

Те ж саме і з тілесними хворобами. Незнання хвороби призводить до смерті. Знання про хворобу, що викликане болем, спонукає нас прийняти всі необхідні заходи для лікування. Страшно і жахливо не знати своєї тілесної хвороби.

Один з найбільших гріхів нашого часу – себелюбство і самодостатність. Ми замкнені в самих собі, маючи ілюзію, що ми здорові, що нам не потрібен лікар. Ілюзія здоров’я – найгірше лицемірство. Святий Євангеліст Іоан сказав: «Якщо ми говоримо, що у нас немає гріха, ми обманюємо себе, і немає в нас правди» (1 Ін. 1:8).

Очевидно, усвідомити наше жахливе становище непросто. Плотська людина не може знати своїх пристрастей. Фактично, вона думає, що життя, яке суперечить природі, пережите після гріхопадіння, є природним. Це дійсно трагічно. Однак є певні способи пізнати самого себе. Дозвольте мені повідомити про деякі з них.

Її стан можна дізнатися за дією божественної благодаті. Те, що відбувається з духовними хворобами, ідентичне тому, як виявляються тілесні хвороби при проходженні відповідних обстежень, з використанням рентгенівських променів і томографії. Нестворена божественна благодать входить в нашу душу, і тоді ми бачимо свій жахливий спотворений стан і безлад. На початку духовного життя бачення нествореного Світу пережимається негативно, тобто як вогонь, який спалює пристрасті.

Інший спосіб самопізнання – вивчення Святого Письма, святих отців праць, житій святих. Читаючи ці писання, ми усвідомлюємо Божу любов і добро, а також те, як далеко може піднятися людина завдяки божественної благодаті і своєї особистої боротьбі. Ми також можемо усвідомлювати свої недоліки і слабкості.

У цьому випадку навчання діє як духовне дзеркало. Аскетизм святих турбує нашу совість, він відкидає нашу бездіяльність, він зводить нанівець всі виправдання і веде нас до дотримання заповідей Христових.

Можна сказати, що в усвідомленні хвороби нам допомагають наші життєві невдачі. Коли деякі з наших опор піднімаються, коли ми досягаємо точки, щоб сказати, як учні на дорозі в Еммаус: «А ми сподівались були, що Це Той, що має Ізраїль» (Лк. 24:21), тоді ми можемо дійсно бачити Христа і шукати нове життя, яке Він дає світу. Особисті, сімейні і соціальні невдачі призводять нас в глухий кут. У цей момент, якщо у нас є внутрішнє бажання, духовне натхнення, пов’язане з надією на Бога, це може привести нас до усвідомлення нашого духовного стану.

Інший прекрасний метод пізнання душевних хворіб – це розумна молитва. Коли ми повторюємо своїми устами і своїм розумом молитву «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», благодать Божа зруйнує зовнішню стіну ілюзорного доброго «я» і розкриє нашу убогість.

Оскільки Бог любить нас і зацікавлений в нашому спасінні, Він продовжує надсилати нам запрошення, щоб ми не втрачали своєї мети і призначення. Він закликає одну людину через відчай перед Богом, іншого – через осяяння святим Світлом, третього – через вивчення, четвертого – через зустріч зі святою людиною, яка зазнала досвід іншого життя, яке існує в Церкві, і через різні інші засоби.

Третя вимога для нашого лікування – це знайти лікаря-терапевта. Ми шукаємо відповідного лікаря для лікування наших тілесних хворіб, і ми повинні робити те ж саме для духовних хворіб. У першому випадку ми спочатку відвідуємо провінційного лікаря, потім – великі спеціалізовані лікарні, потім консультуємося з передовими фахівцями і, нарешті, відвідуємо професорів медичних факультетів та лікарів за кордоном. Ми повинні проявляти таке ж, якщо не більше, прагнення щодо душевних недуг, які нас мучать.

Святі Отці в своїх працях стверджують, що клірики всіх ступенів називаються цілителями. У багатьох своїх проповідях святитель Григорій Богослов посилається на цей момент і називає кліриків-цілителями, бо вони лікують психологічні хвороби людей. Він сам стверджує, що відмовився пасти народ і замість цього пішов в пустелю після свого висвячення в пресвітери, бо почувався негідним зцілювати чужі хвороби, не вилікувавши себе ще. Примітне, що святий Григорій називає справу Божого провидіння Христа терапевтичною дією, а Христа – лікарем-терапевтом людей. Він називає священство терапевтичною наукою і терапевтичним служінням. Він характерно каже: «Ми слуги і співробітники цієї терапії».

Основне завдання священиків – не продаж квитків до раю, а зцілення, так що, коли людина бачить Бога, Вона стає для людини раєм, а не пеклом. Якщо ми досліджуємо всі таїнства і обряди, доступні священику, від Хрещення до Святого Причастя і від покаяння до відспівування, то ми виявимо, що всі вони скеровані та націлені на лікування людини. Таїнства – це не громадські заходи і ритуали; церковні обряди спрямовані не на психологічне виправдання і культивування релігійних почуттів, а на терапію людини. Розглядаючи обряди поза терапією людської особистості, беручи участь в них без очищення серця і освіти розуму, ми ігноруємо найглибшу мету церковного життя.

Часто можна почути виправдання, що не знайшли відповідного духовного отця для терапії. Я відповідаю, що більшості з нас насправді потрібні медсестра і провінційний лікар, а не витончена хірургія. Почати треба з близької нам духівника, в нашій парафії, в нашому місті. Що необхідно, так це відкрити своє серце Богу, вільно оголити наші рани і попросити Його благодаті. Якщо Бог побачить, що нам потрібен кращий і «більш вчений» лікар, він відкриє його нам. Також, якщо наш духовний отець зрозуміє, що нам потрібна допомога більш досвідченого духівника, бо ми просунулися в духовному житті і маємо більш тонкі духовні потреби, тоді він порекомендує і шлях. У будь-якому випадку, потрібно просто почати комусь зізнаватися. Не варто витрачати дорогоцінний час на пошуки досвідченого духівника. Якщо потрібно, він з’явиться в призначений час.

Сказаного ще недостатньо. Нам також потрібен четвертий шлях нашого внутрішнього зцілення, а саме пошук і застосування правильного терапевтичного лікування. При тілесних захворюваннях, якщо людина дізнається про свою хворобу і знаходить кращого лікаря, але не дотримується рекомендованого лікування, її не вилікувати, вона не одужає. Те ж саме і з душевними хворобами. Правильна віра, усвідомлення хвороби і належний терапевт – все це необхідні умови, але якщо ми не дотримуємося правильного терапевтичного шляху, якщо ми не приймаємо правильні ліки, нас неможливо вилікувати.

Таких способів декілька. Дозвольте мені вказати на те, що пропонується в багатьох церковних співах: а саме на піст, бдіння і молитву. Я вказую на цей метод, бо в зусиллях щодо застосування цих заповідей спливає багато, і вони нам допомагають в нашому духовному житті. Роблячи це, ми плекаємо скорботу, покаяння, любов до Бога і до наших братів, чистоту серця і так далі. Ось чому вони є дуже важливим засобом нашої духовної терапії.

Піст спрямований на вправу душі і тіла, щоб вони разом рухалися по шляху обожнення. Є і тілесний, і духовний піст. Тілесний піст відноситься до якості та кількості їжі, визначеними Церквою. Науково доведено, що одні прийоми їжі важче, а інші легше для організму. Іноді необхідно дуже строго постити, бо таким чином людський розум відокремлюється від матеріальних благ і звертається до Бога. Більш того, послух посту, визначений Церквою, допомагає людині підпорядкувати свою волю універсальної волі і досвіду Церкви. У поєднанні з духовним постом, тілесний піст вводить людину в атмосферу очищення, тобто боротьби за очищення серця від пристрастей потурання своїм слабкостям, скупості, хвастощів і егоїзму.

Бдіння – це спроба підпорядкувати тіло душі в тому сенсі, що воно не виходить за рамки його функцій і місії. Церква не розділяє дуалістичного погляду елліністичної філософії, згідно з яким існують дві окремі сутності, душа і тіло. Бдіння, поряд з усіма іншими фізичними вправами, спрямоване саме на підтримку єдності душі і тіла. У будь-якому випадку багато людей сьогодні не сплять з різних причин. Отже, це гідне бдіння для Бога, щоб не спати для слави Божої. Звичайно, в світі бдіння – це не всеношна молитва ченців в монастирях, а вправа проти надмірного сну і надмірного фізичного комфорту, які породжують незліченні лиха для людського організму. Бдіння також тісно пов’язане з балансом психосоматичного організму людини і пильністю, необхідною в духовному житті.

Молитва пов’язана з постом і бдінням. Піст і бдіння без молитви не приносять користі. Дійсно, якщо Святий Дух не зійде, все фізичні вправи не приносять користі. Молитва – це або поклоніння всім співтовариством, або розумне, створене людським розумом, або мислення серцям, коли розум у Святому Дусі входить в серце людини. Потім розум і серце з’єднуються в силі і енергії Святого Духа, і це називається осяянням розуму.

У церковних співах піст, бдіння і молитва називаються небесними дарами. Вони допомагають людині в його шляху до досягнення обожнення й освячення. Вони призводять психосоматичний організм в рівновагу. В Адамі до гріхопадіння була така рівновага. Розум був натхненний божественною благодаттю; він мав тіло, а потім випромінював благодатне сяйво всьому творінню. Однак після гріхопадіння розум затьмарився. Тіло живиться від творіння, а не від розуму, і проявляються тілесні пристрасті. Душа харчується від тіла, і це породжує психологічні пристрасті. Постом, бдінням і молитвою ці суперечать природі функції виправляються. Ось чому в цих дарах виражаються очищення, освіта і обожнення.

Нам потрібна терапія. Недостатньо бути потенційними членами Церкви, але ми повинні стати такими по суті. Православна Церква володіє досконалою терапевтичної системою, прекрасним терапевтичним лікуванням, поки ми бажаємо стати особистостями-іпостасі.

Зауваження:

1. Hypostases are persons, or essential natures.

2. Розум: Слово має різні значення в святоотцівському вченні. Він вказує або на душу, або на серце, або навіть на енергію душі. Проте, розум – це в основному око душі, найчистіша частина душі, вища увагу. Її також називають ноетичною енергією, і вона не ототожнюється з розумом.

3. Saint Gregory the Theologian. Or. 27, 3. NPNFns, vol. 7, p. 285.

4. Saint John Climacus. The Ladder. Step 30. CWS p. 288.

5. Apolytikion є гімном, інакше відомим як тропар

6. Непсіс, або розумна тверезість – це відмова від усього, що перешкоджає сходженню розуму до Бога.

7. Розумна молитва – це молитва, яка просвіщає розум.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»