Багато що було написано останнім часом щодо українського питання, як позитивного, так і негативного, з якого б боку воно не розглядалося. Зокрема, була дуже різка критика Вселенського Патріархату.
З цієї причини мені було необхідно написати статтю, щоб пояснити деякі аспекти предмета в цілому, не розглядаючи його вичерпано. Зокрема, я пояснив, що православний церковний порядок не є папським і не є протестантською конфедерацією, але він є Синодальним і ієрархічним одночасно Я наполягаю на цьому, тому що вважаю, що це основа виниклої проблеми.
Звичайно, є багато сторін українського церковного питання. Однак найбільш фундаментальним аспектом є те, що багато людей не розуміють, що означає «автокефалія» в православній церкві; що таке «автокефальні церкви»; як функціонує священний інститут Церкви; в якій мірі «Автокефальні Церкви» можуть функціонувати незалежно від Вселенського престолу, який є першим престолом і головує над усіма православними церквами і має багато повноважень і обов’язків; а також як діє Вселенський Трон щодо «Автокефальних Церков».
Якщо у когось немає адекватного розуміння того, як функціонують «Автокефальні Церкви», як Пентархія працювала в першому тисячолітті, а також ролі Вселенського Патріарха в другому тисячолітті щодо пізніших Патріархатів і нових Автокефальних Церков, він не зрозуміє суть цього питання. Він буде залучений в інші питання, які також мають значення, але він не буде знати про суть проблеми.
Тому необхідно визначити, як були створені так звані Автокефальні Церкви і як функціонував інститут Пентархії у першому тисячолітті. Ми дуже ясно бачимо це, коли уважно читаємо Акти Вселенських Соборів, а також те, що відноситься до пізніших Патріархатів і більш пізніх Автокефальних Церков.
Я сміливо виклав свої погляди в минулому, в дуже складний період для відносин Церкви Греції з Вселенським Патріархатом. Зокрема, в 2002 році, 17 років тому, я опублікував книгу грецькою мовою під назвою «Вселенський Патріархат і Церква Греції». Ця книга містить главу під назвою «Автокефальні церкви і інститут Пентархії», в якій я виклав свої погляди з цього серйозного питання, яке продовжує викликати занепокоєння.
Тому я знову публікую цей текст, щоб показати, що мої погляди на це питання були однаковими протягом багатьох років.
Я абсолютно поважаю канонічні інститути; Я поважаю синодальну систему Церкви, а також положення і роль Вселенського Патріархату, бо все це було встановлено Вселенськими Соборами. Зокрема, Вселенський Патріархат був освячений великими Отцями Церкви і відіграв значну роль в історії Церкви. Також, коли виникає необхідність, я з повагою висловлюю свої погляди і на теологічні питання, не підриваючи священний канонічний інститут Церкви.
Зараз я знову опублікую текст, який я згадав вище, який, повторюю, був написаний сімнадцять років тому, бо мені здається, що в даний час основні принципи канонічного права ігноруються або забуваються, і все це заради геополітичної доцільності.
***
І. Перші Церкви
Професор Джордж Манцарідіс в своєму відомому дослідженні яскраво описав, яким чином первісна форма Церкви була передана Вселенської Церкви після того, як в світі стало переважати християнство. Тепер ми викладемо деякі цікаві погляди професора Манцарідіса, бо вони важливі для предмета, який ми тут аналізуємо.
Перші християнські громади були сформовані на основі синагіг юдеїв діаспори. З цієї причини вони мали певну незалежність, але «вони зберегли певний зв’язок з материнською громадою в Єрусалимі». Християнські громади, звичайно, відрізнялися від юдейських, бо християнство з’явилося в історії як «нова раса» (Послання Діогнету) або «третя раса» (Арістід Апологія). Основою і ознакою єдності віруючих, «а також центром, навколо якого розвивалося життя і організація Церкви», було євхаристичне богослужіння. Слід також сказати, що «ця євхаристична основа надає харизматичний і есхатологічний характер церковній структурі і тканини». Це означає, що духовні дари виражалися в ході літургійної та євхаристичного життя, а також що християни жили в надзвичайно есхатологічної перспективі, як вони чекали останніх часів, кінця історії. Отже, Божественна Євхаристія «була центром, навколо якого в основному формувалася організація Церкви».
Перші Церкви були засновані Апостолами, які були їхніми справжніми харизматичними лідерами. Однак, оскільки вони постійно були в русі, вони призначили постійних єпископів. Коли апостоли пішли, тобто, коли вони померли, ці постійні служителі зайняли місце Апостолів, і інститут пророків і осіб з духовними дарами був обмежений. Вчення Дванадцяти Апостолів так це визначив: «Отже, для вас, єпископів і дияконів, призначте їх, бо вони також виконують для вас служіння пророків і Вчителів. Тому не зневажай їх, бо вони є шановані разом з пророками і вчителями».
Отже, з харизматичної ситуації нас привели до створення інституту церковного життя без втрати цієї харизматичної структури Церкви.
З плином часу, особливо після відходу Апостолів, і через те, що з’явилися різні гностики, які стверджували, що вони отримали містичні знання від Апостолів, орден єпископів отримав подальший розвиток. Таким чином, «єпископ висувається як символ присутності Бога. Підпорядкування єпископу розцінюється як підпорядкування Богу». Саме в цьому світлі ми повинні подивитися на всі відповідні тексти і настанови Святого Ігнатія Богоносця.
Поширення християнства в усьому населеному світі, а також визнання християнства римською владою допомогли змінити адміністративну структуру церковного життя, не втративши при цьому свого сакраментального і харизматичного характеру. прийняв адміністративну структуру Римської імперії. Таким чином, «єпископи, які перебували в одних і тих же цивільних провінціях, утворювали великі церковні одиниці – метрополії, щоб вирішувати проблеми, які становлять спільний інтерес. Єпископи, які були в головних містах областей, відповідали за столиці, і їх називали митрополитами. З тієї ж причини митрополити, які були в одних і тих же географічних або адміністративних одиницях, утворили патріархати або Автокефальні Церкви, очолювані митрополитами найбільших або найбільш важливих міст, і їх називали відповідно патріархами або архієпископами».
З цього аналізу ясно, що Церква в своєму первісному вигляді була пов’язана з Божественною Євхаристією, яка була її основою, і, безумовно, існувала харизматична структура, за словами апостола Павла: «I одних Бог настановив у Церкві, по-перше, апостолами, по-друге, пророками, по-третє, вчителями; далі, іншим дав сили чудотворення, також дари зцілення, заступництва, управління i різні мови» (1 Кор. 12:28).
Це означає, що апостоли приходять першими, за ними слідують пророки і учителі, а потім ті, хто володіє духовними дарами, адміністраціями і харизматичним володанням мовами. Однак після відходу святих апостолів, єпископи прийшли до пророків і залишилися в образі і місце Христа як наступники апостолів саме тому, що вони очолювали Божественну Євхаристію, яка була центром церковного життя. , Згодом виникла столична система, в якій, в якості Протоса (першого на першому місці), був єпископ міста резиденції цивільної адміністрації провінції, яку називали митрополією. Пізніше патріархальна система розвивалася, коли митрополит великого міста називався патріархом і був Протос митрополитів цієї провінції.
Професор Джордж Манцарідіс зазначає: «Структуризація інститутів у християнському житті повинна розглядатися не як відхід від первісного стану, а як його органічний розвиток і еволюція. Фактично, створення або навіть збільшення інститутів не обов’язково означає зникнення області, яка не була структурована, бо вона також може чудово співіснувати з інститутами».
ІІ. Автокефальні Церкви
Термін «Автокефальна Церква» був введений з плином часу не в тому сенсі, що вона являє собою незалежну Церкву, яка не має зв’язку з Вселенською Церквою, а в тому сенсі, що вона являє собою єдину церковну адміністрацію, яка визначає питання, пов’язані з обранням, рукоположенням і суду над єпископами, і займається всіма церковними питаннями місцевої церкви. Однак це, безумовно, пов’язано з усією Церквою, особливо з Церквою-матір’ю, Вселенським Патріархатом. Це не автономна і незалежна частина, яка відділена від єдиного тіла Церкви. Швидше, вона володіє адміністративною свободою всередині єдиного Тіла Христового відповідно до моделі поділу євхаристичного хліба.
Митрополит Максим Сардійський, посилаючись на о. Олександра Шмемана, пише, що поняття «автокефалія» відноситься не до «онтології» Церкви, а скоріше до її історичного «набряку». Ця різниця між онтологічним і ієрархічним порядком Вселенської Церкви обов’язкова і необхідна, якщо ми хочемо уникнути як небезпеки римського католицизму, так і спокуси протестантизму. Отже, ми не заперечуємо онтологічну єдність Церкви як Тіла Христового, але ми також не заперечуємо ієрархію серед помісних Церков.
Також Митрополит Максим Сардійський зауважує: «Історія і давні традиції Церкви створили і захистили практику «ієрархії честі». Заперечення цього в ім’я погано продуманої «рівності честі» є навмисною і упередженою заміною справжньої кафолічності якоюсь «демократичною» рівністю».
З різних досліджень ми знаємо, що термін автокефалія спочатку виникнув в зв’язку з титулом архієпископа. У той час, звичайно, «архієпископ» позначав не лідера Помісної Церкви, а скоріше єпископа, який залежав від патріарха і відповідав перед ним, а не перед митрополитом провінції. Таким чином, «автокефальний архієпископ» залежав від патріарха, від якого він отримав свячення і якого, безумовно, він поминав на церковних службах.
Починаючи з IX століття, як вказує професор Джон Тарнанідіс, значення автокефалії було підвищено, коли церковна незалежність була серед політичних і етнічних амбіцій слов’ян.
Однак навіть в цьому випадку, коли визначення та роль автокефального архієпископа були підвищені, як це сталося з незалежністю Болгарської Церкви, Вселенський Патріархат міг в будь-який момент втрутитися у внутрішні справи Церкви, розширити свої повноваження в сфері її церковне управління і висвятити архієпископа. Все це, звичайно, пов’язано із зобов’язанням архієпископа шанувати та поминати Константинопольського патріарха. З цієї причини протягом століть термін автокефальний архієпископ ніколи не означав церковну незалежність, так само як він не означав абсолютну незалежність.
Професор Панагіотіс Трембелас в своїй статті грецькою мовою, що має назву «Терміни та фактори в декларації про автокефалію» і під заголовком «Автокефалія і священні канони», детально аналізує на основі священних канонів та історії Церкви, як автокефальні церкви функціонував, а також ретельно вивчає умови та чинники, які робили церкву автокефальною.
Неможливо послатися на всі аргументи, використані автором статті, але деякі його висновки будуть відзначені.
Говорячи про умови, на яких оголошується автокефалія, Панагіотіс Трембелас стверджує, що ні апостольський характер престолу, ні політичне значення міста не сприяли цьому. У будь-якому випадку, заява св. Фотія Великого: «Юрисдикції стосовно до районів заведено міняти разом з цивільними провінціями і єпархіями», «не є непорушним принципом, який суворо дотримується, бо ці слова це звичайне «маємо на увазі»». В якості основного принципу і істотної умови для автокефального статусу церкви, «акцент повинен бути зроблений на елементах, які полегшують і гарантують безперебійне та ефективне функціонування Синодального органу за допомогою канонічного і регулярного скликання синодів. відповідно до основних положень, які були збережені дуже давно у тридцять четвертому і тридцять сьомому Апостольських канонах і в цілому шляхом підтримки контакту, а взаємне спостереження, нагляд і опіка над Церквами об’єднувалися під одним Протосом».
Отже, автокефалія Церков пов’язана з синодичною структурою Церкви в цілому і збереженням єдності Церков під керівництвом і заступництвом Протоса, який є Вселенським Патріархом, на вершині церковної піраміди, За жодних обставин автокефалія не може служити розкольницьким зусиллям і тенденціям. З цього питання Трембелас зауважує: «Нарешті, ні в якому разі не можна забувати, що такий взаємний контакт між єпископами в рамках одного Протоса спрямований на зміцнення єдності у Христі. Тому цілком зрозуміло, що ні в якому разі не можна допускати, щоб це приводило до створення «вотчин» або церковних провінцій, які є незв’язані одна зі однією, але скоріше він мусить бути направлений на полегшення спілкування між усіма єпископами, через свої центри, архієпископії. Отже, навіть на ранніх етапах, як ми вже бачили, виражається тенденція розширювати межі церковних регіонів шляхом підпорядкування різних митрополитів або керуючим екзархам або патріархам, число яких зрештою обмежене лише п’ятьма».
Аналізуючи чинники, які сприяли автокефалії Церков – автокефалії, яка функціонувала як самоврядування, однак, не перериваючи відносини Помісної Церкви з Вселенським Патріархом, – професор Трембелас зазначає, що принцип «самовизначення народів» «відіграв важливу роль в автокефалії, і «думка, виражена членами церкви», іншими словами, народами, «серйозно береться до уваги». Те ж саме відноситься і до оголошення автокефалії, як це відбулося у випадку архієпископа Охридського. Звичайно, навіть в цьому випадку, «бажання членів Церкви були безперечно прийняті лише остільки, оскільки вони не суперечать добре продуманим церковним інтересам. Отже, синодичний фактор, мабуть, дорівнює або навіть перевершує народно-національний фактор. Без наявності цього синодального фактору рух народно-національного фактору або державного фактору, що представляє його, може привести тільки до повстань, які наближаються або навіть перетинають самі кордоні розколу. З цієї причини синодичний фактор завжди представлявся як визначальний, який регулює і схвалює рух народно-національного фактору».
Процес надання автокефалії також структурується.
Першим синодом, який компетентний оголосити автокефалію Церкви, є синод навколо Протоса, від якого залежать автокефальні провінції, і згодом «орган, який остаточно і категорично заявляє про автокефалію або автономію, є більш загальним Синод, в якому представлені всі Церкви, особливо Вселенський Собор». Між цими двома органами розглядається зрілість Церков, тому цілком можливо, що автокефалія може бути відкликана.
Насправді, Трембелас стверджує, що тимчасова автокефалія означає, що зрілість Церкви повинна бути досліджена. Він пише: «Щоб дати Церкві достатньо часу, щоб довести свою зрілість на практиці, і дати час іншим Автокефальним Церквам прийняти рішення, з повною інформацією та оцінкою обставин, про те, чи доцільно певної Церкви бути проголошеною автокефалією, церкви, що просять про автокефалію, повинні спочатку бути тільки автономними при церковному центрі, від якого вони залежать, який залишає за собою право проголошувати автокефалію у всіх автокефальних церквах. Правляча Церква може регулювати тільки положення нової Церкви щодо до себе, але не її положення серед інших Церков. Це визначено для нової Церкви усіма іншими Церквами Синоду, як зрозуміло з 17-го Канону Карфагенського собору».
Думка автора про те, що тимчасове визнання автокефалії має бути дано Церквою, від якої вона відділяється, є особистою думкою автора статті. Однак переважна практика полягає в тому, що перше оголошення церкви автокефальною робиться Вселенським Патріархатом, а остаточне визнання – Вселенським Собором. Вселенський Патріархат має таку честь і звання, що він не тільки головує на Всеправославних Синодах, але і здійснює важливі ініціативи для єдності Церкви.
Отже, зрозуміло, що автокефалія надається не для незалежності Помісної Церкви, а для збереження єдності всіх Помісних Церков під керівництвом Вселенського Патріарха. Більш того, незважаючи на самоврядування деяких Церков, така Церква не відділена від Вселенського Патріарха. Зокрема, в Актах Четвертого Вселенського Собору згадується, що єпископи Азіатської та Понтійської єпархії оголосили свою залежність від Вселенського Патріарха. Наприклад, єпископ Миранський Романос сказав: «Мене не змушували; Я радий опинитися під омофором Константинополя, оскільки саме він вшанував мене і висвятив мене». Це означає, що між самоврядними єпархіями і Вселенським Патріархом існувала взаємозалежність.
Висновок цих досліджень полягає в тому, що самоврядування або автокефалія дані, перш за все, для єдності Церков, а не для того, щоб могли діяти «вотчини»; і що органи, які надають автокефалію, є, в першу чергу, Синод навколо Протоса, зокрема Вселенським Патріархатом, а потім Вселенським Собором, які одночасно судять про зрілість Автокефальної Церкви. Можливо, що автокефалія може бути відкликана до її визнання Вселенським Собором. Зокрема Панайотіс Трембелас зазначає: «Завдяки такому рішенню Вселенських Соборів автокефалії, за які вони висловлювалися, булі надійно затверджені, а автокефалії, що не отримали схвалення, згодом були скасовані і розпущені (Lugdunum, Mediolanum, Justiniana Prima, Ochrid, Trnovo, Ipekios Lugdunum, Mediolanum, Justiniana Prima, Ochrid, Trnovo, Ipekios і т. д.). При цьому, мусимо відзначити, що схвалені автокефалії, хоча і потрапляли у важкі обставини, продовжували існувати і поступово відроджуватися (Кіпрська, Антиохійська, Олександрійська та Єрусалимська)».
ІІІ. Інститут «Пентархії»
Саме в контексті цього розвитку слід тлумачити Місцеві і Вселенські Собори і священні Канони, які вони сформулювали для збереження єдності церковного життя. Складнощі церковного життя і всякого роду організації вимагали спеціально структурованої церковної ієрархії, яка відповідала б певним канонам і підпорядковувалася ім. Насправді саме Святий Дух зберіг єдність Церкви через канони.
Так розвивався інститут Стародавньої Патріархії, «Пентархія», разом з Автокефальною Церквою Кіпру. Ми коротко розглянемо цей розвиток, щоб інтерпретувати тонкий аспект, пов’язаний з автокефалією Церкви Греції.
Професор Джон Карміріс і Никодим Милос, обидва блаженної пам’яті, детально розглядають тему створення Автокефальних Церков у більш ранні часи і тему Пентархію.
Шостий канон Першого Вселенського Собору призначає єпископа Олександрійського Протосом єпископів в Єгипті, Лівії та Пентаполі. І це було б точно так же, як заведено щодо єпископа Риму. Він призначає єпископа Антіохійського, щоб головувати у всіх провінціях, які йому підпорядковуються, а саме в Сирії, Коельо-Сирії, Кілікії та Месопотамії, і мати прерогативи («старшинство») серед Церков. Сьомий канон Першого Вселенського Собору також назвав єпископа міста Елія, як Єрусалимського, який в той час називався Патріархом, згідно з коментарем Аріста.
Другій та третій канони Другого Вселенського Собору створили поділ Церков Сходу, заснований на поділі держави Святим Костянтином Великим. Третій канон Другого Вселенського Собору визначає прерогативи честі Константинопольського престолу. «Однак єпископ Константинополя матиме прерогативи честі після єпископа Риму, бо це [Константинополь] є Новим Римом».
Восьмий канон Третього Вселенського Собору ратифікує, разом з попередніми церковними округами, автокефалію Церкви Кіпру: «Правителі святих Церков на Кіпрі повинні насолоджуватися, без суперечок і травм, згідно з канонами благословенних отців і давнього звичаю, право здійснювати для себе свячення своїх самих благочестивих єпископів. Це ж правило повинне дотримуватися всюди в інших єпархіях і провінціях».
Згідно 28 канону Четвертого Вселенського Собору, святі отці установили рівні прерогативи честі для престолу Нового Риму з наступним міркуванням: «І 150 найдорожчих Богу єпископів, мотивовані тим же міркуванням, дали рівні прерогативи найсвятішому трону Нового Риму, справедливо судить, що місто, яке удостоєний суверенітету і сенату та користується рівними прерогативами зі старим імперським Римом, повинен в церковних питаннях також збільшуватися, як Рим, і бути другим після нього».
Нарешті, П’ятий-Шостий Вселенський Собор підтвердив поділ церковних округів, а також визначив ієрархічний порядок і прерогативи престолів своїм 36-м каноном. «Відновлюючи законоположення, прийняте ста п’ятдесятьма святими отцями, що зібралися у цьому богомбереженому та царюючому місті, та шістьмастами тридцятьма, що зібралися у Халкидоні, постановляємо: нехай має престіл Константинопольський рівні переваги з престолом древнього Рима, і так, як цей, нехай звеличується у справах церковних, будучи другим після нього; після нього ж нехай рахується престіл великого міста Олександрії, потім престіл Антиохійський, а за ним престіл міста Єрусалима».
Канони Вселенських Соборів, на які ми посилалися, зокрема Канон Турульського Вселенського Собору, остаточно і безповоротно регулювали то, що називають Древніми Патріархатами і автокефалією Церкви Кіпру.
У церковній традиції є численні посилання на існування Пентархії, яка об’єднує єдність Церкви. Преподобний Теодор Студит вважав, що все Патріархи складають «п’ятиглавого панування Церкви», «п’ятиглавого тіла Церкви» або «п’ятиглаве церковне тіло». Теодор Бальзамон проводить паралель між існуванням Пентархії та п’яти почуттів в тілі Христа. Іншими словами, п’ять Патріархів «подібні почуттям однієї голови, п’яти чисел і неподільні, і вважаються віруючими християнами рівними у всіх відносинах. Їх по праву називають главами святих Церков Божих по всьому світу, і вони не підлягають людським відмінностям».
Вся ця церковна структура наклала на Церкву порядок відповідно до її синодальним устроєм. Кожна церковна єпархія мала автономію. Єпархіальний архієрей був обмежений в своїх кордонах і міг керувати Церквою відповідно до тієї ж віри і відвертої істини. Фактично, в 8-м каноні Третього Вселенського Собору говориться, що «аби всяка єпархія зберігала у чистоті і без утисків від початку належні їй права, за звичаєм, що здавна утвердився. Кожен митрополит, щоб особисто переконатися, без перешкод може взяти список цієї постанови.». І в 2-м каноні Другого Вселенського Собору, в якому викладені прерогативи престолів, йдеться: «При збереженні ж вище написаного правила про церковні області, явним є, що справами кожної області керувати буде Собор тієї ж області, як визначено у Нікеї».
Професор Власіос Фейдас (Vlassios Pheidas) в своїх двох прекрасних дослідженнях грецькою мовою, озаглавлених «Інститут пентархії патріархів» (томи 1 та 2), докладно розповідає про те, як формувалися помісні церкви, столична система, а потім і над-столична адміністративна система і сформувалася над-екзархічна влада, кульмінацією якої в кінцевому підсумку стала патріархальна система і, звичайно, розвиток інституту пентархії.
Згідно х його аналізом, «прерогативи честі» були надані в перші століття церковного життя однієї Церкві, і ці прерогативи були безпосередньо пов’язані з єдністю Церкви «в апостольському православ’ї, Божественної Євхаристії і любові» і були вільними. з будь-якого сенсу адміністративної процедури. «Прерогативи честі» були пов’язані зі свідоцтвом Матері Церкви про віру, апостольські престоли, політичному значенні міст, місіонерською діяльністю і церковним авторитеті.
Своїми рішеннями Перший Вселенський Собор перетворив «прерогативи честі» в «столичний статус», і тому виникла столична система, зосереджена на столиці цивільних провінцій. Боротьба з аріанською єрессю також зіграла важливу роль в відношенні Церкви Єгипту і дала владу Олександрійському престолу, який став центром єдності Церкви Єгипту в православній вірі. Таким чином, Перший Вселенський Собор ввів столичну систему в церковне управління, і ця система перетворила провінцію в «автономну адміністративну одиницю»
Впровадження столичної системи, безумовно, мало і негативні наслідки, оскільки «аріанські налаштовані єпископи, користуючись адміністративною автономією кожної провінції, яка була прийнята через столичної системи, швидко досягли успіху в тому, щоб стати панівною на Сході, і у витісненні православних навіть з самих шанованих престолів».
Саме ця проблема, бажання аріанських єпископів опанувати найбільш шановані кафедри на Сході, створила ще одну проблему того, хто буде судити «єпископів найбільш шанованих престолів». Згодом тенденції «до поліархії, відсутності старшого по честі та одноосібного панування серед єпископів, привели до анархії, яка особливо знайшла вираження в рішеннях синодів».
Цей факт спонукав отців Другого Вселенського Собору прийняти «наддержавні прерогативи» і «призначити вищої адміністративною владою Великий Собор» як керівний орган. Таким чином, «рішення Другого Вселенського Собору підготували ґрунт для формування патріархальної організації церковного управління.
Таким чином, дослідження професора Власіоса Фейдаса показують, що в постапостольської церкви церковне управління гуртувалося на синодичній системі відносин між прерогативами честі Матерів-Церков і правом висвячення. Перший Вселенський Собор заклав столичну систему управління. Відразу після цього, однак, було встановлено відсутність наднаціональної влади як щодо судового процесу, так і щодо висвячення єпископів. Саме з цієї причини від Другого Вселенського Собору до Четвертого велася боротьба за підпорядкування столичної поліархії наддержавної влади престолів Риму, Константинополя, Олександрії, Антіохії і Єрусалиму. Таким чином, престоли цих Церков отримали владу судити єпископів по закону і висвячувати їх в кордонах своєї юрисдикції.
Перед Четвертим Вселенським Собором інститут Пентархії сформувався «з канонічного порядку, щоб зв’язати екуменічні канонічні прерогативи честі (перевага віддається свідченням престолу в питанні віри) з правом висвячення і суду єпископів»», І він функціонував як верховна влада. Однак після рішень Четвертого Вселенського Собору Інститут Пентархії функціонував як наддержавна система, заснована на зв’язках між особливими прерогативами і наддержавним правом висвячення.
Це означає, що так само, як і в системі митрополії, влада митрополита була пов’язана з провінційним синодом, так і в системі, що стояла над митрополіями, влада найвизначніших престолів Риму, Константинополя, Олександрії, Антіохії та Єрусалиму була пов’язана з патріархальними синодами під ними, які складалися з митрополитів та єпископів з кожного церковного округу. Таким чином, митрополичий провінційний синод обирав єпископів та свого власного митрополита, але обраний митрополит був призначений (отримував благословення на здійснення свого уряду) відповідним архієпископом чи патріархом, або його представником.
Відтоді інститут Пентархії залишався таким, який був до відходу Старого Риму від Вселенської Церкви. Кожна спроба збільшити чи зменшити кількість п’яти патріархальних престолів була засуджена на провал. Навіть Кіпрська церква, хоч і мала адміністративну автономію, не могла вимагати патріархальних прав, і її автономія розглядалася «як просто адміністративна прерогатива в правах рукоположень та суду єпископів, що здійснювалася під безпосереднім наглядом патріархальних кафедр Сходу, особливо Константинопольської кафедри»
Тут неможливо проводити більш масштабний розгляд інституту «Пентархії», але читачі можуть, якщо шукають щось більше, звернутися до згаданих двох академічних досліджень Власіоса Фідаса, щоб отримати більш повну інформацію щодо цього питання.
Варто лише підкреслити, що Церква, якою керував Святий Дух, що просвітив Святих Отців, була організована на протягу певного часу у систему взаємозалежності, а не незалежності, щоб служити її єдності як Тіла Христа і спасіння християн. Спочатку ця структура полягала в упорядкуванні Церков на матерів і дочок, відповідно до того, наскільки суттєво престоли зберегли православну віру та традицію. Однак цьому сприяв і адміністративний устрій Римської держави.
Римська (Візантійська) імперія фактично поділялася на префектури, єпархії та провінції. Префектури були великими адміністративними районами, які далі були поділені на окремі частини, які називались єпархіями, і, звичайно, кожна єпархія складалася з провінцій. Час від часу відбувалися різні зміни щодо розмежування цих районів. Тому ми маємо поділ Римської держави на початку четвертого століття, після адміністративних реформ Діоклетіана; поділ Римської держави після смерті Костянтина Великого; та адміністративний поділ Римської держави після смерті Феодосія Великого.
За адміністративним поділом Римської держави після смерті Костянтина Великого існували три префектури: префектура Галлії, префектура Італії, Африки та Іллірікума, префектура Сходу.
Церква прийняла адміністративний устрій римської держави, тому єпископа головного міста єпархії називали екзархом єпархії, а єпископа головного міста провінції називали митрополитом. Кожна провінція, звичайно, була розділена на окремі округи (enories «парафії»). У світлі цього аналізу ми можемо зрозуміти провінційні синоди з митрополитом як протосом, а єпархіальні синоди, з екзархом єпархії як протосом.
З попереднього аналізу видно, що стародавні православні патріархати Старого Риму, Нового Риму – Константинополя, Олександрії, Антіохії та Єрусалиму, а також Автокефальна церква Кіпру були розвитком митрополичих систем і були визнані Вселенськими Соборами за умови, що ними керували на основі священних канонів Помісних та Вселенських соборів. Отже, у їхньому випадку реалізується тридцять четвертий апостольський канон та все, що стосується протосів. Протос – глава митрополитів, а митрополити створюють синод навколо протоса. Таким чином, адміністративна система є єпископською та синодальною.
В одинадцятому столітті (1099 р.) Після різних подій Старий Рим був відрізаний від Пентархії Східних Патріархів, а престол Нового Риму – Константинополя, Вселенський патріарх, залишився як протос, без Старого Риму.
Починаючи з ХVI століття, Вселенський патріархат надав патріархальну гідність і честь різним місцевим Церквам, які повинні бути ратифіковані майбутнім Вселенським собором. Московський патріархат був винятком, оскільки патріархальна гідність і честь, які спочатку були надані Вселенським патріархом, були визнані Патріархами Сходу. Також Вселенський патріархат самостійно надав інші автокефалії.
***
Вищезгадані слова були написані сімнадцять років тому! Я хочу тут зазначити, що це мої еклезіологічні переконання, які з часом не змінюються і не змінюються, оскільки це основні еклезіологічні принципи.
Які висновки можна зробити з цитованого вище тексту?
По-перше. Отці Церкви на Вселенських соборах через священні Канони організували видиму єдність Церкви, щоб вона була Єдиною, Святою, Вселенською та Апостольською.
Таким чином, починаючи з перших апостольських Церков, відбувся органічний розвиток та еволюція організації церковного устрою, бо отці перейшли від митрополичої системи до «надмитрополичої прерогативи», потім до патріархальної системи, і нарешті до інституту «Пентархії престолів».
По-друге. У першому тисячолітті священна установа «Пентархії» не діяла як п’ять незалежних кафедр, як «воєводства чи церковні держави, що чужі одна одній» (Panagiotis Trembelas), ні як «окрема влада [кефалархії]», а «як розум одного тіла, п’ять за кількістю але нероздільні» (Бальсамон), бо є один глава Церкви, Христос. Термін Автокефальні Церкви слід розуміти як Церкви, що здійснюють самоуправління, а не як Церкви, незалежні від Церкви в цілому. Першим престолом був Старий Рим, а престол Нового Риму – Константинополь мав з ним рівні прерогативи честі.
По-третє. Починаючи з одинадцятого століття (1009 р.), Коли Церква Старого Риму відійшла від Пентархії, Церква функціонувала як тетрархія. Церква Нового Риму – Константинопольська, отже, стала церквою першого престолу і мала всі повноваження Церкви Старого Риму.
Єпископ Нового Риму, Вселенський патріарх здобув особливу гідність і честь за часів Римської (Візантійської) імперії, але також під турецьким пануванням, через систему етнархії, запровадженої Мехмедом Завойовником. Це також вплинуло на те, як функціонувала тетрархія тронів Сходу разом з Автокефальною Церквою Кіпру.
По-четверте. У шістнадцятому столітті (1589 р.) Вселенський патріарх надав патріархальну гідність та честь московському митрополиту, і це визнали інші Патріархи Сходу (у 1590 та 1593 роках). Пізніше Вселенський патріарх сам надав автокефалії та патріархальні гідності та відзнаки різними помісними Церквами, і це, звичайно, було визнано на практиці всіма Церквами, бо всі Предстоятелі беруть участь у Божественних Літургіях та Синодах, за деякими винятками.
По-п’яте. Московська церква з теорією «Третього Риму», яку вона культивувала починаючи з ХV століття і до сьогодні, не тільки підриває позицію Вселенського патріархату як протоса у канонічній системі організації православної церкви, але й на практиці просуває себе як першу Церкву з наполегливістю та силою, як це зрозуміло в питанні України.
Якщо додати, що, починаючи з ХІХ століття, склалася певна теологія, згідно з якою російська теологія перевершує як патристичну теологію аж до восьмого століття, так і схоластичну теологію від одинадцятого до тринадцятого століть, то чітко бачимо, що питання «Третього Риму» має не лише геополітичну основу, але й постпатристичну теологічну основу.
Для об’єктивного погляду на речі, безумовно, слід зазначити, що теорії деяких сучасних богословів також є недійсними, коли вони знаходять аналогію Протоколів Церкви в межах таємниці Пресвятої Трійці, до якої, всупереч православній вірі, вони запроваджують ієрархію!! Канонічна установа Церкви, яка має протоса в рамках синодичного та ієрархічного режиму Церкви, не є такою ж таємницею Пресвятої Трійці, яка є абсолютно недоступною для людини.
Тому ми повинні поважати канонічну інституцію Церкви, як це було встановлено отцями Вселенських соборів, і ми не повинні її підривати. Ба більше, ми повинні поважати церкву першого престолу, Вселенський патріархат.
Навіть коли Константинопольський патріархат робить деякі помилки, ми повинні висловлювати свої думки з повагою, розсудом та честю, не руйнуючи і не підриваючи священний інститут Церкви, заснований Святим Духом, який просвітив Отців Вселенських Рад, щоб визначити це .
У церковних питаннях, як і в інших питаннях, неможливо застосувати принцип різкої надмірної реакції – «відрізати голову, бо болить голова», як кажуть греки. У такому випадку ми стали б батьковбивцями та зруйнували великий спадок святих Отців.
Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»