Чернецтво, як початково євангельське життя, засноване на ряді правил, яким вільно і без примусу слідують ті, що бажають трудитися і вгодити Богу.
Монастир, як місце перебування і служіння ченця, колиска чернечого життя, це не просто місце проживання, будинок, але в першу чергу – училище вищого досвіду та свідомості через спільне проживання і взаємну турботу братів один про одного, а також через дотримання монастирських норм і статутів.
20 монастирів Святої Афонської Гори – це справжні візантійські фортеці, які вражають не лише своєю архітектурою, але і своїми поселенцями – хранителями вікової літургійної традиції, яка бере початок у ранньому чернецтві і до наших днів охоплює всі сторони життя ченця, допомагаючи йому за час життя в монастирі досягти досконалості і уподібнитися Богу. Чернеча літургійна традиція не є набором раз і назавжди усталених правил, які пов’язують та обмежують ченця. Це особливий спосіб життя, неодноразово випробуваний і, як свідчать численні приклади, успішно приводить до спасіння.
У центрі кожного монастиря знаходиться собор або, як ми його називаємо, «кафолікон», тобто соборна церква, де збирається вся братія. Саме навколо цього храму побудоване, згідно Статуту Христової Церкви, все життя афонського ченця.
Храм, як місце поклоніння Христу, з ранніх часів символізує небесний початок. Один відомий афонський подвижник, який зробив великий внесок у справу служіння людям у важкий період турецького ярма, святомученик Косьма Етолійський, писав: «вівтар являє собою Престол Божий, храм (четверик) – рай, а притвор – райські врата. Радійте і веселіться … брати мої, … що Бог дарував вам Храм».
Храм – це святиня і тому все, що в ньому відбувається, вимагає уважності, віри, благоговіння та страху Божого. «За святий храм цей, і цих, що з вірою та благоговінням і страхом Божим входять до нього», виголошуємо ми під час Божественної Літургії. Люблячі пишність в храмі освячуються, тому і Божественний Златоуст говорить: «освяти, Господи, тих, що люблять красу дому Твого».
Таке розуміння Храму з самого початку виникнення чернечого чину призвело до включення храмового богослужіння в загальну аскетичну традицію. З перших же років існування християнства Псалтир Царя Давида становив улюблене читання ченців, які спочатку виконували псалми келійно, а згодом включили їх у щоденний коло богослужіння. Особливий спосіб виконання псалмів, так зв. «Псалмоспів», у подальшій вплинув на розвиток всього богослужіння у різних Помісних Церквах.
У Східній Церкві найважливішу роль зіграло заснування Нового Риму – Константинополя в 330 році від Р.Х., а також будівництво храму Святої Софії чи інакше Великої Церкви, і майже в той же самий час – заснування Студійського монастиря.
Краса і пишність богослужіння в Храмі Святої Софії після 550 років послужили поштовхом для вікопомних предків нинішніх православних українців, що були надіслані святим рівноапостольним великим князем Володимиром, які були присутні під час богослужіння у Святій Софії та були буквально вражені. Варті уваги їх слова: «Не знали ми, де знаходилися, на небі чи на землі, але то що ми бачили, неможливо описати словами».
Також в Єрусалимі, в Лаврі преподобного Сави Освяченого, народився власний богослужбовий Статут. Ці два великих центру чернецтва – Студийський монастир і Лавра Святого Сави, і поширили свої статути на всі монастирі православного Сходу. А після перемоги Православ’я над іконоборчою єрессю в ІХ-му столітті, через ченців монастирський статут поступово проник і в парафіяльні храми, а з XIV-го століття до наших днів вживається як загальноцерковний.
У слов’янських монастирях на Святій Горі Афон важливу роль зіграв Статут і його застосування відомим есфігменськім ченцем преподобним Антонієм Києво-Печерським, який приніс з собою до Києва, в засновану ним в ХІ-м столітті Лавру, Студийський Статут і традицію церковного псалмоспіву, запозичену на Святій Горі. Далі есфігменсько-святогорський Типікон поступово став вживатися в усіх монастирях і парафіях Київської митрополії, затвердивши міцний богослужбовий лад на багато століть, і, незважаючи на протидії Петра Першого і його прихильників, зберігся і своєї цілющою силою живить все зростаючі зв’язки Українського Православ’я з православним грецьким світом та, особливо, зі Святою Горою Афон.
Щоденне звершення Божественної Літургії є верхом всього богослужіння і обіймає собою все творіння. Вважається. Що на Афоні щодня служать понад п’ятсот літургій. Таким чином, преподобні отці-засновники афонських монастирів, погодившись з обставинами часу й місцям розташування своїх монастирів, пристосували загальні вказівки типікону до традицій кожної з них. Ось чому, зберігаючи загальний лад богослужіння, в кожному з монастирів Святої Гори зустрічаються свої особливості.
У богослужінні нам є Сам Христос – завжди той же і завжди різний і оновлений. Тому і Типікони (Статути) Святої Гори являють собою живу, а не застиглу мертву традицію, завжди готову до оновлення і перетворення. Протягом дня чернець багато годин проводить за богослужінням. Тому святі отці заповідали так, щоб статутне богослужіння не було статичним, але завжди супроводжувалося рухом по храму і можливістю переодягатися, змінюючи промоклі то спеки ризи.
Коли випадають Господні, Богородичні або престольні свята, а також пам’ять великих святих, в монастирях відбуваються чування тривалістю до 12 годин. Такі служби очолює єпископ і запрошуються кращі співаки.
Відповідно до Статуту, в певний момент запалюють свічки на панікадилах, які на певних віршах починають розгойдувати і обертати. Ця дія символізує радість ангельських чинів. З-під головного купола собору, де зображений Христос Вседержитель, прямо з зображеного горла Спасителя звисає головне панікадило. Як зауважив античних філософів, саме зображене горло є осередком і джерелом милосердя. Навколо головного панікадила на незначній відстані підвішений «хорос». Він являє собою обруч з безліччю секцій, кожна з яких прикрашена іконою одного з святих, що символізує під час обертання «Хоросу» співрадість святих разом з Христом, від зображення якого звисає головне панікадило. Розгойдування починається з виконання стихир на «Господи, кличу» під час вечірні, а також на «Хвалите» на утрені та під час Херувимської пісні Божественної Літургії. Крім того, панікадила розгойдують перед початком читання Євангелія утрені, від чого й сама це місце богослужіння іменується Полієлей
У визначені Статутом моменти всеношної диякони здійснюють кадіння храму, тримаючи на плечах подоби церков, так звані «Сіоні», які символізують служіння Церкви, але мають також і практичне вживання, як ковчеги для ладану, що можна побачити на ранньохристиянських фресках.
Вимогам Статуту підпорядковані і правила дотримання посту. Існують дня. Коли дається «дозвіл на вся», є дні несуворого і суворого посту, аж до заборони пити воду. Таким чином здійснюється освячення усього життя ченця.
У свято Світлого Христового Воскресіння ще до початку трапези читається молитва на освячення сиру і яєць. У перший же день новоліття благословляється особливий пиріг на честь і пам’ять святителя Василія, архієпископа Кесарії Каппадокійської, в який, за традицією, вкладається монетка. Той, хто знайшов монету у своєму пирозі отримує від ігумена особливе благословення і новорічний подарунок.
Існують і інші звичаї, пов’язані з особливими богослужбовим порядком:
Один з них – це закваска тіста, яка проводиться щотижня. Під час утрені священик виходить з храму у супроводі кількох ченців і направляється в пекарню. Там, перед тим як поставити хліб у піч, над опарою читається особлива послідовність, після чого братія замішує тісто.
Практично всім видам робіт і послухів в монастирі передують особливі молитви та чини, які носять відповідні назви.
Наприклад, «Екклісіастіко», тобто чин про церкву, який читається перед початком кадіння ручкою кадильницею, яка іменується «кацея».
Інший послух робить канонарх або по-грецьки «анагност» (читець), який під час співу стихир і тропарів переходить від одного кліросу до іншого, вимовляючи на манер речитативу текст, що він виконує, для кращого розуміння співцями і братію, яка у цей час молиться.
Не менш важлива роль відводиться трапезарю, який відповідає за приготування їжі.
У трапезній здійснюється особливий чин, іменований «Чин про Панагії». Після недільного чи святкового обіду з вівтаря з жертовника у трапезну приноситься частина Богородичної проскури. При цьому святу проскуру вважають на особливу страву, що складається з двох половинок. На одній з них зображено Пресвята Богородиця, а на інший Пресвята Трійця. Після подячних молитов, коли всі встають, трапезар піднімає над собою блюдо з проскурою і виголошує: «велике ім’я»! Читець за трапезою відповідає йому: «Святої Трійці»! В цей час трапезар хрестоподібно осіняє Богородичну проскуру над диском із зображенням Святої Трійці, виголошуючи: «Пресвята Богородице, допомагай нам»! Все це повторюється тричі, після чого диск з проскурою, перед яким кадить диякон, обносять між присутніми, при цьому кожен общипує частину проскури, піднісши її до кадильниці.
Не менш важливий зв’язок чернецтва з померлими. Імена покійних поминаються щодня за Божественною Літургією. Крім того. Щосуботи здійснюється особливе поминання покійних і в пам’ять про них освячується коливо (кутя)
Відомо, що цей звичай пов’язаний з чудом великомученика Федора Тирона, яке сталося в правління візантійського імператора Юліана Відступника. Святий окропив святою водою продукти ринкових торговців, замість ідоложертовної крові, як того хотів імператор. Потім святий Федор з’явився місцевому благочестивому єпископу, розповів про те, що трапилося і заповідав в пам’ять про це варити зерна пшениці та вживати у їжу в пам’ять про спочилих.
Таким чином, коливо – це варені пшеничні зерна, змішані з сухофруктами, горіхами і цукровим піском. Зерно символізує покійного. Як спочилого закопують у землю, де він очікує воскресіння мертвих і страшного суду, так і зерно заривають до часу, коли воно проросте та принесе нові плоди. Коливо також готують в дні святкування особливо шанованих святих. При цьому зверху з пофарбованої цукрової пудри викладають ікону святого.
Але не тільки життя ченця супроводжується благословенням і освяченням. Це стосується і навколишнього його природи. Кожен перший день місяця у водосвятної каплиці відбувається «агіасма» – велике освячення води, після чого святою водою кроплять всі будівлі і споруди монастиря.
Щороку 14 лютого поряд з водосвяттям читаються особливі молитви до святого мученика Трифона «про достаток плодів земних». Іншими словами, про гарний урожай. А 31 грудня, в день пам’яті святомученика Модеста Єрусалимського, святою водою окропляють всіх монастирських домашніх тварин.
У день святкування Богоявлення в прибережних монастирях прямо на пристані здійснюється чин великого освячення води. При цьому священик кидає хрест прямо в море і той з паломників, який пірне і дістане хрест з моря, отримує від настоятеля особливе благословення.
Ще одна благочестива традиція пов’язана з хресними ходами.
На Світлій Седмиці у всіх афонських монастирях відбуваються хресні ходи з чудотворними іконами навколо монастирів і навколо сільгоспугідь. Так може бути засвідчена радість про Воскреслого Спасителя. При цьому читаються особливі молитви з нагоди майбутнього врожаю. Здійснюється биття в клепали (особливу дерев’яну дошку, в спогад про патріарха Ноя, який таким способом скликав звірів на Ковчег під час потопу), священики і диякони при цьому крокують з хоругвами, ріпідамі і самої чудотворною іконою. Їх супроводжує безліч паломників. Час від часу хресний хід зупиняється, читається Євангеліє, при цьому паломникам подається частування у вигляді сиру, хліба, солодкого вина і крашанок.
Найурочистіший з подібних хресних ходів проходить в перший день Світлого Тижня навколо столиці Афона – Кареї з чудотворною іконою Божої Матері «Достойно Є».
Жертовний подвиг Христа і Його Воскресіння становлять велике таїнство, яке ми переживаємо її в богослужінні і стає зримою реальністю в нашому повсякденному житті. Це таїнство наповнює життєдайною вологою, духовної і рятівної, як єднальна нитка між монастирським братством і всією повнотою Святої Церкви Христової в усьому світі. Це таїнство єднає людину з Христом і звільняє його від самотності і почуття богопокинутого. Адже саме слово «монах» в перекладі з грецького означає «одинокий». Чернець не причетний самотності, бо він бере участь в житті Церкви. Як дивно говорить про це преподобний Симеон Новий Богослов: «причасником ж божественної і боготвореної благодаті, не є самотній, але з Тобою, Христе мій, зі світлом троїстим, яке просвіщає світ».
Перебуваючи в храмі за богослужінням, чернець бачить славу Божу. Серце його сповнене світлом божественної слави. Той чернець, кому дано було побачити цей світ, це монах, який може дійсно допомогти світу, бо він втамовує спрагу з духовної річки, що має джерелом Святу Чашу і просвіщає весь світ.
Цей текст хочу закінчити повчальною афонською історією.
Одного разу паломник запитав шанованого старця:
- Ніяк не збагну, отче мій, що ви ченці можете стільки годин робити в церкві?
Старець задумався і відповів:
- Та нічого.
І продовжив на превеликий подив паломника:
- Ми подібні немовляті в материнській утробі, який нічого не робить, але отримує все потрібне і зростає у ній. Так і ми в храмі Божому, який для нас як мати, яка живить нас і зростаюча нас у дусі.
ієросхимонах Гавриїл, монастир Новий Есфігмен Святої гори Афон
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».