Трохи подумаємо над тим періодом святої П’ятидесятниці, коли всі були осяяні незгасним світлом Воскресіння Христового.

Я не знаходжу більш відповідного вітання, ніж те, яке ми чуємо під час літургії: брати і сестри, Христос Воскрес і Він між нами і був, і є, і буде.

Говорити про чернецтво будь-кому, коли він ще не досяг зрілості у чернечому житті, складно і небезпечно.

Ми не будемо засуджені, згідно преп. Іоана Листвичника, за те що не здійснювали богословські роздуми , але тому що не сумували. «Блаженні вбогі духом, бо вони будуть утішені» (Мт. 5:4).

Однак ми запитуємо, як Святий Дух втішить наші серця, якщо ми не сумуємо як личить ченцям?

Якось один смиренний чернець-святогорець сказав: «Я грішний і буду засуджений, але мені досить того, що я знав святих старців таких як отець Паїсій».

Яка ж роль православного чернецтва в історії Церкви?

Якщо ми будемо розглядати слово «роль» у звичайному сенсі, то ми лише зможемо сказати, що роль чернецтва полягає саме в тому, щоб її не мати.

Яку роль мав перший з ченців преподобний отець наш Антоній Великий? Його роль полягала у тому, що він не мав ні суспільного визнання ні заслуг.  Яке значення може мати людина, яка залишила своїх родичів, живе в пустелі і гробах, наводить страх на злих духів, постить, постійно перебуває у недосипанні, відкидає світ і наближається до Бога, зневажає те, що звеличують інші; у неї немає землі і власності, у той час як інші набувають багато власності; вона терпить безчестя, у той час як інші шукають почестей; вона наслідує Христа. Але не як прославленого господаря, а як стражденного раба.

Насправді ж світ не може усвідомити і зрозуміти ту роль, яку мають немовлята і юродиві в Христі. Чи може Христа ради юродивий бути коли-небудь зрозумілий суспільством?

Будь-який чернець завжди стає чужим світу, юродивим щоб показати, що безчестям насправді є те, що світ вважає за честь, чому віддає почесті.

Для світської людини цінністю є: слава, гроші, повага і честь, секс, незалежність, самолюбство.

Для ченців цінністю є: безслав’я, бідність, мандрівництва, дівоцтво, терпіння, відсікання волі.

Для деяких людей, особливо молодих, чернецтво виглядає чимось новим. Миряни, і перш за все родичі приходять в шок, гніваються, сваряться і лаються, якщо хтось із молодих приймає чернецтво. Рішення молодої людини прийняти чернецтво вони вважають за безумство і смерть. Однак для, хто реально дивляться на чернецтво, воно не є насильством.

З крапки зору логіки мирянина, людині, для того, щоб стати ченцем, необхідно зійти з розуму. З позиції з мирської логіки ніхто з мирян не може стати ченцем.

По суті прихід людини в монастир є добровільною смертю, бо як можна співвоскреснуть з Богом не померши для світу? Як говорить Господь, необхідно погубити душу, щоб спостися.

Саме тому мирські люди паплюжать ченця, бо вони бачать його відхід у монастир, щоб померти для світу. Вони дивляться на монастир як на труну. Однак, якщо б вони мали належну віру, вони б подивилися на монастир з абсолютно іншої крапки зору: його користі. Тоді б вони зрозуміли, що монастир є животворящою труною, подібно Гробу Господньому. Чернець вмирає для того, щоб жити. Труна робиться колискою для життя. Вмираючий чернець є і воскресим.

Світ, який лише бачить смерть ченця, але не бачить його воскресіння, насправді не може зрозуміти суспільну роль, значущості чернецтва. Яке значення і яку роль можуть мати вмирають?

Однак для віруючої людини вмираючі і воскреслі ченці мали і мають якесь важливе значення: бути свідками Смерті і Воскресіння Христа, щоб через них виконувалася заповідь: «ви будете Мені свідками аж до краю землі».

Безсумнівно, кожен християнин покликаний стати свідком Розп’ятого і Воскреслого Христа. Однак чернець, який бажає померти не тільки для гріха, що необхідно і для кожного християнина, а й для будь-яких законних радощів цього життя, яким є шлюб. Все це робиться виключно тільки заради того, щоб жити у повному і глибокому єднанні з розп’ятим і воскреслим Христом, стаючи через досконале посвячення Йому повноправним свідком Христа.

Вбрання ченця вказує на його місію, на його роль в покаянні і умертвіння себе для світу через самопримус, щоб із Христом розділити Його Хрест і Страждання. Священний одяг велікосхимника має на собі вишиті символи Страстей Христових. Хрест Христа, який обирає чернець в якості способу свого життя, стає для ченця життям і воскресінням. Його траур – це радість, і скорбота – розчинена радість.

Свідоцтво ченця світу про Хрест і Воскресіння відбувається через зречення від світу.

Західне чернецтво не встояло від спокуси соціального служіння. Саме тому з’явилося діяльне-активне чернецтво. Заради мирського способу мислення змушені грати таку роль, яка схвалюється світським суспільством. Вони змушені створювати різні установи: школи, лікарні і там звершувати своє служіння. Тим, нібито розширюється проповідь Хресті юдеям на спокусу і еллінам божевілля. Однак ми, православні, благодаттю Божою, проповідуємо Христа власним життям саморозп’ятим, чернецтвом ісихастів.

Православне чернецтво ніколи не було діяльне-активним, інакше б воно виводило б від Православ’я.

Згідно святителю Григорію Богослову священна безмовність – це богобачення.

Святі Отці, і безсумнівно ті, хто проводить життя у тверезості, нам передають той спосіб священної безмовності за допомогою якого ісихасти набувають досвіду єднання з Богом у Христі. Цей досвід, про який з надзвичайною силою богословіть святитель Григорій Палама, став досвідом всієї Церкви. Без нього Церква, підтримувана її членами (вівцями і пастирями) через досвід спілкування з Богом, перетворюється лише в ідеологію, мораль, людську соціальну установу. Горизонтальні, т. е. земні виміри не можуть пояснити і висловити таїнство Церкви, якщо вони не доповнюються зверху. Те, що сьогодні під впливом заходу називається духовністю, не є такою, бо згідно святим Отцям нею називається досвід спілкування з Богом.

Якщо люди не знаходять даного досвіду в Церкві, який необхідний для задоволення спасительного прагнення їх богоданних душ, то вони починають вдаватися до каламутним водам релігій, парарелігійних єресів, які дають багато обіцянок про придбання надрозумного і надприродного досвіду. Через ці каламутні потоки люди поступово отруюються і смертельно хворіють.

Роль чернецтва полягає в тому, щоб забезпечувати Церкву досвідом спілкування з Богом, Його реальне, а не соціальне пізнання.

Нестворене Світло бачать не всі. Але ті, хто його бачить, нам співчувають. Преп. Симеон Новий Богослов, свт. Григорій Палама і вся плеяда отців-ісихастів, блаженний старець Софроній (Сахаров) і ін. Я обмежуся іменами лише тих, які промовляли через особистий досвід бачення нествореного Світла. Саме вони і складають вершиню Православ’я. Однак і вони, ці вершини, не можуть існувати без головного фундаменту, православного чернецтва.

Ченці, маючи досвід спілкування з живим і правдивим Богом, були і є такими, які чуйні до всяких зусиллям спотворити віру. Безсумнівно, вчителями віри є єпископи і мирські пастирі. Ченці придбали знаменитість тим, що вони кожного разу, коли віра знаходиться у небезпеці, вони стають її сповідниками.

Сповідувати віру покликані всі віруючі: «Отже, кожного, хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним» (Мт. 10:32). Внесок в чернецтво великих батьків пустельників складається по-перше в тому, що вони в точності зберігають і сповідують Православну віру.

Преп. Харитон Сповідник говорив зокрема наступне: «Першим же ділом майте здорову віру і не піддавайтеся, звичайно ж, її небезпеки. А по цьому і життя чисту майте ». Преп. Іоан Ліствичник так наставляє пастирів кіновії: «Перш за все залишай синам твоїм у спадщину непорочну віру і святі догмати». Преп. Федор Студит називає ченців «нервами Церкви» та визначає, що «справа ченців, не допустити ні найменшого нововведення в Євангелії, щоб подав мирянам приклад єресі і спілкування з єретиками, не отримати відповідальності за їх смерть».

Церковна історія нам викладає численні приклади того, як ченці проявляли свою турботу про збереження у чистоті і непошкоджені Православну віри.

Перше. Пустельники на час залишали свою безмовність і приходили в світ для того, щоб сповідувати Православ’я і підтримати православних християн, що трималися істинної віри. Так преп. Антоній Великий прийшов до Олександрії для того, щоб заявити про своє протистоянні догматам Арія.

Друге. Ченці відкидають будь-яке спілкування з явними єретиками. Наші преподобні отці Сава Освячений і преп. Феодосій Великий Киновіарх заявили, що вважають за краще, щоб Святі місця були вкинути у вогонь, ніж вступити в церковне спілкування з монофізитами-севіріанамі.

Третє. При необхідності, якщо потрібна відповідь, то ченці сповідують Православну віру і перед царями, у результаті чого вони піддавалися страшним покаранням, ставали сповідниками і мучениками. Всім відомий преп. Максим Сповідник, який за боротьбу проти монофелітства і непохитне сповідання Православ’я був двічі відправлений на заслання і йому був відрізаний язик. Але і багато ченців терпіли подібні скорботи, як наприклад учні преп. Антонія Великого, яких саджали у тюрми, виганяли, засилали на важкі роботи у копальні, бо вони не підкорялися тиску аріан, які вимагали прийняти їх догмати. Дуже велику відомість мають гоніння ченців за часів іконоборства. Відомі також і наступні страждання Афонських преподобних мучеників в їх протистоянні помилковій Ліонській унії при Іоані Віки, коли постраждали преподобні Мелетій і Галактіон Галісійський.

Четверте. Ігумен монастиря, завдяки благодаті Божої, яка перебуває в Православній вірі, віддавали перевагу руйнуванню їх монастирів ніж підпорядкуванню імператорам єретикам. Класичними прикладами цього є преп. Федор Студит, преподобномученик Стефан Новий і преподобні Григорій, Прокопій і Василь Декаполит.

П’яте. Ченці становлять легені православного єпископату, збуджуючи їх до боротьби проти єресів. Такі преп. Сава Освячений і ченці Палестини, які спонукали православного архієпископа Єрусалиму Іллю до боротьби проти Севіра монофізита. Вони також виступив супроти наміру покровителя монофізитів імператора Анастасію Дикора звести на Єрусалимську кафедру монофізитського єпископа. Під час іконоборства преп. Оникій Великий підтримав Святійшого Мефодія, патріарха Константинопольського.

Шосте. Ченці брали діяльну участь у скликанні Соборів, як наприклад преп. Максим Сповідник відіграв велику роль в скликанні Собору на Заході (Римський собор, зібраний свмч. Мартіном, папою Римським сповідником) проти монофелітів. Крім того їхня особиста думка мала велике значення у винесенні рішень імператорів і єпископів під час засідань Вселенських Соборів.. Так преп. Оксентій, для того щоб надати популярність і гласність постанові (Оросу) IV Вселенського Собору, міцно вплинув на рішення святого імператора Маркіяна надати цій постанові авторитет. Крім того, вони проявляли особливе піклування про винесення осуду різних єретиків. У практиці соборів існує припис, згідно з яким підписами ігуменів десяти монастирів засвідчується про те, що той чи інший є дійсно єретиком.

Сьоме. У деяких соборах брали участь і ченці. На соборі священомученика Мартіна Сповідника, папи Римського взяло участь 35 ігуменів і ченців зі Сходу. Вони брали участь і на VI Вселенському Соборі, і на наступних церковних соборах. На VII Вселенському Соборі вони беруть участь у дебатах, як наприклад ігумен Студійського монастиря Сава. На соборах ХІV століття ченці є головними дійовими особами.

Восьме. Ченці писали безліч послань проти єресів, які дуже часто становили основу для засудження єретиків. Нагадаю про послання преп. Максима Сповідника, преп. Феодора Студита, преп. Іоана Дамаскіна, а пізніше свт. Григорія Палами, Йосипа Врієния, Геннадія Схоларія, а за часів турецького ярма антикатолицькі  твори свт. Афанасія Парійського і преп. Никодима Святогорця.

Православний чернець сповідує Христа не тільки захистом православних догматів, коли вони зневажаються, а й усім своїм життям.

Чернець, що щодня кається, стає прикладом для покаяння. Згідно 23 канону VI Вселенського Собору чернець визначає для всієї Церкви життя у покаянні. Без глибокого смирення чернець не може мати дух покаяння. Добродійні ченці, вже після багатьох років подвигу, відчувають, що ще нічого доброго не сотворили.

Дух покаяння монахи передають і тим прочанам, що відвідують монастир. З цієї причини багато хто з них бажають висповідатися, і часто вперше в житті. Ієромонахи духівники запрошуються єпископами для сповіді мирян, для надання допомоги добрим духівникам, які здійснюють таїнство сповіді у світі.

Смиренний чернець у жалобнім вбранні, ризі покаяння, самим своїм виглядом закликає до покаяння та скорботної радості.

Вервиця ченця також стають для багатьох сходами, які зводить на небо. Не випадково те, що сьогодні багато християн тримають в руках вервіцю і ведуть духовну боротьбу за допомогою Ісусової молитви.

«Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» також є сповіданням віри у Боголюдину Господа і Святу Трійцю, і виразом покаяння. Блаженний старець Тихон нагадував завжди про те, щоб додавати у молитву слово «грішного».

Деякі вважають поширення вервиці, особливо, коли її в руках носить молодь, якоїсь модою. Нехай навіть виповнюється кимось правило чисто з наслідування, кимось глибоко і усвідомлено, з почуття потреби людської душі у молитві.

Коло людей, які моляться по-чернечому і по-світськи зв’язується монастирями і шириться. Це дуже важливо, щоб множилося число людей молитовників. Більшість ченців і мирських людей закликають бажане і найсолодше ім’я Господа нашого Ісуса Христа з тим, щоб відвернути праведний гнів Божий і залучити Його милість.

Наша благословенна Батьківщина кожен день опоганюється багатьма огидними і богомерзькими гріхами, до яких останнім часом відносяться «твори» відомих письменників. Наскільки нечестиві виходять за рами пристойності, настільки ми повинні закликати милість людинолюбного Господа. Блаженно старець Паїсій говорив просто: «Наближається час, коли з одного боку будуть козлища з реп’ях, а з іншого боку вівці, які здійснюють чування і молитви».

Кожен монастир є центром молитви і осередком груп віруючих, які моляться. І це не є чимось новим. Це традиція нашої Православної Церкви. Ми знаємо, наприклад, що в епоху свт. Григорія Палами у Солуні існували гуртки ісихастів, що складаються з ченців і мирян, які творили розумну молитву. Саме вони закликали зі Святої Гори ієромонаха Григорія Паламу, щоб він взяв на себе боротьбу з єретиком Варламом. Серед них виділявся монах Ісидор, який у подальшому було зведено на патріаршу кафедру Вселенської Патріархії.

Дві легені, за допомогою яких дихає кожна помісна Церква – це парафії і монастирі. Якщо будь-яке з них хворіє, то це означає, що Церква духовно нездорова.

Насправді ж ченці, які творять молитви і пильнують святі монастирі є великою силою для кожної помісної Церкви. Навіть якщо є й один будь-якої чернець, який веде духовну боротьбу і творить молитву на вервиці, то він є таким собі магнітом, який привертає милість Божу.

Вірю, що кожен смиренний православний чернець, який веде боротьбу і творить молитву, є стовпом Православної віри.

Наскільки ж насправді була б бідною Церква без її чернецтва! Підкреслюю «її богопосвячених осіб», тому що чернецтво не є простим церковним інститутом, але плоть від плоті її частина, вираз її власного аскетичного мислення, свята установа, яка своїм початком має Євангеліє Христа і її власне милосердя. Тому і Церква прийняла як священний дар то, що чернецтво їй принесло Святим Духом: і богослужіння, і богослов’я, і благочестя.

Чернецтво не нав’язує свого богослужбового статуту світу, також як і свою чорну рясу клірикам у світі. Все це Церква сприйняла від ченців через велику повагу і шанування до них. Багато побожних кліриків і мирян, які бачать те, як служать богу ченці на Святій Горі і в інших місця, намагаються все це перенести і у світ, як це сталося з чернечим статутом. Останнім часом, під впливом чернецтва на парафіях поширилося здійснення чувань. Та й сам єпископат поповнюється за рахунок чернечого чину.

Богослужіння в монастирях, яке здійснюється без електричного освячення і підсилювачів звуку, чіпає душі. Один вже блаженний чернець мені говорив про те, що його привернуло до чернецтва. Десь у вісімнадцять років він відвідав одні монастир на Криті та увійшов у храм під час читання шестипсалм’я, яке читав ігумен проникливим голосом. У цей час всі ченці молилися у темряві. Йому здалося, що ці люди розмовляли з Богом. Цей пережитий їм випадок пізніше його привів до того, що він став ченцем.

Одна дівчинка 5-6 років одного разу мене запитала: «Ви ті, хто розмовляє з Богом?» І якийсь хлопчик приблизно того ж віку, якого до мене привела мати для вичитки, бо він був надто живий, мене запитав: «Ви брати Христа?»

Повертаючись на Святу Гору я сказав двом отцям, що ці діти висловили дві важливі істини про чернецтво. Служіння ченців – це розмова з Богом та бути братами Христа.

Багатогодинне богослужіння ченців нагадує про те, що не досягнеш спасіння, якщо не перетворишся у Христі по суті. Це сутнісне перетворення має своїм обов’язковою умовою подвиг (аскезу), боротьбу з пристрастями і участь у літургійному та богослужбовому житті Церкви.

Пріоритет богослужіння у чернечому житті знаходить собі виправдання і у Церкві, і у світі, бо якщо Божественна літургія та богослужіння не стануть знову центром нашого життя, то сам світ не зможе нам дати сили для об’єднання і перетворення, подолати розпад, розщеплення, порожнечу та смерть  І це незважаючи на існуючі, ретельно розроблені людиною системи та програми поліпшення світу. У чернечого життя немає такого ставлення до Божественної літургії і богослужіння, що це є «щось другорядне», навпаки – це для них центр, джерело оновлення і освячення всіх сторін нашого життя.

Миряни задаються питанням: що роблять ченці стільки часу в храмі? Це ж питання задавали інославні і одному старцю зі Святої Гори. І він відповів: «Харчуються в утробі своєї матері – Церкви, як зародок в утробі своєї матері».

У нашому монастирі з 1917 по 1981 рік жив старець Оксентій, який досяг високого доброчесного життя. Він був ісихаст у кіновії. Коли він вже зовсім постарів, то майже постійно знаходився у церкві. Тоді його друг йому сказав, щоб він знаходився у своїй келії і там би молився. На це він відповів: «Це не по-Божому. У церкві я відчуваю свободу». У цих словах виражений сенс того благодатного досвіду ченця, який за допомогою праці та багатогодинний боротьби під час богослужіння знаходить справжню свободу через принесення себе в жертву Богу, подавця істинної свободи.

Звернемося ще до одного прикладу. Ченець – це той, хто живе в пустелі. Ченці уникають світу. Йдучи у пустелі, вони там створюють різноманітні громади. Один живе заради всіх і все заради одного. Вони не створюють одне лише статутну, чисто зовнішню, лицемірне спільноту, немов заради цього вони ніби і залишили світ, але вони це зробили заради справжнього життя у Христі. Церковна громада – це богоантропоцентрична спільнота.

Свт. Василь Великий розповідає про цю спільноту. Один живе для всіх і все заради одного. Людина не збирає ніяких з’їздів як в безбожному соціалізмі, не пригнічує жорстоко своїх співтоваришів, як при капіталізмі. Новий світовий порядок, глобалізація намагаються встановити панування над народами за допомогою електронного контролю, що є новою загрозою для людської особистості та свободи людини, заради якої він нібито і здійснює свої реформи.

Як може існувати спільнота не борючись з самолюбством? Наскільки люди через покаяння і очищення наближаються як радіуси кола до Христа як центру, настільки ж вони стають й ближче один одному. Наскільки ми віддаляємося від Христа, настільки ми віддаляємося і один від одного.

Коли у монастирях ведуть боротьбу, тоді монастир стає зразком справжнього громадського життя. Як писав свт. Василь Великий про ці монастирі: «вихваляти вчинене житіє кіновії, же відмовилися від власності, звільнені від будь-якій розбіжності, всякого сум’яття, зневажливої впертості і суперечок; там все спільне, душі, думки, тіла, і тим живуть та харчуються тіла їх; загальний Бог, загальне благочестя, загальне спасіння, загальні подвиги, загальні хвороби, загальні вінки, один у всіх і ніхто не самотній, але все. Що може зрівнятися з цим житієм, що може бути краще від нього? … Один іншому слуга, один іншому господар, … їх любов вільна від підпорядкування одного іншому».

Так ченці за допомогою любові повертаються в той стан, який мав Адам до гріхопадіння, коли гріх ще не розщепив єдину природу людини.

Вони в точності наслідують спосіб життя Христа зі Своїми апостолами, «коли все було спільне і з цього загального апостоли подавали» Спасителю». Вони переймають життя ангелів «у точності зберігаючи їх житіє».

Таке єднання ченців являє у людях таке благо, винуватцем якого для нас є втілення Спасителя.

Це характерний богословський і христологічний погляд Святителя на соціологію.

Цим монастирським спільнотам повинні наслідувати віруючі, що живуть у світі та, зберігаючи якусь подобу цього способу життя, організовувати парафії. Такі монастирські спільноти являють собою продовження громади дванадцяти апостолів на чолі з Христом Ісусом та громади перших християн Єрусалиму.

Деякі люди приходять у дівування через те, що ченці не приймають на себе ні пастирського служіння ні місіонерського, крім лише особливих випадків.

Проте, чернець сам відчуває і розуміє, що не має права спасати інших, поки не буде спасенний сам. Він віддає себе Богові без будь-якого плану на майбутнє. Господь закликає ченця таким чином, яким він вважає Сам необхідним. Те що людину робить освяченим ченцем, радістю і світлом світу, це ж спасає у ньому те, що створено «за образом».

Починаючи з імператора Костянтина Церква намагалася здійснити і воцерковленя держави, у цьому був досягнутий великий успіх. Свій подвиг Церква продовжила в богослов’ї та обожненні держави, оскільки Христос, заради спасіння людини сприйняв все людське єство. «Що не сприйнята, то і не вилікував». Отже в лоно церковного тіла необхідно було сприйняти і державу, для його перетворення у Христі. Саме в цьому і полягає причина того, що сьогодні Церква не може погодитися на о, щоб бути відокремленою від народу, щоб народ зробити безбожним.

Однак через перебільшені тісний симфонія Церкви і держави має небезпечні наслідки: народ Божий, клірики і миряни вказують саме на такий негативний вплив що держава не робиться християнською , але народ Божий секуляризується. Як противагу цій тенденції і наявність запобіжного клапана Церква і має чернецтво.

Сутність секуляризації складається в антропоцентризм. Сутність же православної церковної духовності полягає у богантропоцентризме. Центрами ж такий духовності завжди були і є святі монастирі, які випромінюють небесне світло перебуває в світі церкви і надають на неї благотворний вплив з тим, щоб християни, що живуть в миру, не втратили богантропоцентризнічний критерій духовного життя.

Зовсім не випадково сталося те, що з закінченням гонінь на Церкву, дух святих мучеників спочив на чернецтві і саме чернецтво продовжило цей подвиг. Перших мучеників, які пролили свою кров, замінили ченці – мученики за життя (свідомістю). Завершуючи свою статтю, мені хотілося б підкреслити, що чернецтво не має своєї якоїсь особливої ролі як, наприклад, священики у світі. Ймовірно, що більшість мирських людей вважає, що чернецтво за соціально марні елемент, а тому зовсім не знає і не розуміє його значення. Однак саме це, що не має ніякої соціальної значущості, чернецтво дало Церкви святих і мудрих пастирів і вчителів, мистецтву – великих іконописців і майстрів, организаторів православної пастви – просвітителів, таких як преп. Косма Італійського і преп. Максима Грека У період захисту Вітчизни від гнобителів і варварських завойовників – святу Филофею Афінську і багатьох інших; під час правління тиранів – святих новомучеників, багато з яких були ченцями або готувалися до прийняття цього великого стану. Це чернецтво протягом століть було і є свого роду вікно в небо і запрошення до сходження на небо. Воно є оазисом для багатьох змучених у пустельному світі душ. Чернецтво насамперед є катехізичною школою Православ’я, куди приходять віруючі заради життя у Христі і навчаються православному благочесті.

Ми підносимо нашу подяку Господу, Який нас закликав до цього небесного життя, цього ангельському служінню, цієї повної співпраці, вищого  розуму, гірного життя, бо «наше проживання, – за словом апостола Павла, – є на небі».

Це велике благословення! Безцінний дар! Сподоби і нас, Господи того, щоб ми ходили достойно того званням до якого ми покликані, ведучи нас по стопах великих учителів пустельників і всіх преподобних і богоносних Отців і Матерів наших, що у подвигах просіяли.

архімандрит Георгій (Капсаніс), ігумен монастиря прп. Григорія, Свята Гора Афон.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»