Початок духовних зв’язків Київської Русі з Афоном практично повністю збігається з епохою прийняття християнства та закладення основ чернецтва в Київській Русі за часів святого рівноапостольного князя Володимира Великого, тобто відноситься до Χ століття.

Свята Гора придбала особливу духовну привабливість для новонавернених в православну віру слов’ян в епоху святого Афанасія Афонського, в 963 р заснував чернецький монастир Великої Лаври. Серед учнів святого Афанасія були ібери; неподалік ж від Великої Лаври жили італійські монахи з Амальфі, що заснували свій власний монастир. Цілком ймовірно, що у числі послідовників святого Афанасія були і балканські слов’яни. Ця гіпотеза підкріплюється тим фактом, що слов’яни згадуються у Житії святого Афанасія. Крім того, у найдавніших афонських документах згадуються болгари.

У золотій буллі імператора Романа від 960 м йдеться про сорок, що отримали свободу параках (залежних селян) монастиря Іоанна Колова, які відбувалися з «слов’ян болгар», «оселилися» в області Іеріссоса. Більш того, в одному з документів Іверського монастиря від 982 м існує підпис ієрея Георгія, зроблена глаголичні письмом, тобто за допомогою найдавнішої слов’янської абетки. Цілком можливо, що деякі з болгар, згаданих 3 золотий буллі Романа, стали ченцями на Афоні, і, таким чином, існує якась частка історичної правди 3 Розповіді про Зографських мучеників, згідно з яким заснування цього монастиря відноситься до Χ ст.

Свідоцтва про присутність слов’янських ченців на Святій Горі у цю епоху доповнюються, крім іншого, важливими пам’ятками стародавньої слов’янської церковної літератури, створеними на Афоні. Це два найдавніших Євангелія, що написані глаголицею. Крім них, до нас дійшов стародавній слов’янський переклад «Великих чернечих правил» Василя Великого. Мовні особливості цієї праці свідчать про те, що автором перекладу був болгарський чернець зі східної частини Болгарії. Ці писемні пам’ятки ясно говорять не тільки про появу слов’ян та болгар на Афоні, а й про існування там слов’янського чернечого центру, в якому протягувалася справа перших слов’янських учнів Кирила і Мефодія, тобто виконання перекладів грецьких церковних книг, які збагачували слов’янську духовну літературу, яка перебувала ще тільки на самому початку свого становлення.

З часу прийняття християнства у населення Київської Русі були цілком певні причини поважати чернече життя і захоплюватися ним. Тут знали, що апостоли і просвітителі слов’ян святі Кирило і Мефодій прийняли чернечий постриг; їм було відомо також і те, що ченці були серед кліриків, які приїхали з Візантії на запрошення князя Володимира, який і спонукав їх до прийняття хрещення. Слава Афона як найбільшого чернечого центру Православної Церкви не змусила чекати себе, в Київській Русі і створили там атмосферу, вкрай сприятливу для подорожей мешканців Київської Руси на Афон та їх поселення у святогорських монастирях.

Вже у X ст. тісні зв’язки Київської Русі з Візантійською імперією та Болгарією дозволяли встановити духовне спілкування з візантійськими монастирями, а також з монастирями Святої Гори. Вірні Київської Руси, які нещодавно прийняли християнську віру, щоб забезпечити себе церковною літературою слов’янською мовою, зверталися у першу чергу до Болгарії, яка перебувала в постійному зв’язку з Візантією та вже встигла створити перші зразки слов’янської літератури. Інформація про те, що на Афоні болгари виконують цінні переклади, безсумнівно, посилювала славу чернечої держави в межах новонаверненої Київської Русі.

Відносно точної дати появи перших християн Київської Русі на Святій Горі неможливо говорити з абсолютною впевненістю. Ясна історичне свідоцтво, пов’язане з їх перебуванням на Святій Горі, ми знаходимо у найдавнішої київської літописі, «Повісті временних літ», під 1051 роком. Там розповідається про те, як якийсь мирянин, який походив з міста Любеча, вирішив здійснити подорож за межами князівств Київської Руси і опинився на Афоні. Відвідавши кілька святогорських монастирів, він зупинився в одному з них і попросив ігумена постригти його в ченці. Ігумен виконав його прохання і при постригу дав йому чернече ім’я Антоній. Навчивши його всьому необхідному щодо чернечого життя, ігумен напучував його словами: «Йди назад на Русь і нехай буде на тобі благословення Святої Гори, бо від тебе піде багато ченців».

Після повернення до Києва Антоній задумався про місце свого подальшого поселення, бо існуючі монастирі не відповідали його уявленням. Після поневірянь він зупинився біля пагорба, де колись викопав печеру і трудився чернець Іларіон, який згодом став митрополитом Київським і всієї Русі. Ця печера сподобалася Антонію, і він влаштувався у ній, звертаючись до Бога з такою молитвою: «Господи! Влаштуй мене на місці цьому, і нехай буде на ньому благословення Святої Гори і мого ігумена, що постриг мене». З тих пір Антоній жив в печері, і до нього приєдналися ще дванадцять ченців, за допомогою яких він розширив печеру і збудував храм. Своїм сподвижникам Антоній говорив: «Це Бог вас, браття, зібрав, і ви тут з благословення Святої Гори, на якій мене постриг ігумен її, а я вас постриг – нехай буде благословення на вас, перше від Бога, а друге від Святої Гори» . Благословивши братію, Антоній обрав ігуменом одного ченця, на ім’я Варлам, а сам пішов у пустелю, де провів в аскетичних вправах цілих сорок років.

Незабаром після відходу Антонія з печери до нього прийшли ченці, просячи благословення на будівництво нового, більш просторого, храму поруч з печерою. Пізніше вони попросили благословення на заснування монастиря. Антоній з особливою радістю вислухав їх рішення заснувати монастир і благословив їх, кажучи: «Благословен Бог в усьому, і молитва святої Богородиці і святогорських отців нехай буде з вами». Надалі Антоній попросив допомоги у київського князя Ізяслава, який люб’язно її надав, і була заснована знаменита Києво-Печерська лавра, про яку літописець зауважує: «Пішов же монастир Печерський від благословення Святої Гори».

Наскільки б ясними не здавалися при першому прочитанні свідчення літопису про преподобного Антонія і його поїздці на Святу Гору, при уважному і суворому вивченні виявляється, що вони досить заплутані. Це обумовлено декількома причинами: і анахронізмами, які зустрічаються у літописця, і тим фактом, що його основною метою при описі подорожі Антонія на Святу Гору було не оповідання про перші зв’язки Київської Русі з Афонським півостровом, але виклад обставин, при яких була заснована Києво-Печерська Лавра, і, нарешті, тим, що київське чернецтво завжди особливо підкреслювало своє походження від Афона. Ми знаємо, що Антоній прожив в печері сорок років і помер у 1073 році. Але, якщо врахувати, що він помер у віці 90 років, вийде, що у 1051 році, коли він вирішив поїхати на Святу Гору, йому йшов уже шістдесят восьмий рік, що виглядає неймовірним і викликає підозри щодо точності хронологічних даних.

З розглянутої розповіді київської літописі виразно відзначається, що її автор, бажаючи розповісти про заснування Києво-Печерської Лаври, почав розповідь з подорожі Антонія на Афон і пов’язав заснування знаменитого монастиря з Афонським чернечою державою. Завдяки цьому зв’язку київський монастир отримував особливу значимість як такий, що має благословення Святої Гори, безпосередньо пов’язаний з найбільшим у той час чернечим центром православного світу. Хронологічні неузгодженості, що присутні у літописі, намагається певним чином вирішити київський монах Нестор, чиє оповідання про Антонія включено у Києво-Печерський патерик.

Він повідомляє про дві поїздки Антонія на Святу Гору, одна з яких відбулася в епоху правління князя Володимира (978-1015), а інша – при князя Ізяслава (1054-1073, 1076-1078). Версія про дві поїздки здається малоймовірною, хоча вона знаходила чимало прихильників. Як би там не було, 1051 р., який літопис пропонує в якості дати відправлення Антонія на Святу Гору, повинен бути відкинутий у будь-якому випадку, оскільки всі дані переконують нас у тому, що Антоній з’явився на Афоні набагато раніше. Крім того, з філологічного аналізу тексту бачне, що подорож (одне з них?) Антонія було пов’язано з 1051 р. тому, що саме в цьому році перший насельник київської печери, монах Іларіон, був обраний митрополитом Київським, і цю печеру зайняв Антоній Печерський, який просіяв у лику святих.

У плани нашого нарису не входить сувора критика згаданих історичних джерел, але, навпаки, ми хотіли б підкреслити тут два важливих факти, почерпнутих з них. По-перше, засновник знаменитої Києво-Печерської лаври, святий Антоній, прийняв чернечий постриг на Святій Горі. По-друге, саме заснування цього великого київського монастиря безпосередньо пов’язано з чернецтвом Афонського півострова. І те, і інше надає основну і неминущу значимість витоків чернецтва Київської митрополії, що беруть початок у святому місці, яке стало центром чернечого життя усього православного світу.

Про зв’язки народу Київської Руси зі Святою Горою існують непрямі свідчення, завдяки яким можна датувати початок цих взаємин часом більш раннім, ніж поїздка святого Антонія. У Житії святого Мойсея Угрина йдеться, що після 1019 року, коли той був бранцем у Польщі та зазнав муки за віру, так само як і чимало спокус від однієї знатної жінки, «Приїхав зі Святої Гори якийсь чернець, саном ієрей, присланий Богом, і прийшов до блаженного і наділив його ангельським чином». Надалі він навчив його багато чому про духовну чистоту і про те, що не можна піддаватися ворогові. Незалежно від того, наскільки вірні в історичному відношенні ці свідоцтва, виключно важливим є те, що автор, який розповідає про життя святого Мойсея, у найважчий момент зазнаних їм страждань, зображує афонського ченця, посланого Богом, щоб через чернечий постриг позбавити його від спокуси і духовного поневолення . Крім цієї розповіді, існує і одне повідомлення, що походить з пізнішого київського літопису, згідно з яким, руський Свято-Пантелеймоновський монастир на Святій Горі був побудований князем Володимиром, хрестителем Київської Руси. Це повідомлення сходить до стародавньої слов’янської традиції, що відродилася у XVI столітті.

Створення давньоруського монастиря на Афоні

На підмогу розглянутим вище традиціям про присутність вірних Київської Руси на Афоні або зв’язках руського (українсько-білоруського) народу з цим місцем, приходять більш ясні свідчення святогорських документів. Вони не дають підстави сумніватися в тому факті, що вже з початку XI ст. християни Київської Руси не тільки бували на Святій Горі, а й мали там свій власний монастир. Зрозуміло, окремі спорадичні епізоди їх перебування на Афонському півострові мали місце ще задовго до заснування монастиря, яке відбулося приблизно у кінці X ст. У одному з актів Великої Лаври святого Афанасія зафіксована підпис настоятеля першого руського монастиря на Афоні. Цей документ датується 1016 роком і є угодою ченців Миколи і Симеона з питань управління монастирем Предтечі. Серед інших підписів, що підтверджують угоду, ми читаємо: «Герасим монах, милістю Божою пресвітер і ігумен обителі Роса, бо свідчить, власноруч підписав». Ніяк не можна засумніватися у тому, що тут перед нами знаходиться свідоцтво про існування руського монастиря на Святій Горі. В ту епоху народ Київської Руси, як і назва цієї країни, позначалися на грецькій мові ім’ям власним «Рос» (Ρῶς), у перший раз згаданим у документі Константинопольського патріарха Фотія під 867 роком. Звичайно, важко визначити, де саме розташовувався цей монастир, по тій простій причині, що більше в акті про нього нічого не сказано.

Руська афонська обитель знову згадується в святогорських документах під 1030 роком, але на цей раз з назвою «Пресвятої Богородиці Ксілургу (Тесляра)». Можливо, хтось із руських ченців, що жили там, прославився як чудовий тесляр, і обитель отримала назву завдяки його таланту. Якими були зв’язки цієї обителі з Київською Руссю, залишається невідомим, але, у будь-якому випадку, не позбавлена підстав гіпотеза про те, що там трудилася багато руських ченців, і що її розвитку сприяв київський князь Ярослав Мудрий (1019-1054), чий інтерес до різноманітних церковних питань був широко відомий у ту епоху. У 1030 році монастир Ксілургу купив келію Димитрія Халкейського, що говорить про його економічну спроможність. З цієї причини цілком можливо, що руський монастир на Святій Горі на той час уже почав отримувати економічну допомогу від владарів Київської Руси.

Навесні 1043 року, після вбивства одного руського шляхтича у Константинополі, зв’язку між Київською Руссю і Візантійською імперією були розірвані. Київська Русь напала на Константинополь з моря, і так почалися військові дії між двома державами. Кораблі Київської Руси увійшли в Босфор з метою захоплення столиці імперії, але були розбиті візантійцями. В кінцевому підсумку дипломатичні відносини Візантії та Київської Руси були відновлені близько 1047 підписанням мирного договору, і стали дуже тісними після укладення шлюбу князя Всеволода Ярославича і дочки візантійського імператора Костянтина Мономаха. Ця війна неминуче вплинула на життя руського монастиря на Святій Горі.

Поява київського флоту у візантійської водної просторі могло викликати у святогорців думку про те, що київськи загарбники збираються використовувати в якості свого опорного пункту руський монастир, який, як, втім, і всі монастирі того часу, був збудована на зразок фортеці з кам’яними стінами та вежами. Афонський акт, складений під 1048 роком, тобто через рік після закінчення військових дій, зобов’язував Григорія, ігумена Дометієва монастиря, відшкодувати збиток, нанесений його ченцями пристані і човнам монастиря Ксілургу. Можна припустити, що руйнування були здійснені саме через викладену вище підставу, у період київське-візантійської війни. Зобов’язання було накладено на ігумена Григорія імператорським указом, якого попросили руські ченці і який був посланий Проту Святої Гори.

Руські ченці наважилися звернутися безпосередньо до візантійського імператора, який всього лише трьома роками раніше, у вересні 1045 року затвердив святогірський Типікон (Статут), де ясно говорилося про заборону афонським ченців звертатися до імператора з питань, які могли бути вирішені святогірською владою . Цей факт свідчить про те, що київське-візантійські відносини на той час перебували на вкрай високому рівні, що дозволяло руським ченцям вільно висловлювати імператору свою позицію.

З усього сказаного стає ясно, що, коли на Афон прибув святий Антоній, про що ми писали вище, руське чернецтво вже мело там якісь традиції. Приїхавши на Афон, святий Антоній виявив там повністю сформований руський монастир, в якому і зупинився, відвідавши перед тим, ймовірно, і інші монастирі, де були слов’янські ченці. Святий Антоній завдяки своєї праведності став найбільш видатним руським ченцем цього періоду. Його вклад у розквіт чернецтва Київської Руси мав величезне значення, і саме з цієї причини літописець визнав за необхідне розповісти про його поїздку на Святу Гору. Святий Антоній переніс на київський ґрунт зразок чернецтва і благословення цього священного місця.

З одного документа 1142 року ми дізнаємося, що в руському монастирі відбулися збори багатьох ігуменів і ченців, які виконали опис рухомого майна монастиря. Обсяг і кількість важливих і дорогих предметів, чи не всі з яких мали київське походження, дозволяють припустити, що братія монастиря була дуже численної і налічувала значну кількість отців. Особливий інтерес представляє опис руських книг, які були в обителі і складалися з п’яти Апостолів, двох Параклітіков, п’яти Осмогласників, п’яти Ірмологіїв, п’яти Синаксарів, дванадцяти Міней, двох Патериків, п’яти Псалтирів, праць св. Єфрема, Житія св. Панкратія, п’яти Часословів і одного Номоканона – у цілому сорока дев’яти книг.

Існування в монастирі стількох слов’янських рукописних книг є свідченням не тільки про чисельність ченців, але і про те, що у монастирі здійснювалися переклади з грецької мови і копіювання церковних праць. Так, цей акт 1142 року безпосередньо повідомляє нам про те, що руський монастир в той період був істотним духовним центром, з якого, очевидно, в Київської Руси поширювалася значна кількість рукописів з перекладними грецькими текстами.

Постійне збільшення числа ченців, які приїздили з Київської Русі, створило проблеми з місцем їх проживання в обителі Ксілургу. Незабаром ігумен Панкратій був змушений почати пошук нового місця на Святій Горі, куди він міг би перебратися разом зі своєю численною братією. З цієї причини 15 серпня 1169 року Панкратій постав перед Собором Святої Гори і попросив дати руським ченцям який-небудь зруйнований і покинутий монастир, де вони могли б оселитися. Святогірський Собор розглянув його прохання і передав ігумену руського монастиря колись квітучий монастир Солунян, на той час вже практично зруйнований. Цей монастир розташовується високо у горах і зараз носить ім’я Старо Русика (або, по-грецьки, Палеомонастіро – «Старий монастир»). У новому монастирі, відремонтованому належним чином, руські ченці продовжили свій духовний подвиг, дотримуючись того ж правила, що і раніше.

Про руських ченцях на Афоні у XII і XIII ст. існують свідчення слов’янських джерел, з яких випливає, що їх монастир відрізнявся гарним особовим складом і підтримував зв’язки з іншими слов’янськими країнами. У кінці XII ст., у Сербії, знаходився один руський святогорець, своєю проповіддю захопивши у чернецтво сина сербського краля Стефана Немані, який, отримавши при постригу ім’я Сава, став одним з найбільших святих сербського народу. Святий Сава приїхав на Святу Гору близько 1192 року і спочатку жив руському монастирі спільного життя Солуні, який вже отримав на той час ім’я Свято-Пантелеймонова. Потім, разом зі своїм батьком, що також прийняв чернечий постриг, св. Сава 1198 р заснував Хіландарський монастир. У цей період ченці з Київської Руси займали третє за чисельністю місце на Святій Горі, після греків та грузин.

Якщо російські святогорці в ту епоху підтримували тісні зв’язки з південними слов’янами, своїми мовними та племінними родичами, то ще тіснішим повинен був бути їх зв’язок зі своєю батьківщиною, тобто з Київською Руссю. Як вже було відзначено, в Київській Русі стало відомо про Афон вже незабаром після прийняття християнства, але і паломницькі подорожі її мешканців по Святих місцях Сходу, що почалися у XI ст., відіграли велику роль у знайомстві руського народу зі Святою Горою і встановленні з нею спілкування. Існували три духовних центру Православ’я, з якими Київська Русь прагнула встановити тісний контакт – Константинополь, Афон і Єрусалим. Мешканці князівств Київської Руси мандрували до цих центрів, бажаючи отримати знання від більш досвідчених грецьких ченців і озброїтися книгами, необхідними для розвитку власної церковної літератури.

До середини XIII ст. Афон придбав для руського народу настільки велике значення, що у деяких єпархіях при обранні єпископа перевага віддавалася священикам, які мали Святогірське походження. Як характерний приклад тут можна навести обрання Святогорця на єпископа Володимирській єпархії. Галицькі князі Данило і Василько Романовичі наполягли на поставленні руського афонського ченця Іоасафа єпископом Володимирської єпархії, а після його смерті єпископську кафедру успадкував Василь, теж святогорець. Приблизно в той же період, у Чернігівській єпархії єпископом був поставлений афонський монах Єфросин, який, згідно з одним історичним переказом, перевіз з Афону в Київську Русь знамениту ікону Богородиці Одигітрії.

Слава Святих місць і Афона поширилася аж до Білоруських князівств, як це можна бачити з наступного прикладу. Войшек (Вишелк), син Міндовга, який був князем Великого Князівства Литовського, завдяки руським ченцям познайомився з традицією чернечої аскези. Нові духовні переконання змусили його покинути батьківщину і у 1265 р. відправитися в Візантійську імперію, центр православ’я, щоб прийняти чернецтво. Спочатку він попрямував на гору Синай, потім же відправився на Афон, де прийняв чернечий постриг і прожив три роки. Потім він повернувся на батьківщину і став палким проповідником православної віри, заснувавши там монастир, поширюючи світло православного чернецтва, з яким він познайомився на Синаї та, більшою мірою, на Святій Горі, де сам він став ченцем.

Поблизу міста Володимира (Володимира-Волинського – ред.) в західній частині Київської Руси існував так званий Святогірський монастир, який підтримував зв’язок з Києво-Печерською Лаврою. Очевидно, ця обитель отримала ім’я «Святогірської» завдяки контактам зі Святою Горою. Але і Києво-Печерський монастир, що був найбільшим в історії стародавньої Київської Русі, не припиняв спілкування як з Афоном в цілому, так і, особливо, з тамтешнім руським монастирем з часів його заснування.

Зв’язки князівств Західної частини Київської Русі зі Святою Горою, що досягли до дуже високого рівня, пережили період кризи між 1237 та 1240 роками, коли в результаті татаро-монгольської навали Київська Русь потрапила під ярмо. В результаті цього було припинено економічна підтримка, яку отримував руський монастир на Афоні, що привело його до довгого періоду бідності і негараздів. Але і подальша історія Візантійської імперії і балканських слов’янських держав створила вкрай складні умови для спілкування їх народів зі Святою Горою і, зокрема, з руським  афонським монастирем.

Протягом XIII, XIV і XV століть. ці території постійно піддавалися нападам французьких лицарів, каталонців і інших завойовників, а потім Візантія, Болгарія та Сербія були захоплені турками. Особливо сильно руський монастир постраждав у 1309 році, коли він був спалений каталонськими найманцями, у результаті чого у вогні загинули всі скарби, що там зберігалися, рукописи і документи. У пожежі вціліла лише монастирська вежа. Таким чином, монастир позбувся і документів, що підтверджували його майнові володіння. Як відшкодування цієї втрати, у вересні 1312 імператор Андронік II Палеолог видав золоту буллу (особливу грамоту), якій закріплював право «святого руського монастиря» на земельну власність у Салуні, Капомарії і на півострові Халкідіки.

Антоній-Еміль Н. Тахіаос (+10.04.2018) – доктор історичних наук, професор, член-кореспондент Афінської Академії, заслужений професор Салонікського Університету ім. Аристотеля.