СЕНС І ЗНАЧЕННЯ КЕЛІЙНОЇ МОЛИТВИ У ДУХОВНОМУ ЖИТТІ БРАТІЇ МОНАСТИРЯ СПІЛЬНОГО ЖИТТЯ

Тема келійної молитви дуже важлива для життя монастиря спільного життя. З самого початку я хотів би уточнити, що маю намір спиратися на дух і молитовний досвід старця Еміліана [1] і ченців нашої обителі в більшій мірі, ніж на власний убогий і недостатній досвід. Сама по собі повнота Церкви вже є гуртожиток. Для ченців, які відріклися від усього мирського та свого колишнього життя, монастир стає місцем, де вони відкрили для себе Бога; їхнє життя переходить в іншу реальність, а саме в реальність Царства і останніх днів, де все буде виконано для слави Божої. Їх життя, позбавлене від будь яких компромісів зі світом, є невпинне стояння перед Престолом Божим, подібно до ангелів. Показовий євангельський вислів, «що деякі з тут … не зазнають смерті, доки не побачать Сина Людського, що гряде в Царстві Своєму» (Мт. 16:28), звернений до ченців. Кожен чернець почув спрямований особисто до нього заклик Христа. Або в результаті примусових дій, або за життєвими обставинами, або в процесі послідовного християнського виховання, але, так чи інакше, погляд Христовий зупинявся на ньому і закликав його до того, щоб залишити все і слідувати за Ним. Але досконале крокування за Христом відбувається у ченців за допомогою молитви, у чому вони наслідують апостолів. Таким чином, ми постараємося пояснити, як вписана приватна молитва у житті монастиря спільного життя, розкривши кілька аспектів і того, і іншого.

Невпинне служіння Богу

Як учні пішли за Христом на гору Фавор, так і чернець вступає в обитель, і там йому – головним чином, звичайно, завдяки служінню Богу – відкривається світло Господнє. Це світло подібне до світла, яким просяяло обличчя Господа. Те ж відбувається і в інших проявах спільного життя: у працях, у відносинах між братами, на трапезі, при прийомі гостей, при догляді за немічними та людьми похилого віку, на загальних братських бесідах і т. д., Тобто все це у монастирі уподібнюється ризам Господа, які зробилися білими від Божественного світла, яке відбилася у них. У монастирі все є богоносним, все є невпинним служінням. Служіння Богові знаходиться в центрі життя, служби регламентують кожен момент, а будь-яка діяльність починається і завершується у храмі, з молитвою і співом. Первісне покликання від Господа подібне іскрі, яка спалахнула в серці, щоб дати поштовх, що спасає від приваблення світу цього. Ця іскра надзвичайно полегшує випробування і навчання суворості подвижницького життя, але є небезпека, що вона згасне, якщо не підживлювати її, бо чернець покликаний сприйняти таємницю одкровення Божого, яке явно і таємно виражається у церковному богослужінні.

Це сприйняття відбувається двома способами: за допомогою подвижницької битви та келійної молитви. Аскеза має на меті допомогти ченцеві очиститися від пристрастей, початок яких – себелюбство, і чинить його вмістилищем, який приймає святині Божественної енергії; молитва ж є сполучною ланкою, що з’єднує ченця з Богом, – за допомогою молитви він говорить з Господом і чує Його відповідь.

Молитва як істотна складова життя ченця

Оскільки монастир є місце безперестанної присутності Божої, неможливо, щоб молитва не була центром життя ченця. «Чернече проживання неможливо без молитви – а оскільки служіння здійснюється невпинно, – без безперервної молитви», – говорив нам старець Еміліан і додавав: «Коли чернець молиться, він стає людиною, що показує, у першу чергу, що вона проживає у Бозі. Вона живе остільки, оскільки перебуває у молитві … Молитва служить їй передумовою її духовного зростання» [2]. Головне, що виправдовує її присутність в монастирі, це стягнення безперестанного спілкування з Богом через молитву. Способів молитви є багато, але лише келійна молитва дійсно перетворює наше існування.

Чернецтво спільного життя й відлюдне безмовне

Деякі стверджують, що келійно або розумна молитва в ходу тільки у тих ченців, які живуть у священній безмовності, а ченці, що живуть у монастирях спільного життя, зайняті лише богослужінням, і цього повинно бути їм достатньо. Однак, не існує двох різних видів чернецтва. Звичайно, є певна різниця, але вона обумовлена, головним чином, умовами проживання та організацією часу, вільного від спільної молитви і послуху.

Мета обох форм чернечого життя була і є одна: наживання близькості з Богом і особистий досвід обожнення у Христі. Історія чернецтва, завжди має на увазі два цих паралельних і взаємодоповнюючих види, демонструє тенденцію до їх взаємного зближення. Як ми бачимо, з часів преподобного Паїсія (Величковського) і до наших днів робиться спроба впровадити духовне вчення ісихастів у монастирях спільного життя. У цьому одна з характерних особливостей нинішнього відродження і розквіту Святогірського чернецтва. Сьогодні молодь, яка приходить на Святу Гору (підозрюю, що те саме відбувається і в інших монастирях), здебільшого прагне жити за нормами гуртожитку, маючи при цьому можливість жити і індивідуальним духовним життям.

Давайте подивимося, як здійснюється келійна безмовна молитва в умовах монастиря спільного життя.

Келія ченця: Вавилонська піч

Коли ввечері, після повечір’я, чернець повертається у свою келію, він не відділяється від загального тіла братства. Келія являє собою його особистий простір, але при цьому вона невід’ємно належить гуртожитку. Все, що в ній знаходиться, – меблі, ікони, книги, облачення і т. д. – зміщене там з благословення. Що б не почав робити чернець у келії – відпочивати, молитися, думати про своє життя, готуватися до сповіді і причастя, – все це має органічний зв’язок з рештою життя монастиря. Звичайно, чернець відпочиває у келії, але при цьому келія не місце для відпочинку. Насправді вона являє собою арену подвижницької бійки і місце зустрічі з Богом. Деякі стародавні чернечі тексти порівнюють келію з Вавилонською піччю, де чернець, подібно до трьох хлопців, випробовується, очищається і готується до зустрічі з Богом. Келія є для ченця заповідним місцем, куди не повинно проникати нічого зі світу, щоб дати йому вибороти зустріч з Богом для отримання благословення від Нього (див. Бут. 32:24-30), і тоді його можна буде називати, як і Якова, який бачив Бога.

Келійне правило, або «приватна літургія»

У келії чернець виконує своє правило, складається з певних визначених старцем числа земних поклонів, молитов на вервиці, читання священних книг і будь-яких інших молитов. Існує – і повинно існувати – велика різноманітність за частиною змісту, способу виконання, часу і тривалості келійного правила, у силу того, що люди є різними та мають різну ступінь тілесної витривалості, темпераменту та характеру. Все це повинен брати до уваги духівник при призначенні молитовного правила для свого послушника. Деяким чином, келійне правило для особистого життя ченця має те ж значення, що і богослужбовий статут для храму, лише з тією різницею, що правило, по-перше, має бути під силу ченцеві, а по-друге, робитися більш складним у міру його духовного зростання . Одна справа – правило для початківця, інше – для ченця, який несе якісь важкий послух, інше правило – для немічного, інше -для літнього. На зустрічі зі старцем чернець, зрозуміло, сповідує йому всі свої гріхи, відкриває помисли, просить ради, але головна розмова стосуватиметься правила: як іде молитва? чи є проблеми зі сном? втомлюється він від поклонів? чи слід займатися більше? які твори подвижників слід читати, щоб сильніше розпалилися серце і т. д. Регулярний перегляд келійного правила є істотним показником духовного зростання кожного свідомого ченця.

Духовне життя як таке не повинне зводитися до келійно правила. Воно являє собою просто той необхідний мінімум, який зобов’язаний щодня і в певний час виконувати чернець, щоб «пам’ятати, що він відлучений від Бога і позбавляється Його Благодаті», як нас вчив старець Еміліан. Питання сталості правила має істотне значення, що незмінно підкреслюється духівниками. Не можна виконувати правило тільки тоді, коли у тебе є на це настрій, а якщо вже ти пропустив його, про це слід повідомити свого духівника і сповідника як про відступ від свого чернечого обов’язку. Тому правило повинно бути розраховане так, щоб його можна було виконувати щодня, з увагою, смиренням і повним усвідомленням того факту, що не ти пропонуєш Богу щось, але – постаєш перед Ним, просячи Його милості. Таким чином, правила не вироджується у просту звичку і не стає формальним обов’язком, що виконується ченцем «аби звільнитися», і з думками про інше. Оскільки саме під час виконання келійного правила монах докладає всіх зусиль до борні за зустріч з Богом, ми в нашій обителі воліємо називати його «бдіння» або «келійна літургія», не тільки тому, що воно відбувається переважно вночі, але головним чином тому, що воно являє собою очікування і сподівання Бога, спрямована вгору напруга всіх сил ченця. Мінімум, який визначається йому старцем з ласки, може стати тим запалом, який розпалить в ньому горіння божественної ревності, і тоді правило розтягнеться у часі і зросте у силі, заповнюючи всю ніч. В братії старця Йосипа Ісихаста правило тривало шість годин і складалося виключно з розумної молитви, а в багатьох святогорських монастирях ченцеві надається можливість щоночі присвячувати принаймні чотири години молитві, крім добового кола богослужінь. «Келійно літургія» являє собою простір  таємничого досвіду, вхід у «хмару», що вкрила трьох апостолів після явлення Світу, безодня богопізнання, – тому і відбувається вночі.

Ніч – це час божественних одкровень, великого богоявлення у Святому Письмі, це час, коли Бог схиляється над людьми. Тому-то і пророки, і наш Господь Ісус Христос молилися ночами (див. Мт. 26:36, Лк. 21:37). У ці години людина, позбувшись від розсіювання розуму, може спорудити бар’єри проти помислів, піднестися до Бога, говорити з Ним, пізнати Його, щоб Він став з невідомого і абстрактного Бога його власним Богом. Без нічного молитовного діяння Дух Святий не буде діяти в нас і говорити з нами – як вчив старець Еміліан, поміщають цю частину діяння ченця в самий центр його життя [3].

Таким чином, келійне правило настільки важливо, що здійснення його в церкві безпосередньо перед ранковим богослужінням знецінює його. Звичайно, таке перенесення дає гарантію, що ченці виконають правило, але при цьому втрачається його особистісний характер. У келії чернець може розчинити своє серце, ставати на коліна, молити, плакати, змінювати позу для боротьби зі сном, а в храмі ці можливості стають недоступні, і правило набуває літургійний і об’єктивний характер, займаючи місце служби. При цьому містить усі ті ж елементи, але набуває богослужбову форму.

Передумови нічної молитви

Як богослужіння має свій статут, так і «літургія у келії» має певні передумови, за відсутності яких її мета не може бути досягнута. Коли чернець входить у свою келію, або, скоріше, після того як він, відпочивши кілька годин, прокинеться посеред ночі, щоб виконати своє молитовне правило, він не повинен привносити у келію нічого зі світу. Він повинен бути вільний від життєвих турбот і занять, пов’язаних з його послухом, не мати ні до чого пристрастей і цікавості. Він повинен також знаходитися у стані внутрішнього миру і єднання з усіма своїми братами, не мати ні до кого образи або заздрості, ні навіть докорів сумління за можливі гріхи. Цей мир запанував у душі насамперед у результаті чистої сповіді і одкровення помислів, а також після короткого дослідження самого себе, яке може передувати виконанню молитовного правила. Приблизно так само наставляв старець Еміліан: «Треба спустошити себе, постійно очікуючи пришестя Святого Духа. Ми повинні перебувати у небесному, щоб у будь-який час Його прийняти. У пості, у тяготі, у болях, зі спрагою приниження, у відмові та мовчанні, щоб сподобитися вмістити Святого Духа … Дух зазвичай сходить в шлунки порожні і в очі несплячі» [4].

Тільки без турботи про щось можна отримати розтрощення серця, благочестя, смиренне усвідомлення того, що ти наповнений беззаконням і темрявою, і зробити все, щоб «розчулити Бога» і залучити Дух, щоб він благословив тебе.

Тверезість духу і Ісусова молитва

Крім того, що чернець виконуватиме в цю годину, слідуючи даним йому старцем повчанням, головним його завданням буде спустошення розуму від усього, будь воно хороше або погане, «щоб ми вирощували нашу місткість тверезістю, чуванням, мовчанкою і викопуванням колодязя радості, миру і небесного життя, яка називається Молитва Ісуса» [5]. «Місткість залежить не тільки від нашого настрою і від того, наскільки ми любимо Бога, а й нашої праці, зусиль і від проливати нами поту, а чим більше зростає наша місткість, тим більше дає нам Бог» [6].

Це спустошення в святоотцівській духовній термінології іменується «тверезість». Вона складається у увазі, у недосипанні, у спостереженні за помислами, що приходять на розум і прагнуть увійти в серце, щоб захопити фортецю душі. Тверезість – головна справа ченця, оскільки до нього, здебільшого, не відноситься боротьба з тілесними спокусами. Це «мистецтво мистецтв та наука наук», яку важко осягнути того, хто ще живе в сум’ятті розваг розуму і мирських пристрастей. Тому ми не можемо говорити про тверезість і про внутрішню боротьбу, коли немає відповідної «безмовності». У нічній тиші чернець може стежити за своєю думкою і відкидати різні помисли, щоб віддатися тільки одному призивання Імені Христового. Тверезість і односкладова молитва суть невід’ємні супутники таємничого життя, так що у одному неможливо боротись без іншого, через рухливості розуму, який завжди потребує будь-яких занять. З цієї причини для відкидання нападів різних помислів, я даю своєму розуму одне-єдине заняття – закликання Імені Христа як непоборну зброї і засоби освячення [7]. Таким чином, Ісусова молитва, розумна молитва, цей царський шлях – і є головна зброя ченця в цієї битві, і містить вона в собі згусток всього досвіду, накопиченого Церквою. Немає потреби зупинятися тут докладніше на мистецтві Ісусової молитви, ретельно описане у текстах отців душевній тверезості і дохідливо поясненне великими богоносним отцями XIX століття. Ісусова молитва – найефективніша форма молитви, але не єдина, тому було б нерозумно примусово нав’язувати її всім ченцям. Деяким односкладова Ісусова молитва може приїстися, і стати перешкодою для вільного спілкування з жаданим Господом, причому не через віддання пристрастям або незрілості, але просто у силу темпераменту і душевного стану.

Згідно вірному учневі преподобного Паїсія (Величковського) преподобному Георгію Чернікському, нав’язування єдиного правила Ісусової молитви послужило однією з причин швидкого розпаду великого братства Нямецької обителі після смерті преподобного Паїсія [8]. Відповідно, можна рекомендувати односкладові Ісусову молитву для нічного правила, але краще не нав’язувати її, бо для братії повинна існувати й деяка різноманітність.

Не варто забувати також про те, що великі отці пустельники і великі богослови таємничого життя не вдавалися до Ісусової молитви, а, скоріше, читали псалми і Святе Письмо.

У поглибленні свого досвіду і в духовному керівництві дуже допомагає те, про що говорить авва Касіян Римлянин у своїх бесідах з пустелі про різні типи молитви (моління, молитви, прохання й подяка), про блаженство під час різних молитов, про те, кому підходить той або інший вид молитви, так само як і про значення молитви, яку здійснюють у тиші келії.

Головне, за чим повинен стежити, несплячий чернець, незалежно від того, чи займає він свій розум односкладовою Ісусовою молитвою або іншими її видами, – це почуття стояння перед Христом, про який йдеться в псалмі): «Повсякчас бачу я Господа перед собою» (Пс. 15:8). Тут потрібно провести поділ між безперервною молитвою або молитвослів’ям, з одного боку, і, з іншого, – невпинним пам’яттю про Бога, що і є потрібним результатом. Це невпинна пам’ять про Бога досягається не тільки молитвою, але і всіма тверезими справами та життям у чернечій спільноті. Особливий акцент слід робити на всебічному «зберіганні розуму», але самі слова, повторювані невпинно, дуже корисні і «піднімають» розум. Молебний крик древніх отців, наприклад, «Боже, на поміч мені прийди, Господи, поспіши допомогти мені» (Пс. 69: 2) був обраний не випадково, так само як і більш пізній «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене», бо вони висловлюють усі переживання, які може вмістити у себе людська природа. Ці слова можуть вимовлятися при будь-яких обставинах, підходячи для відкидання будь-якої спокуси і для задоволення будь-якої потреби. Їх потрібно використовувати і в труднощах, і у благословенний час, щоб зберегти невимовне і оберегти себе від гордині. Ці слова стають передчуттям спасіння, диханням Божества, твоїм постійним бажаним і добрим супутником.

Ми не повинні піклуватися про те, щоб молитва здобула «результат», або щоб Господь дав нам обдарування як якась відплата. Такий настрій викриває егоїстичну і марнославну душу. Єдино, що мені необхідно, – це стояти перед Богом і набратися терпіння. Я усвідомив, що я ніщо, ні до чого не годжуся і ні на що не здатний, «тут стою» і кажу: «Боже мій, коли жадаєш, візьми мене, коли жадаєш, подай мені роки житія, я ж вмираю перед Тобою» . «Стояння» у храмі стає одкровенням Божим, як явно, так і таємничо. Під час внутрішньої «келійної літургії» сам чернець стоїть перед невидимим Богом і жадає побачити Його на власні очі.

Було б спокусою замилування вважати, що своєю багаторічною щоденної битвою, молитовним правилом і молитвами, ми придбаємо право побачити Бога таким, яким Його бачили багато святих, побачити Його в світлі перетворення Його обличчя. Ні. Наше «завдання» – стояти перед Богом так, щоб Він нас побачив, уподібнитися Йому, наскільки це можливо, у набутті євангельських чеснот.

Очікування Святого Духа і становить мету молитовного правила і нашого нічного чування. Критерієм успіху служать не стільки обдарування і благодатні дари, які ми отримуємо через молитву, але праця і самопожертва.

Так, після придбання нами навички крайньої обережності, яку ми можемо виробити з роками, борючись у тверезості, наша молитва перестає бути молитвою й благанням кожного часу, хоча б і дав нам Бог щось, але стає простим вслуханням у кроки Бога, що наближається, та колихань Духа. Природно, наші книги повні досвідом переживання молитви святими. Не бракує  подібного досвіду і серед сучасних ченців і черниць. У мене накопичилося багато їх листів, в яких вони особисто свідчать про своє власне життя у Богу.

Проблеми у молитві

Молитовне стояння у келії буває утруднено, коли, незважаючи на наполегливі зусилля, чернець має проблеми, пов’язані зі сном, з тілесним чи душевним болем, з втомою, з тугою, з спустошенням серця, з темрявою, невір’ям, сум’яттям помислів, з смутком, з ворожим нападом і, можливо, навіть з утрудненням вимовляти вголос слова Ісусової молитви. Тоді темрява у келії стає похмурою, а ці години – тяжкими. У таких випадках старець Еміліан неодноразово нам говорив: «Чернець відчуває найбільші проблеми у молитві … Але не варто забувати, що це не випадково … Це підтверджує, що молитва починає ставати нашим справжнім переживанням … нашим справжнім заняттям. Дай Бог, щоб ви отримували від молитви справжню насолоду. Це дуже і дуже корисно. Але знайте, що на початку (щоб не сказати довгі роки, і інший раз і назавжди) набагато корисніше мати проблеми, і перешкоди, і труднощі, ніж насолоду. Бо, коли ми стикаємося з перешкодами, піддаємося  справжньому випробуванню наша воля, наша свобода і наша любов до Бога: чи маю я в глибині своєї душі любов; чи є всередині мене божественна любов; чи звернена моя воля до Господа?» [9]

Так, ці труднощі можуть втілитися у справжнє безкровне мучеництво (μαρτύριο) для ченця, який не залишає своєї мети і продовжує протягом багатьох років щоночі боротись, можливо, нічого не відчуваючи і спираючись тільки на свою віру і на свідоцтва (μαρτυρία) святих.

Коли чернець міцно вкорінений у церковному переказі, його не хвилюють труднощі, з якими він стикається під час молитви, і він швидше за черпає радість від свого смиренного боріння. Коли ж в кінці ночі звучить дзвін до церкви, він виходить з келії, щоб зустріти братів як такий, що трудився у добром подвигу та гордий навіть своїми поразками.

Повернення в храм і приношення братству

У час, коли братія знову збираються на молитву, кожен приносить своє нічне змагання як якесь приношення, яке буде запропоновано разом з дарами Божественної Євхаристії на жертовник. Там, де все загальне, загальне і боріння, загальні і радості і загальні дари. Кожен божественний таємничий досвід не належить якомусь одному ченцеві, але пропонується всьому Братству і стає рушійною силою успіху і прийняття Духа Святого усіма членами Тіла Христового.

Церковне богослужіння збагачується нічним досвідом братів, які в гуртожитку, таким чином, мають можливість трохи долучитися до досвіду справжніх ісихастів. У той час як вдень, у круговороті послухів, випробовується справжність нічного духовного досвіду, оскільки він дає ченцеві силу перетерпіти, Бога ради, труднощі, з якими він може зіткнутися днем, виконуючи свій послух.

Вищевикладені міркування показують нам, що келійно нічна молитва є невід’ємною і органічною частиною життя монастиря спільного життя. У ній освоюється досвід таїнства спасіння, і радість, яку отримує від неї чернець, є підтвердженням справжності його обітниць перед Богом – бо «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21) – і передчуттям життя будучого віку.

Посилання

1. Архімандрит Еміліан (Вафідіс) – ігумен обителі Сімонопетра з 1973 по 2000 рік, один з найбільш шанованих старців Святої Гори Афон. Нині перебуває на спокої в монастирі Ормілія (Халкідікі).

2. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Σύναξις στήν Σιμωνόπετρα. 1978.

3. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Σχέσις Γέροντος καί ὐποτακτικοῦ στόν τόμο Νηπτική ζωή καί ἀσκητικοί κανόνες, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2011, σ. 451.

4.Там само. ст. 437.

5. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Λόγος περί νήψεως, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2007, σ. 407.

6. Там само.

7. «Ἀπαιτεῖ ἡμᾶς πάντως ὁ νοῦς, ὅταν αὐτοῦ πάσας τάς διεξόδους τῇ μνήμῃ ἀποφράξωμεν τοῦ Θεοῦ, ἔργον ὀφεῖλον αὐτοῦ πληροφορεῖν τήν ἐντρέχειαν. Δεῖ οὖν αὐτῷ διδόναι τό Κύριε Ἰησοῦ μόνον εἰς ὁλόκληρον πραγματείαν τοῦ σκοποῦ» (Диадох Фотикийский. Сто гностических глав о духовном совершенствовании . 59, SC 5bis, 119).

8. Νεός Συναξαριστής, 3ῃ Δεκεμβρίου, τ. 4, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθήνα, 2005, σ. 39 (Новый Синаксарь, 3 декабря. Т. 2. ст. 445).

9. Ἀρχιμ. Αἰμιλιανός. Σύναξις στὴν Σιμωνόπετρα, 29.11.1978.

архімандрит Єлисей, ігумен монастиря Сімонопетра (Свята Гора Афон)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».