Стаття відомого грецького православного журналіста Андреаса Лаудароса переважно присвячена проблемі сприйняття карантинних заходів деякими ієрархами, священиками та мирянами Еладської Православної Церкви. Але реально вона піднімає дуже актуальну тему – деструктивну діяльність маргінальних церковних груп у середині Православних Церков. Сьогодні з цією проблемою стикаються практично все Вселенське Православ’я, і це виявилося не тільки через пандемію, а і надання автокефалії ПЦУ. І це не тільки проросійський демарш деяких архієреїв Константинопольського Патріархату, Еладської та Кіпрської Православних Церков, який дуже добре висвітлюють СМІ, а і діяльність колишнього Київського митрополита Філарета, яка скерована на розкол Українського Православ’я. Саме тому, на нашу думку, ця стаття є дуже корисною й актуальною.
Редакція порталу міжнародного наукового проекту «Київське Православ’я»
З першого моменту, коли ми, як суспільство, були покликані протистояти пандемії, Церква опинилася, не знаючи спочатку, але явно зараз, в найглибшому внутрішню кризу останніх десятиліть. Криза, що охоплює все церковне тіло від початку до кінця і зверху вниз, відкриває такі глибокі рани, що нам будуть потрібні роки, щоб лікувати … поки вони будуть зцілені.
Проблеми, які ті, хто уважно стежив за тим, що відбувається, хто помітив і намагався виділити задовго до ери короновірусу, спливли на поверхню катастрофічним чином. Розбіжності та різні підходи, які до сьогодні були предметом приватних дискусій між ієрархами або навіть богословських конференцій, вийшли на поверхню як загрозливі «демони», які поранили Тіло Церкви там, де вони ранять найбільше, в «єдності Віри».
Спостерігаючи за розвитком подій, я дуже боюся, що з плином часу через розрив між різними підходами до поглиблення віри, фраза Вселенського Патріарха про те, що не «віра знаходиться під загрозою, а вірні», не має тієї ж динаміки. Бо дуже просто ситуація, що сьогодні склалася, на власному досвіді доводить: разом з віруючими й віра в небезпеці.
Але чому віра в небезпеці? Це тому, що храми були закриті? Тому що вірні не можуть ходити до церкви і причащатися? Тому що не можна робити хресні ходи і торжества? Думаю ні. Надаючи пріоритет нашим проблемам, я дуже боюся, що перераховане вище може навіть не мати місця в списку питань, що загрожують вірі.
А оскільки вони не загрожують вірі … що в кінцевому підсумку знаходиться в небезпеці?
Перша «куля» проти церковного тіла була випущена в той момент, коли хтось всередині церкви (саме всередині завжди є джерело проблеми, а не зовні …) перетворив закриття храмів в справу «гонінь». «Вони хочуть позбавити нас Святого Причастя, – сказав один. – Вони намагаються використовувати конспірологічні теорії, які отрутні для і без того заляканого «печатками», чіпами, демонами і головорізами, розуму простих людей.
«Масло до хлібу» для всіляких захисників віри завжди були невдачі та перебільшення держави, іноді з рішеннями заборони гучного дзвону та зовнішньої трансляції богослужінь, іноді з епатажними концертами, іноді з екстрадицією і арештами духовенства, а сьогодні з поліцейськими блокадами церков і монастирів, дають можливість всім помахати пальцем та, радісно і гордо, вигукнути: «Ми сказали це!».
Далі були дискусії про Святе Причастя. «Аналіз» зображень, виробів ручної роботи і, звичайно ж, питання «карантину», який є не чим іншим, як теорією імунітету в храмах, розробленої багатьма, які прийшли до висновку, що зображення віруючого з маскою всередині храму настільки ж образлива і непристойна, як у мусульманського керівника в соборі Святої Софії.
Отже, коли Тіло Церкви в цілому, духовенство та миряни, не вірять в одне, тоді віра дійсно знаходиться в небезпеці.
Коли духовенство не може сказати правду Святого Письма, бо люта меншість чекає внизу, щоб «розіп’яти» їх, бо вони не почують того, чого хочуть, тоді віра в небезпеці.
Коли здорове духовенство перетворює кафедру в бойові сирени, що закликають до «революції», але ховається, як злодії, коли вони самі або їх власний народ хворіють, тоді віра в небезпеці.
Коли ми не знаємо, що таке Святе Причастя, через 2000 років після Таємної Вечері, віра в небезпеці.
І, перш за все, вона знаходиться в небезпеці, бо ці голоси перебільшення втягнули співтовариство в непотрібні битви.
Яку роботу виконують ченці, священики й книжники, щоб обговорювати вакцини? Чи є місія духовних людей вирішувати, чи отримає віруючий вакцину чи ні? З якого це часу лікі потребують синодальному рішенні, щоб вважатися безпечними для людської душі?
Звичайно, все це сталося не випадково. На мій погляд, є дві основні причини.
Перша пов’язаний з нестерпним тиском, який ця невелика, але дуже наполеглива і гучна меншість надає на духовенство і особливо на архієреїв, які дійсно поняття не мають, що за послання вони отримують щодня всі ці місяці.
Я на власні очі бачив, як «віруючі» розмовляли з митрополитом самим неналежним чином, бо він не відкрив її церкву для роботи. Ця жінка певно вважала своїм «християнським обов’язком» затягнути пастора в її район, тому що десь вона читала, що святий Златоуст позитивно відгукувався про контроль духовенства, коли воно не виконувало свою місію належним чином. І все це для спілкування …
Друга причина пов’язана з розгубленістю самого церковного управління, яке дозволяє всім цим представникам всіх видів і ступенів духовенства виходити та говорити те, що вони хочуть. Вказувати на всіх пальцем і вдавати з себе войовничого духівника.
Погана справа. Церква не контролювала свій внутрішній простір, не слідувала правилами, не захищала єдність так, як слід було б.
Коли колишній (представник) Калавріта рекламував спреї зі святою водою, йому нічого не сказали. Коли він скинув половину уряду, вони просто сказали, що він просто не має права.
Коли священик із Салоників розповів про «секрети», які він дізнався з сповіді про оплачуваних «пацієнтів» і «жертви», церковне керівництво, заміст того, щоб викликати його та запитати: «Що ви кажете нашим людям?», відреагувало тільки тоді, коли їм подзвонив прокурор.
Коли інший священик тут, в Афінах, сказав, що покійний митрополит Лангадас помер від ожиріння і погіршення здоров’я, його ніхто не турбував.
Коли митрополити стали виходити за рамки Синоду і самостійно направляти відкриті листи прем’єр-міністру, Синод нічого не сказав. Тепер священики роблять те саме.
Я можу годинами писати приклади такої поведінки, яка глибоко ранило Тіло Церкви і для припинення якої Церква нічого не зробила.
Церква – це спільнота людей, що мають спільні переконання, спільні цінності, спільні традиції і т.д. Коли деякі вважали себе краще або більш автентичними, Церква виганяла їх, причому Арій був кращім на Першому Вселенському Соборі. Якби Церква протягом століть дозволяла кожному «пророку» говорити щось своє і розділяти спільноту, ми тепер були б більш розділені, ніж євангелісти в Америці, де практично кожна громада є окремою церквою.
Тому закриті храми та богослужіння під відкритим небом зараз для нас найменша проблема. Це питання часу, і це пройде. Але отрута, залита в «вени» християн, залишиться, як і уявлення про те, що в Церкві кожен може говорити і робити те, що він хоче без наслідків.
У Церкви немає Демократії, крім Синоду … нехай працює нарешті!
Андреас Лаударос, церковний журналіст з 1999 р., член ESIEA
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»
Джерело: https://orthodoxia.info/