З самого раннього часу історії Церкви, це також відбувалося і в ранній період давньо-грецької історії, спостерігається зіткнення між ідеалізмом і матеріалізмом, раціоналізмом і містицизмом, служіння богам народу і прийняття Бога метафізичним ідеалізмом з боку аристократії. У період іконоборства зіткнулися два погляди, тобто дух азійської атиканонічності  (ανεικονiστός, тобто не приймає священні ікони, образи), чужий образності, і іконічної, ілюстративний (εξεικονιστικός) еллінський дух, а святі отці, звичайно ж, на це питання відповідали богословські , в результаті чого на VII Вселенському соборі закріпилося православне вчення про ікони. У різні часи велися дебати щодо священних ікон, як це сталося і цього тижня. І мені б хотілося написати в короткій формі деякі думки щодо даного питання. Звичайно ж, хотілося б підкреслити, що дане питання має три вимирання: богословське, пасторське та практичне.

Богословський вимір має зв’язок з термінологією слова ікона і її значенням в богослужбової і церковної традиції.

У Церкви слово ікона має своє походження не від дієслова зображую – εικονίζω, а від єврейського слова «целем», яке означає явище – явлення Бога. Образ – εἰκών Бога, тобто явище невидимого Бога, це Бог Слово, в той час як людина створена за образом Христа (κατ ‘εικόνα του Χριστού), тобто він є образом образу. Святі, які з’єднуються з Христом переживають цю славу Божу, а їх ікони є вираженням цієї слави. У Православній Церкві ми не віримо в ідеалізм, основним принципом якого є «на початку була ідея» («εν αρχή ήν η ιδέα»), ні в матеріалізм, основним принципом якого є «на початку була матерія», але ми віримо в боговідкровенну істину, що «на початку було Слово» («εν αρχή ήν ο Λόγος») (Ін. 1:14).

VII Вселенський собор, який займався цим питанням, виклав все богослов’я щодо святих ікон. Якщо хто-небудь буде уважно вивчати переважно п’яте і шосте його діянні, то він знайде багато відповідей на те, щоб в наші дні було написано. Головним принципом є те, що ми можемо зображати і почитати священні ікони, бо Христос втілився і освятив тіло та все творіння, а не шанобливе поклоніння святим іконам воно відноситься в втіленому Слову. Отже, шанування священних ікон зводить до прототипу, а той, що поклоняється священної іконі, той поклоняється іпостасі зображеного на ній.

Але навіть, з одного боку, за допомогою шанобливого поклоніння священних ікон освячуються очі поглядають на них, а, з іншого боку, освячуються і губи, що цілують ікони, як це безпосередньо роблять клірики, коли читаємо Євангеліє, а в завершенні його цілують. І ця речовина має гідність, тому що воно освячується не створеною Божественною енергією, оскільки божественна благодать через людину переходить і на нерозумне творіння.

Особливо це що стосується ікон Богородиці і різних їх найменувань, з якими вони виявляються пов’язаними, то слід підкреслити, що вони, з одного боку, пов’язані з чудесами Богородиці, а, з іншого боку, вони повідомляють про те, яким чином створюються ікони, і про місце, де вони зберігаються, і це не має ніякого відношення до нібито, багатьох Богородиць. Тобто мова йде про численні прекрасні найменуваннях однієї Богородиці.

У Православній Церкві ми не віримо в відмінність між фізичним і метафізичним, але на відміну між створеним і нествореним, з тією відмінністю, що нестворене входить через створене і його оживляє. Жінка з Євангелія мала кровотечу протягом багатьох років висловила свою віру і отримала зцілення, доторкнувшись до краю одягу (гіматія) Христа. Тоді Христос сказав: «Доторкнувся до мене хтось». І далі продовжив: «Бо Я відчував, що вийшла з Мене» (Лк. 8:46). Наша зустріч з Христом відбувається не фантастично, ідеалістично, містично, уявно і чуттєво, а через особисте, освячуючи матеріальні предмети і через священні ікони. «Синодик Православ’я» характерним чином зачіпає це питання – про іконошанування.

Але протестантський історик Гарнак, як в цілому і все протестанти, які не знали православного богослов’я, стверджували, що Православна Церква це язичницький вид християнства.

Ми, які знають глибоке православне богослов’я Святих Отців, протистояли цій помилці, на яку слід всякому дивитися як на погляд на світ уявний, ідеалістичного, деїстичний, дуалістичний.

Велику цінність має і пастирська сторона цього питання, бо має велике значення має той спосіб (ο τρόπος), образ, за допомогою якого ми підходимо до священних ікон. Це загалом відбувається і з усіма Таїнствами і навіть з Божественної Євхаристії. Причастя Тіла і Крові Христових може подавати людині освячення, але може приводити і до засудження.

Бог, згідно з вченням Святих Отців, є очищенням очищених, просвітою освічених і обожненням досягають обожнення. Сам Христос може стати пеклом для тих, хто не має духовних почуттів, щоб до Нього правильно наблизитися. Духовенство повинно вчити віруючих того, щоб вони цілували, цілували священні ікони, маючи в своїх умах думка про те, що шанобливо поклоніння відноситься до особистості зображуваного на іконі, а й духовна потреба залежить від духовного рівня, в якому знаходиться людина. За межами Православ’я ці умови для поклоніння святим іконам можуть бути сприйняті як магія. Хоча відомо, що в різних магічних діях чаклуни використовують священні ікони та інші священні церковні предмети.

Тому слід підкреслити і вказати на цінність того боку, який відноситься до питання про використання святих ікон. Всі священні предмети, навіть і догмати Церкви, безумовно, і саме богослов’я, і теоретична віра, можуть бути використані правильним і неправильним способом. Пристрасна людина, яка знаходиться в стані падіння може все підпорядкувати своєму пристрасному образу мислення і своєму нарцисицизму. Те ж відбувається і зі священними іконами. Якщо пастирі пропонують віруючим в богослужбовим житті Церкви шанобливе поклоніння священним іконам і на православних умовах, які ми описали дещо раніше, то вони роблять правильно і добре. Бо таким чином вони освячують народ і надають йому допомогу, щоб побачити внутрішню сторону життя Православної Церкви. Однак же, якщо першочерговою метою духовенства стає матеріальне використання християн і експлуатація священних ікон, тоді їх використання перетворюється в антиправославне. Отже, використання священних ікон знаходиться в залежності від того, що хоче священик – духовної допомоги віруючим або їх матеріального використання.

Якщо пастирська опіка віруючого відбувається таким чином, щоб він поклонявся священним ікон в богословської атмосфері, про яку ми говорили раніше, але коли він сам вільно і без будь-якого насильства хоче, як вираження любові, щоб принести свій внесок, з тим щоб прагнути до збереження того місця, де знаходиться і священна ікона – наприклад в разі якщо вона знаходиться в Єрусалимі, – то це відповідає традиції Церкви.

Закінчуючи мою статтю, мені хотілося б підкреслити, що все те, що було написано в ці дні (тобто мається на увазі критика на адресу іконошанування) приховують деякі істини, незважаючи на пафосність, перебільшення і суб’єктивність, але вони повинні нам дати привід для навчання богослов’ю, бо, як пише свт. Василь Великий, що зазвичай люди «аналізують, не богослов’я», тобто міркує, а не богословіть православно. А тому, звичайно ж, нам слід усвідомити, що нам слід займатися з народом, несучи пастирське богословське опікування, торкаючись і питання про шанобливо поклонінні священним ікон, аналізувати, виключаючи суб’єктивні роздуми, мова символів, за допомогою яких ми краще, ніж за допомогою раціоналізму, розуму і сентиментальності, підходимо до вивчення православних питань.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»