І. Розум людини

Згідно з ученням святих апостолів і живому Переданню нашої Церкви, що водима Святим Духом, розум людини – це око душі. Коли розум, якщо він знаходиться в своєму природному стані, входить в серце, він бачить Бога, подібно до того, як первозданні люди до падіння в Раю бачили Бога своїм розумом, споглядали Його як світло і могли розмовляти з Ним знову ж за допомогою розуму.

Однак природний стан розуму зазнає змін, і тоді розум діє або в згоді з природою, або проти єства, або надприродна. Якщо розум діє в згоді з природою, то він вважає самого себе винним у прийнятті лукавих помислів, пізнає причини пристрастей і сповідує свої гріхи. Якщо він діє всупереч єству, він кидає у забуття правду Божу і починає боротися з людьми, вважаючи, що все його ображають. Якщо ж розум досягне надприродного стану, він знайде плоди Духа Святого. І тому, будучи абсолютно вільним, розум людини рухається відповідно до своїх внутрішніх прагнень і бажань: або в бік гріха, або в сторону людини, або в сторону Христа.

ІІ. Розум хворий і розпорошений

Коли наші тілесні очі охопить недуга, тоді все наше тіло занурюється в темряву. Те ж саме відбувається і в духовному житті: коли піддасться недугу око нашої душі, наш розум, тоді вся душа людини затьмарюється. Але що таке недуга розуму? Недуга розуму – це неуважність розуму, стан, при якому розум через почуття звертається до матеріального і створеного; коли він прагне більш до справ диявола і світу цього, ніж до виконання заповідей Божих. У стані недуги розум втрачає сталість і кидається туди і сюди. Він легко схиляється до пристрастей і з легкістю впадає в гріхи, згубні для всього психосоматичного складу людини. Святі отці, описуючи мінливість нашого розуму, називають розум людини блукаючим, розпорошеним. Якщо розум схильний до такої недуги, це веде до того, що людина позбавляється свого природного стану. Як говорить преподобний Максим Сповідник: «Коли ти побачиш, що твій розум із задоволенням займається речами світу цього і з ретельністю обертає в собі думки про них, знай, що він більше любить предмети цього світу, ніж Бога, і з більшою любов’ю приліплюється до них. Розум, який віддаляється від Бога, стає або скотоподібним, оскільки піддається хтивості, або звіроподібним, що змагається з людьми з-за володіння матеріальними благами».

ІІІ. Зв’язок розуму і мозку

Коли розум людини здоровий і не піддається неуважності, тоді людина може спостерігати в самому себе, що в неї діють дві сили. Перша – розумна сила, що має своїм центром серце, і друга – сила інтелектуальна, для якої центром є мозок. Дії двох цих сил, розумної і інтелектуальної, не змішуються між собою, але сила розумна, серцева регулює роботу інтелектуальної, мозковий сили. Так відбувається в тому випадку, якщо розум людини здоровий. Коли Адам упав, його розум захворів, осліп, перемістився в інше місце: з серця перейшов в мозок. Всупереч своїм природному розташуванню, розум як би забився в мозок. До свого падіння Адам через розум, розташований в області серця, переживав присутність Бога. А тепер, коли розум людини осліп, він намагається шукати таїнства Божі через діяльність мозку. Мозок обмірковує, мислить, а сліпі розум сприймає його роботу як «одкровення Боже». До якого ж результату це призводить? Хвороба розуму тільки посилюється, а пристрасті, в яких вона намагається знайти розраду, приходять в шаленство.

Отже, ми бачимо, що розум потребує лікування. Що ж може зцілити його? Єдино правильний метод лікування ми знаходимо в Православної Церкві – це шлях безмовності і прилучення до церковних Таїнств. Тільки таким шляхом відбувається зцілення нашого розуму. Спочатку він за допомогою правої віри і покаяння вступає в спілкування з серцем, а потім поступово повністю повертається в серце і знаходить там Бога одкровень, Єдиного Істинного Бога. Коли ж розум виходить з мозку, тоді і сам мозок тоншає і стає надзвичайно пильним. Він, подібно до блискавки, схоплює все на льоту і зберігає в пам’яті. Він стає інструментом розуму, за допомогою якого розум може висловити свій досвід спілкування з Богом. Розум, перебуваючи в серці, диктує мозку, а той, у свою чергу, описує те, що він здатний зрозуміти і висловити.

IV. Сходження розуму в серце

Послухаємо, що говорить про здоровий стан розуму один сучасний святий старець з Криту, покійний чотири роки тому, Анастасій Кудумьянос. Ось його слова: «По своєму невеликому досвіду я знаю, що розум – це око душі. Якщо розум здоровий, то, перебуваючи в серці, в своєму справжньому місцеперебування, він бачить і небесне, і земне, і пекла, і свій внутрішній стан та стан інших людей».

Тут я хочу зробити невелике зауваження. Старець каже, що ми бачимо і свій внутрішній стан, і внутрішній стан інших людей. Але я хотів би звернути вашу увагу на слова «свій внутрішній стан». Багато хто думає, що дар передбачення полягає в тому, щоб бачити внутрішній світ інших людей. Однак це не так. Насправді, як нам говорили святі люди, з якими ми були особисто знайомі, дар передбачення, провідницький дар, дається дуже багатьом православним подвижникам. Однак призначення цього дару полягає не в тому, щоб подвижник міг контролювати інших людей і спостерігати за ними, а в тому, щоб він звернув свій погляд на себе, побачив всі свої застарілі пристрасті, спадкові або придбані, і тим самим його покаяння стало б більш глибоким. А дар прозрівати внутрішній світ інших людей дається тільки досконалим подвижникам для того, щоб вони приводили людей до покаяння, а не для того, щоб вони встановлювали над ними контроль та соромили їх.

Продовжимо читання цитати: «Коли ж молитва завдяки важкому покаяння і аскетизму стане більш досконалою, тоді горіння Духа Святого, даного нам у святому Миропомазання, запалюється в нашому серці, яке стає немов киплячий котла. Серце стискається від болю, бо ззовні, з усіх боків його оточує, немов свинцева стіна, сила сатани, тобто тілесне мудрування. Якщо ми продовжимо з повним запалом працювати у покаянні і молитві, тоді «котел», якому стало схоже наше серце, дасть тріщину і сліпуче світло, властивий нашому серцю, розіллється навколо, пройшовши крізь найтоншу щілину, що утворилася в серці. Розумова свинцева стіна руйнується, від неї залишаються одні осколки. Через цю найтоншу щілину в серці, про яку ми сказали, розум і спускається з мозку в серце, де йому і належить бути за самою своєю природою. Розум виявляє, що серце бездонно глибоко, що в ньому безліч недосліджених схованок, клітей і сховищ. Саме перебуваючи в серце, розум може бачити всі жахи зовнішньої темряви і невимовну велич нествореного Царства. Він немов орел літає і хоче бачити все: від створення світу до останніх часів. Але, звичайно, він бачить те, що благоволить відкрити йому Бог. Ось що мав на увазі святий Григорій Богослов, коли говорив: «прихилися до свого серця, і ти побачиш небо, бо врата туди одні – це твоє серце».

Звичайно, цей процес сходження розуму в серце, описаний старцем Анастасієм, насправді дуже складний, тому що розум, перш ніж спуститися в серце, повинен в духовному сенсі подолати багато тисяч кілометрів. Послухайте, що говорить про це одна свята матір, що до наших днів живе на Криті: «Найбільшу відстань, яку тільки може подолати людина в своєму житті, це відстань від голови до серця, яку повинен пройти розум людини. Це відстань навіть більше, ніж відстань від Місяця до Землі. У серці прихована безодня. Деякі задовольняються тим, що в їхньому серці перебуває темна безодня, а інші працюють над своїм серцем і воно починає блищати яскравіше сонця. Навіть сяйво тисячі сонць не може зрівнятися з сяйвом, що походить із серця. «Бінокль» серця (тобто розуму) бачить все, що тільки дозволить Бог. Це духовні очі людини, які можуть бачити навіть при закритих тілесних очах». Зверніть увагу, яке прекрасне словосполучення «бінокль серця».

V. Тверезий розум

Однак, поки розум не з’їхав в серце, пристрасті і помисли ніколи не припинять повставати на людину або побічно, або безпосередньо і входити в душу людини за допомогою його тілесного відчуття. Тому дуже важливо, щоб людина завжди мела тверезий розум. Вона повинна зберігати свій розум і збирати його, не даючи йому розсіюватися. Висловлюючись простими словами, людина повинна стежити, щоб розум не крутився, як мені говорила моя покійна мама: «Дивись, синку, щоб розум твій не крутився». Тому що якщо розум непостійний і розслаблений під час навали лукавих помислів і побажань, то він впаде. А якщо розум тверезий і в ньому діє «знання», яке дає йому можливість розрізняти, що згідно з його природою, а що проти природи, тоді він має силу, просвіта Святого Духа, вміння протистояти підступу, боротися з пристрастями і їх знесилювати.

І зараз я нагадаю вам слово святого Симеона Нового Богослова, який, спростовуючи вже багато століть пануючу європейську думку, що ґрунтується на людському знанні, приблизно тисячу років тому говорив так: «Знання – це не світло. А ось світло – це знання». Геть європейське просвітництво! А ми, проте ж, повіривши європейським мудрецям, що знання – світло, все своє життя витрачаємо на те, щоб отримати дипломи, розвинути в собі критичну здатність, придбати масу інформації. В результаті ми бачимо, який світ ми побудували і що передаємо своїм дітям. І ми продовжуємо і зараз шукати за все цього європейського «просвіти», а насправді, потьмарення, яке складається з змішання спочатку безбожної філософії з бісівським впливом. Саме звідси і народилося нове ідолопоклонство. Я хочу привести лише одну фразу європейської думки, яка всіх нас мучить: сogito ergo sum (я мислю, отже, я існую). У цьому весь європейський дух.

Сучасне підступне і смертоносне ідолопоклонство складається в прагненні до задоволень і насолод. Звідси походять всі ті патологічні явища, які намагаються нібито вказати людству вихід. Поясню на прикладах, що я маю на увазі. По-перше, одне з таких патологічних явищ – це фундаменталізм, в якому віра є всього лише якоїсь діяльністю мозку. При цьому розвивається нестримний фанатизм у всіх сферах життя: в політичних партіях, спорті, футбольних командах і так далі. Прикладом сучасного фундаменталізму, сіє всюди насильство і кровопролиття, є іслам. І, по-друге, ще одне патологічне явище – це агностицизм. Європейські люди, що володіють нібито більш цивілізованою культурою, переконавшись в тому, що єресі не можуть заповнити порожнечу в їхньому серці, звернулися до іншої крайності – агностицизму і безбожництва. І тому святі отці кажуть, що для того, щоб засяяла істина, необхідно постійно і в усі часи побоюватися язичництва. Але при цьому потрібно знати, що тільки трезвящійся у Господі розум може відрізняти ідолів від істини.

VІ. Покаяння як очищення розуму

Православна віра вчить нас тому, що приймати чи не приймати помисли, слідувати своїм пристрастям чи ні, обирати гріх або чесноту – все це залежить від вільного вибору людини. Гріх і зло не притаманні природі людини, але з’являються вони тоді, коли воля людини відхилиться з правого шляху і зробить неправильний вибір. Іншими словами, гріх – це плід людської волі, і людина сама обирає, як йому жити, згідно з єством або проти єства. Якщо хтось зважиться зійти з протиприродного шляху, єдиним засобом для нього буде покаяння, тобто невпинна праця очищення і зміни способу мислення і життя для тих, хто бажає єднання з Богом. «Покаяння – каже святий Ісак Сирин – необхідно всім: і грішників, і праведникам, і тим, що мають божественне просвітлення, бо немає межі досконалості. Досконалість нескінченна навіть для самих досконалих. Покаяння триває постійно протягом всього життя людини, воно не обмежується ніякими тимчасовими рамками»

VІІ. Практичне очищення розуму

Розум очищається за допомогою постів, бдіння, утримання, безмовності і молитви. Розум очищається, слухаючи духовні слова, які віддаляють людину від нечистих помислів. Розум очищається через читання Святого Письма і богослужбових текстів, які підсилюють освіту і чистоту розуму, душі, тіла і всіх почуттів. Розум очищається через псалмоспів і утримання утроби, яке висушує жадання і визволяє розум з рабства нечистим помислам. Крім того, до очищення розуму служить благодійність, коли ми бачимо обличчя Боже не тільки у всякому нашому ближньому, а й до кожного ворога. Милосердя, смиренність, простота, безкорисливість, вільне і нелицемірне самозречення і принесення себе в жертву любові до ближнього – все це також очищає серце. Якщо ми придбаємо віру, за якою підуть страх Божий, утримання від задоволень, несення праць і надія на Бога; якщо стежити пам’ять смертну, яка допомагає людині пізнати марність всієї цієї нестримної гонитви за ефемерними благами справжнього життя; якщо будемо завжди пам’ятати про Бога і Його безмежної і навіть ірраціональної любові до людини – наше серце очиститься.

Для Православної Церкви єдиною людиною, яка справді живе згідно з єством, є свята людина. Саме святого отці Церкви називають здоровою людиною. Немає іншого шляху зцілення, крім того, по якому йдуть до святості і який відкритий тільки в Православної Церкви. Коли той, хто хрещений і миропомазанний за православним обрядом, ухиляється з дороги, що веде до святості, тоді він втрачає свій природний стан і спрямовується до згубного стану єства. Іншими словами, така людина сама обирає для себе пекло і в цьому і в майбутньому житті. Крім того, в Православної Церкви християнин має поруч із собою Союзника, співробітника – Святого Духа, Якого ми отримали в Миропомазанні і який, за словами апостола Павла, живе в нас (Рим. 8:9).

Святий Дух живе в нас, Він бажає допомогти нам, працювати разом з нами. Він хоче, щоб ми самі спонукали Його до дії, щоб він почав в нас справа очищення нашого розуму. Саме цього ми просимо в молитві «Царю Небесний»: «Прийди і вселися в нас, і очисти нас від усякої скверни, і спаси, Благий, душі наші». А в повечір’ї ми щовечора читаємо про те, в чому полягає покаяння: «і даруй нам, Боже, бадьорий розум, поміркований помисел, серце робить тверезе, сон легкий і всяку диявольську думку видаляє…».

Всі молитви нашої Церкви мають властивість зцілювати душу: вони її очищають, освітляють та освячують. Однак, щоб це сталося, нам необхідно, повторюю, «привести в дію» Святого Духа, що живе в нас. Необхідно шар за шаром очистити свою душу від сміття гріхів, яке скупчилося в ній, а також – спогадів, страху і недовіри – як успадкованих, так і придбаних. Розум, який є оком душі, повинен відірватися від чуттєвих речей і навіть від самого мозку. Сучасні європейці обмежують своє буття п’ятьма тілесними почуттями. Якщо ж вони хочуть здобути славу людини духовної, – будь то за допомогою мистецтва, або літератури, або науки, або навіть окультизму, – то вони думають про існування шостого почуття. Це помилка, і на нас, православних, лежить велика відповідальність: ми повинні переконати, перш за все, хрещених православних християн, а потім і інших людей, в тому, що існує душа з п’ятьма духовними почуттями. Розум – око душі. Крім зору, душа має ще нюх, слух, дотик і смак. Як говорив сучасний святий, преподобний Порфирій Кавсокаливит: «коли людина кається, вона пізнає свого Творця. Розкриваються почуття її душі і тіла».

В кінці доповіді мені хотілося б згадати один тропар з «богородичника» преподобного Никодима Святогорца. Цей тропар особливо люблять ченці. Святий Феофан накреслено, митрополит Нікейський, написав понад тисячу років тому: «п’ять почуттів виняткових, Владичиця, подай і десятиструнний орган покажи благодаттю, бо вишу Премудрість породила, через що я оспівую тебе» (Глас четвертий. Вівторок).

Європа, Середній і Далекий Схід ось уже тисячу років як підпорядкували людини панування п’яти тілесних почуттів. Нагадаю дуже гучний в 70-і роки фільм японського режисера Нагіса Осіми «Імперія почуттів», а також відому пісню грецького композитора Маноса Хадзідакіса і поета Аріса Даваракіса «Балада про почуття і ілюзії». Ці твори оспівують тіло не як інструмент для освячення душі і житло Святого Духа, але як об’єкт задоволень, насолод і диявольської розбещеності. Тисячу років цьому вчать і нас, і інші народи. Тисяча років освіти, але в цієї освіті немає світла. Другу тисячу років кричить Симеон Новий Богослов: «Знання – це не світло. А ось світло – це знання». І в кінці служби Першого часу ми читаємо молитву святителя Василя Великого: «Христе, Світло істинний, просвіщай і освічуй кожну людину, що йде в світ, щоб було печаткою на нас світло лиця Твого, щоб в ньому побачимо Світло неприступне; і скеруй стопи наша до здійснення заповідей Твоїх, молитвами Пречистої Твоєї Матері і всіх Твоїх святих. Амінь».

В кінцевому підсумку, про яке світло кажемо ми, православні східні християни? Розмовляючи з інославними і іновірцями, наскільки самі ми буваємо обізнані про існування «виключно п’яті» почуттів душі і тіла? Давайте замислимося, що ж робимо ми самі.

На закінчення я хотів би навести слова святителя Нектарія Егейського. Я знайшов цей уривок у одному з його текстів, і він мене вразив. Святитель відчував велику душевну гіркоту: його обмовили і вигнали з Олександрійського Патріархату. Послухайте, що він говорить: «… Я до цього часу пам’ятаю, що я відчував і про що думав тієї ночі, в кінці липня 1890 року, коли, притулившись до фальшборту корабля, пильно вдивлявся в вогні Олександрії, яку я втрачав назавжди. .. Христе мій, я хочу бути спокійним і мирним. Я хочу пробачити – крім будь-якої логіки, крім всякої гіркоти. Христе мій, дозволь мені причаститися Твоєї любові до людей, тієї любові, яка перевершує будь-яку логіку. Я сам не можу, а Ти можеш взяти мою душу і воскресити її. В руки Твої віддаю Свого себе».

митрополит Морфу Неофіт (Кіпрська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»