Наскільки людина очищається від пристрастей, настільки вона набуває можливість і для істинного спілкування з Богом і з іншими людьми.

Ті, хто дивляться на людину з позиції романтики і чисто зовні переносять зло з особистостей у суспільство, бо  вважають, що зміна суспільства на краще призведе до зміни і людей на краще. Але православні християни, не відкидаючи значення впливу суспільства на особистість людини, першорядне значення надають преображенню особистості людини через покаяння і за допомогою Божественної благодаті.

Найбільшою помилкою є те, коли ми хочемо змінити суспільство без несення нами подвигу заради того, щоб нам змінити самих себе. Як мінімум, наївно вважати, що зміна деяких соціально-громадських інститутів без покаяння, принесе людям зміни на краще.

Людина, яка заражена хворобою, заражає хворобою і суспільство, а хворе суспільства гірше людей. Прагнення зцілити соціально-громадські хвороби без лікування від хвороби особистість людини є ні чим іншим як відходом від вирішення проблеми, відмовою визнати нашу особисту відповідальність, відмовиться від покаяння, утвердитися у нашому егоїзмі, нашим небажанням насправді побачити самих себе. Характерним є те, що Господь вважає, як необхідну умову для нашої участі в Його Царстві, саме покаяння.

Ми також не повинні ігнорувати дій диявола, спрямованих на розкладання особистостей і суспільства та на те, щоб панувало зло. Спрощення людиною соціальних проблем призводить до заперечення існування диявола. Навпаки, в Євангелії і у досвіді християнського життя, вказується на масштаби впливу диявола на людей і на соціально-суспільне становище, ситуації і на необхідність боротьби з дияволом, зречення і вигнання лукавих духів. Праця благодатних священиків-ченців і мирян полягає у розрізненні духів для того, щоб християнин не впав у пастки, які розставляє лукавий, коли він є в образі добра.

Ми підкреслюємо силу ворожих та антигромадських духів зовсім не для того, щоб вказати на недолік сили для їх подолання, але на необхідність взяття до відома цих дій християнином подвижником. Христос здобув перемогу над цими силами, і християнин може силою Христа і за сприяння божественно благодаті стати причасником цієї перемоги Христа.

у даному значенні християнська соціально-громадська боротьба докорінно відрізняється від будь-якої іншої боротьби. Суспільство, в якому хочуть створити гуманістичні системи (ідеалізму і матеріалізму) є антропоцентричні. Суспільство християн є Богоантропоцентричним. Але засобі гуманістів є людськими. А у християн вони боголюдські. Тобто в основі християнського суспільства закладається смиренність. У той час як в основі гуманістичного суспільства лежить гордість, або самодостатність, закритість для Бога. Йдеться про повторення самого гріха Адама. Прагнення до обожнення без Бога.

Може бути не випадково те, що дві ці гуманістичні системи з додатком їх до економіки (капіталізм, комунізм) породили єретичний Захід, якому передував релігійний антропоцентризм виражений у вченні про «непогрішності» Папи [1] і Filioque. [2] Давайте, православні, задумаємося над цим питанням, особливо ті вірні, які необдумано відкидають нашу православну традицію, зазвичай через незнання, для того, щоб пристати до західних систем.

Тільки чисто людський характер нехристиянські суспільства позбавляє його можливості дати душі людини світ, тому що воно залишає людину непримиренною зі своїм Небесним Отцем, і тому без даху над головою. Давайте згадаємо слово блаженного Августина, який є виразником антропологічного досвіду: «Нас Господь створив для вас і наші серця не мають спокою до того часу, поки не виявляться біля вас».

Невидимі соціально-суспільні системи нададуть допомогу для вирішення ряду соціальних і економічних питань, але не дадуть нам насправді зустрітися з Богом і з людиною. Вони не дадуть задовільної відповіді на наші суттєві питання і, особливо, на центральну проблему – питання про смерть. Світ прекрасно влаштований для того, щоб померти. Хоча ці системи, і особливо марксизм, характеризуються певним сильним світським месіанізмом, але у кінцевому підсумку вони не «переносять з смерті до життя», і тому вони створюють образ трагічних людей, позбавлених будь-якої надії. Звичайно ж, напружена людська і заповзятлива діяльність іноді є наслідком спроб забути нашу основну проблему, проблему смерті, і щоб нам звільнитися від жаху, марноти та порожнечі, нудьги, яка наповнює життя, яка відірвана від свого джерела, Триєдиного Бога.

Тому ці системи, незважаючи на доброту та чисті наміри багатьох шляхетних людей, які ведуть боротьбу і приносять себе в жертву за свої ідеали, у своїй глибині є противними людині. Якщо в ім’я якогось кращого і справедливого суспільства вони надають перешкоду людині для творення їй повністю боголюдського суспільства, яке тільки остаточно і повністю подає заспокоєння людській природі, ці системи блокують його в обмеженому просторі якогось закритого автоматизованого безликого матеріального суспільства, вони забирають у людини бачення Неба. Який же сенс у дійсності може мати наше життя, якщо ми перетворюємося в тварин, але не є образом Божим? Якщо ми засуджені на те, щоб в майбутньому не мати можливості бути причетними вічного життя ц Бозі?

[1] Це єретичне вчення Римо-Католицької церкви було остаточно закріплено на I Ватиканському соборі у 1870р. Однак воно є органічним продовженням також єретичного вчення про першість і верховенство Римського папи у Церкві, проти чого повставали багато східних патріархів.

[2] Єретичне вчення Римо-Католицької церкви про походження Святого Духа не тільки від Отця, згідно Символу віри, а й від Сина. Це вчення, як порушує правило Церкви не спотворювати Символ віри, було офіційно засуджено і віддано анафемі на Константинопольському соборі 879г. (VIII Вселенський собор)

архімандрит Георгій Капсаніс, проігумен священного монастиря прп. Григорія, Свята Гора Афон

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»