Спільножитний  монастир являє собою з’єднаних в одну сім’ю розсіяних дітей Божих (Ін. 11:52), де кожен служить ближньому з увагою та любов’ю. Це не співжиття індивідуумів, які не мають один до одного ніяких почуттів, але спільна хода людей, які бажають складати одне тіло, радіють духовному росту свого брата, єдиним серцем і устами поклоняються і служать Богу, Який є главою тіла Церкви і будь-якого церковного і чернечого збору .

Усамітнення – це стан, які потребує будь-яка людина, бо Бог створив нас таким чином, щоб ми могли розмовляти з Ним наодинці. Якщо людина має можливість усамітнитися, вона може говорити з Богом обличчям до обличчя (Вих. 33:11).

Втім, Церква ніколи не вважала усамітнення несумісним з життям в громаді, в сім’ї гуртожитку. Спілкування – це та сходинка, яку чернець повинен пройти, щоб піднятися до життя на самоті, а усамітнення – це досконале спілкування з Богом.

Можливо, дехто вважає, що чернець – це людина, яка відділена від життя в суспільстві і отже, не може бути названа людиною соціуму. Однак це не так.

Люди в світі зовнішнє складають суспільство, але вони зайняті собою, повсякденними справами і турботами про мирські справі. Вони марно намагаються наздогнати предмети цього життя, що постійно зникають.

Чернець же справді живе в суспільстві з іншими людьми, він нероздільний з ними. Звичайно, скільки буде таких людей – це вже вибір самої людини, їх може бути п’ять, може бути п’ятдесят. Але чернець завжди пов’язаний з оточуючими людьми, і це дуже важливо, бо правильне, справжнє спілкування – це умова духовного життя. Подібне щире спілкування відбувається, коли чернець несе послух, і особливо – коли він молиться разом з братством за богослужінням. Якщо людина серйозна, мовчазна і не шукає іншого спілкування, крім слухняності та богослужіння, то доводить, що вона мудра. Молячись за богослужінням, людина перебуває разом з Богом, святими та всім творінням. За богослужінням людина відчуває себе членом загального тіла, відчуває покаяння і тепло, яке дає їй служба, а тоді, звичайно, йї стають непотрібним зовнішні радості та розваги. Вона відчуває і дослідно переживає, що вона єдина з усією Церквою і перебуває в єдності також і з ближніми.

Людина, яка не може відчути біль і радість ближнього, виконувати його бажання, в мирі йти з ним поруч, людина, що не приймає інших, замкнута (звичайно, мається на увазі замкнутість психологічна, а не духовний стан усамітнення), – така людина не може ні молитися, ні перебувати у тверезості, ні бути єдиною з Богом.

Тверезість, яке з зовнішньої сторони здається приналежністю лише самого строго відлюдництва, насправді не може відбуватися ченцем в поодинці, без закликання Святого Духа. Тверезість розуму, неспання – це переважно праця нашого духу, «переслідування» Духа Святого, слідування за Ним, тобто це сама вища праця, дарована людині Богом. Наш розум, дух, наближається до Бога і єднає нас з Ним.

Таким чином, тверезість – це залучення Святому Духу, головна справа і подвиг ченців як апостолів. Адже хто такий апостол і що за служіння він несе? Апостол – це людина, що побачила Бога і покликана Ним, людина, в якої діє Бог. Апостол, як Богоносець, передає Бога іншим людям. Саме в цьому суть чернечого життя.

Тверезість здійсняється на самоті, але в той же час тверезість – це внутрішнє спілкування, справжня бесіда ченця з Богом, якщо можна так сказати – таємничий вираз любові Бога до ченця і ченця до Бога. Тверезість тим самим являє собою найвищий вияв причастя божественного єства, як каже апостол (див. 2 Пт 1:4), і найбільш доступно в житті відлюдницькому, безмовному. Відлюдницьке життя захоплює нас, до відлюдників тягнуться, всі ми хочемо відчути божественне світло, яке вони випромінюють, хочемо щоб і нас осяяв цей світ і благодать, яку вони мають, хочемо почути поради, які промовляютсья як би Божими устами, хочемо вклонитися їм як Христу. Це було і в давні часи, це відбувається і зараз, з сучасними святими. Хто для нас найулюбленіші святі? Звичайно, відлюдники.

Ми відчуваємо, що ці святі люди, які трудяться в мовчанні, мають повноти спілкування зі Святим Духом і освічені Їм, і ми відчуваємо, що вони розуміють нас та відкривають для нас наше справжнє «я», свої гріхи, чи добрі нахили.

Чи правильно чернець користується своїм усамітненням, можна дізнатися за деякими ознаками: якщо у нього є радість, повага до інших людей, готовність допомогти і внутрішній мир. Те, наскільки правдиві ці якості, показує любов ченця до ближніх і те, що його серце відкрите і «цілком природно і щиро», як каже старець Еміліан. Він приймає ближнього таким, яким він є, не заводить особливою дружби з якимись людьми, не цікавиться усім, що непотрібно ченцю, що не робить зауважень братам, що не завдає ран серцю ближнього, не поводиться їдко, іронічно, вперто або зневажливо по відношенню до ближнього, не робить йому на зло, не сперечається, працює не покладаючи рук, але при цьому не нарікає, без жалю приймає зміну послуху, передає свою радість братству і сприяє єдності між братами.

Такий чернець на загальному терені християнського подвигу веде свою війну, наслідуючи Христу в міру, що надана кожному.

В ідеалі чернець повинен зберігати справжнє усамітнення, перебуваючи в суспільстві братів. Для цього він повинен дотримуватися ряду умов, докласти працю. Деякі з цих умов ми вже згадали, спираючись на старця Еміліана, а тепер розглянемо їх більш детально.

І перша умова – це шанобливість до ближніх і з боку ближніх. Старець Еміліан підкреслює, що всі ми бажаємо відчувати підтримку серед оточуючих, ми не можемо нормально жити, якщо відчуваємо, що ближні нас не люблять, не поважають, з нами не рахуються, нас не шанують і не визнають. Але для того, щоб нас любили і не ображали, потрібно себе гідно поводити. Повагу ближніх потрібно заслужити. Потрібно вести себе так, щоб ближні не могли сказати нам щось образливе. Будемо відкритими, радісними людьми, але будемо стояти перед Богом і правильно поводити себе по відношенню до людей.

Зазвичай, зневажливу поведінку іншої людини по відношенню до нас, її небажання спілкуватися з нами буває ознакою, що ми самі дали їй привід. Ми показуємо, що не любимо її, не хочемо заради її принести себе в жертву, попрацювати, не поводимо себе шанобливо. Чернець, який живе в монастирі, в співтоваристві братів (а монастир – це перш за все співтовариство святих, і тільки потім – громада), долає земне і людське та крокує невинний по своїх шляхах (Пс. 117:1), невинний при будь-якому спілкуванні з іншими людьми, як каже апостол (див. 1 Ср. 1:15).

Хоче чернець в своєму спілкуванні з людьми і Богом бути справжнім монахом? Тоді він намагається не заздрити, жити непомітно, так щоб його голос не було чути всюди, не суперечити, не скаржитися, не заявляти про свої права, і коли щось з ним відбувається, приписувати провину собі. «Я гідний всього того, що трапилося в моєму житті», – говорив один старий чернець.

І хоча зазвичай ми схильні виправдовуватися, Господь судить інакше. Він бере до уваги те, що думає про тебе твій ближній. Старець Еміліан стверджує: «Бог запитає про тебе думку твого брата, а тебе запитає думку про брата»

Чернець повинен також подбати про розподіл свого часу. Авва Ісая наставляє, що послух не повинний зробитися приводом нехтувати духовним життям, молитвою в келії і на богослужінні. Робота не повинна забирати час від богослужіння і читання, в монастирі кожен зобов’язаний жити духовним життям. Чернець повинен працювати на послуху з ретельністю, але робота не повинна забирати в нього весь його час і забирати всі тілесні сили, так щоб після він вже не міг докладати зусиль у духовних заняттях.

Крім того, дуже важливо мовчання і правильна поведінка з іншими людьми. Як знову ж згадує старець Еміліан, мовчання і дотримання деякої розумної дистанції – ось що пов’язує і зближує людей, в той час як розмови, багатослівність та часті зустрічі роз’єднують. Духовне життя передбачає, що наші зустрічі з братами відбуваються лише на послуху та богослужінні або, рідше, при особистих спільних повчальних бесідах.

Загальна робота, тобто ті послухі, які виконує всі братство спільно, міцно з’єднує людей. І, навпаки, постійне спілкування один з одним, розмови, особливо наодинці, в келіях, нас розлучають. Тоді ми занурюємося у темряву і передаємо один одному вже не Бога, але власне «я», що створює між нами розділення і розмежування, а потім вступає в справу егоїзм, який руйнує все добре.

У правильному усамітненні наш дух пробуджується, воскресає і закликає Духа Святого. Як дзеркало, на яке потрапляє світло, відразу перетворює все в світло, так і дух наш змінюється, лише тільки на нього потрапляє промінь духовного світла. Це з’єднує нас з Богом і з ближніми.

Протилежний полюс чернечого усамітнення – замкнутість. Замкнутість буває показником того, що людина любить не Бога, але саму себе.

У замкнутості багато причин, нерідко вона пов’язана з психологічним станом людини, схильної до уразливості, або з тілесними хворобами і неміччю, або з характером, або з почуттям власної неповноцінності. Вона може виникати через те, що людина перекладає вину на інших, може залежати від обставин, проте глибинна причина все ж криється у сильному самолюбстві, за яким слідує егоїзм з усіма наслідками.

Симптоми відомі і їх безліч. Це нарікання, лінощі, підозрілість, критика ближніх, непослух, відстоювання своєї думки, прагнення більше інших працювати у пості, молитві й інші подвиги, зневага до життя монастиря, перебільшена прихильність до формального боку статуту й обряду, смуток, що ховається під маскою мовчазності, захист справедливості і перш за все опір у відповідь на поради і зауваження. Всі ці ознаки свідчать про нестачу смирення і сильно розвиненому самолюбстві.

У тлумаченні на авву Ісаю старець Еміліан наводить один приклад і каже: «Поруч зі мною працює брат. Він добре працює або погано, сам він хороший чи поганий? Якщо ти даси йому яку завгодно оцінку, то тут же втратиш Бога. Якщо ти судиш про нього як про доброго, то після проти тебе озброїться помисел, ти відчуєш розчарування або свою неповноцінність і будеш вважати Бога винним в цьому. А якщо ти поставиш ближнього нижче себе, то впадеш в егоїзм. Ось так: судиш людину і втрачаєш Бога.

Думка, яку ми маємо про будь-кого, навіть просто помисел про нього, стає відправною точкою, причиною нашого роз’єднання з цією людиною. Тоді моє спілкування стає роз’єднанням, замкнутістю, в той час як чернецтво – це спілкування. І якщо я протиставлю себе якійсь людині, внутрішнє обговорюючи або оцінюючи її, тут же споруджую неприступну стіну між їй і мною. З цього дня я розлучаюся з братом, а потім і з братством.

Звичайно в своїх судженнях ми всіх вважаємо бездарними: цей погано працює, цей не молиться, той не має віри, в іншого немає любові, немає надії, немає Бога, немає моральності, у того з головою не в порядку, він не любить Бога . Дозволь помислам діяти в своєму розумі хоча б найменше час – і твій розум може стати місцем безлічі аварій, тому що неможливо, пустившись в міркування, щоб не почати вважати інших ні до чого не придатними. І навіть якщо ти не знаєш всіх худих сторін людини, їх знайде сатана».

Замкнені ченці, як раз з тієї причини, що їм не вдається налагодити відносин з Богом і людьми, тобто вони не досягають успіху в найважливішому для них занятті, намагаються створити про себе добру уявлення і створюють якогось власного ідола, що дозволяє їм виправдатися з зовнішньої сторони і заглушити голос і докори сумління. Замість того щоб змиритися і тим самим привернути благодать Божу, такі люди, як правило, прагнуть піти від почуття власної неповноцінності за допомогою непосильних подвигів або «усамітнення» і «безмовності».

Нерідко серед ченців зустрічаються люди, які трудяться тільки для того, щоб насолоджуватися спогляданням Бога: вони або більше моляться на чотках, або постять. Але вони терплять крах, бо Бог не може зробити для них нічого. Вони усувають від себе Бога, стають притягує силою для гріха, відчаю, а в підсумку – впадають в оману, руки сатани. Особливо ж вони впадають в недбальство і розбещеність, так що з висоти своєї «святості», на якій, за їхніми розрахунками, їм повинен зустрітися і відкритися Бог, спадають в найглибші прірви гріха. Це відомо нам з житій святих і прикладів із сучасної дійсності.

На підставі цього короткого огляду, обумовленого рамками статті, можна зробити висновок про те, яке значення має єдність, справжнє спілкування ченців між собою, що таке правильне усамітнення і згубна замкнутість.

Коли ми відчуваємо себе єдиним тілом з ближніми, як люблячі і поважають один одного брати, коли ми не втручаємося в життя ближнього, а він – в наше, тоді відчуваємо світ, впевненість, свободу. Тоді ближній не стає на заваді в нашому житті, ми не боїмося його присутності, а він – нашої. Ми спокійно будуємо своє життя, ми щирі, любимо працювати і молитися.

Навпаки, коли відбувається розлад у стосунках між двома або більше людьми, ці люди не можуть ні молитися, ні читати. Бог втрачається з поля зору людини, коли втрачено ближній. Місце ж писання, де говориться: «Якщо ти не любиш брата свого, то як полюбиш Бога?» (Див. 1 Ін. 4:20) – дуже вірно, тому що людина – це щось зриме. Якщо твої відносини з братом завжди на межі розриву, то як ти можеш думати, що любиш Бога? Якщо ти не можеш спілкуватися з тим, кого бачиш, хто говорить з тобою і з ким ти говориш, у кого є серце, хвороби, то як же ти будеш спілкуватися з Богом? Якщо ти не можеш співчувати братові, як тобі співчуває Бог, то як полюбиш Бога?

більш того, розлад в людських відносинах – стан абсолютно неприродне. Як неможливо уявити, що моя права рука не працює разом з лівої, що очі не дивляться разом, а ноги разом не ходять, так само неприродний поділ членів одного тіла Христового. З того моменту, як в наші відносини входить розлад, все йде криво і навскіс, все ми сприймаємо перекручено і прірва стає все більше і більше.

Тому всі отці-аскети вважають наше ставлення до ближнього як підставу і умову нашого єднання з Богом, як міцну основу існування духовного життя і як доказ нашої любові до Бога. Близького ми повинні вмістити в своє серце, повинні вміти з ним працювати і спілкуватися. Все, що засмучує наші відносини з ним, має бути усунуто, бо це неодмінно засмутить і наш зв’язок з Богом.

Усамітнення по Богу, життя в келії, – ось що приносить їжу для душі людини, дозволяє їй налагодити гармонійні стосунки з ближніми. У свою чергу правильні відносини з ближніми створюють хороші передумови для усамітнення з Богом, так що одне підтримує інше.

Узагальнимо сказане в небагатьох словах. Якщо ми педантично дотримуємося монастирського розпорядоку дня, тобто виконуємо своє правило, молимося за богослужінням, служимо братам зі смиренням і ревнощами, по силі творимо молитву і стежимо за своїм розумом і мовою, так щоб нам не базікати (бо зазвичай наші слова і розмови – це удари мечем, які розрубують духовні зв’язки і вбивають нашу любов), якщо ми віддаємо своє серце, як каже авва Ісая, «на послух отцям своїм», якщо ми любимо смиренність і воліємо спокій ближнього свого спокою, прагнемо миру і прощаємо інших, незалежно від своїх душевних або тілесних хворіб, характеру і обставин, тоді наш духовний шлях і відбувається по Богу, і нам не загрожує згубна замкнутість і принадність. Тоді наша молитва в келії буде відкривати для нас небо і Царство Небесне, тоді благодать Божа вселиться в нас.

Це означає, дорогі отці і брати, що в своєму житті в монастирі, в нашій поведінці в суспільстві, ми повинні намагатися з усіма зберігати мир. Якщо ченцеві не вдається налагодити відносини з братами, він ніколи не зможе встановити зв’язок ні зі святими, ні з ангелами, ні зі Святою Трійцею. Якщо ж чернець стежить, щоб його поведінка з братами було бездоганною, то і вони завжди будуть відчувати себе поряд з ним спокійно, впевнено, у них буде духовне почуття радості, тепла, освіти навіть просто від присутності такої людини.

Цілющий засіб для цього ніколи не старіє і називається самозреченням, наслідуванням Христа і крокуванням за Ним; це образ, ікона святого Христа, що з’єднує в собі усамітнення і пустелю, спілкування і любов, послух і самопожертва, хрест і смерть, дає заставу воскресіння, нетління і невечірнього Царства.

І нарешті, оцінимо сказане духовно, станемо вище бачного, що не будемо дивитися на речі з гуманістичної або психологічної точки зору, як диктують нам наші гріхи і беззаконня. Проживання та спілкування братів у гуртожитку, повсякденна дійсність, складна або проста, суєтне або проблемне, спокійна або інколи дуже бурхлива, – це покликання святе, покликання до братнього одностайності, це зібрання і торжество з ликами ангелів і святих, які завжди зберігають і оберігають монастир , це трон Бога, Який бажає вже зараз показати Своїм чадам глибини Царства Божого, невідоме й таємне мудрості Своєї (Пс. 50:8), бажає розпалити в них бажання удостоїтися стежити і відчути це Царство.

Для ченців таке очікування Царства – це їхнє життя, їх любов, благання, пристрасть, їх сьогодення і майбутнє.

архімандрит Єлисей, ігумен монастиря Сімонопетра (Свята Гора Афон)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».