«Отче наш, що єси на небесах»

Воістину, брати мої, наскільки велике милосердя Господа нашого і наскільки невимовно людинолюбство, яке явив і продовжує являти Він нам, невдячним і бездушним по відношенню до Нього, нашому Благодійникові. Бо не тільки створив Він нас, що скотилися в гріх, але й за своєю нескінченною Благодаттю дарував нам і зразок молитви, що підносить розум наш в небесні богословські сфери і не дає нам впасти знову за легковажністю і недоумкуватістю нашою в ті ж гріхи.

І тому, як і личить, з самого початку молитви, Він підносить розум наш в вишніх сфери богослов’я. Він знайомить нас зі Своїм Отцем по праву єства і з Творцем усього видимого і невидимого творіння і нагадує нам про те, що всі ми, християни, удостоїлися бути усиновленими Господом, і тому ми можемо називати Його по Благодаті «Отцем».

Бо, коли Господь наш Ісус Христос втілився, Він дарував право всім, віруючим в Нього, стати дітьми і синами Божими через таїнство Святого Хрещення, за словами євангеліста Іоанна Богослова: «А тим, які прийняли Його, віруючим в ім’я Його, дав владу бути дітьми Божими ». І в іншому місці: «А як ви – сини, Бог послав у ваші серця Духа Сина свого, який взиває: «Авва, Отче!». Значить, всі віруючі і православні християни суть чада Божі через віру своєї, по Благодаті Божої. Інакше кажучи, оскільки ви все – чада Божі, Господь і по Благодаті Отець ваш послав Духа Святого Свого Сина у ваші серця, таємничим чином волають з глибин їх: «Отче, Отче наш».

І тому Господь вказав нам, як молитися нашого Отця по Благодаті, щоб перебувати довіку і до самого кінця свого в Благодаті Його синоположіння. Щоб залишатися нам дітьми Божими не тільки в момент нашого відродження в Таїнстві Святого Хрещення, але й надалі, протягом усього життя і справ наших. Бо той, хто не живе духовним життям і не робить духовних діянь, гідних вищевказаного відродження, але творить справи сатанинські, не гідний кликати Бога Отцем. Нехай кличе він своїм батьком диявола, за словами Господнім, Який сказав: «Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті батька вашого ». Тобто ви народжені на зло батьком вашим, сиріч дияволом, і хочете виконувати злі і порочні похоті батька вашого.

Він наказує нам називати Бога Отцем, по-перше, щоб сказати нам, що ми воістину стали дітьми Божими після відродження нашого у Святому Хрещенні, а по-друге, щоб вказати, що ми повинні зберігати риси, сиріч чесноти Отця нашого, відчуваючи якесь збентеження за те спорідненість, яке ми маємо з Ним, бо і Він Сам каже: «Будьте ж милосердні, як і Отець ваш милосердний». Тобто: будьте і ви милосердні до всіх, як і Отець ваш милосердний до всіх.

І апостол Павло говорить: «Тому, підперезавши стегна вашого розуму, майте досконалу надію на благодать, що приноситься вам в з’явленні Ісуса Христа. Як слухняні, не застосовуйтеся до попередніх пожадливостей вашого невідання, але, за прикладом Святого, що покликав вас, будьте й самі святі в усім вашім. Бо написано: Будьте святі, бо святий. І коли ви Отцем звете Того, Хто буде правдиво судить кожного по справах, то зі страхом проводите час вашого тимчасового життя, щоб не бути засудженими Їм ».

І Василь Великий також говорить, що «притаманне Тому, Хто народився від Духа Святого, бути по можливості подібним з Духом, від Якого він і народився, бо написано: народився від плотського батька і сам є плоть, тобто плотський. Народжене ж від Духа є дух, тобто перебуває в дусі».

У третьому ж, ми кличемо його «Отцем», бо віримо в Нього, в Єдинородного Сина Божого, що нас примирив з Богом, з небесним Отцем нашим, нас, колишніх раніше ворогами Його і дітьми гніву.

І коли велить нам Господь кликати Його «Отче наш», Він тим показує нам, що ті, хто відродилися в Святому Хрещенні, все є воістину братія і чада одного Отця, сиріч Бога, іншими словами, чада Святої Східної Апостольської та Соборної Церкви. І тому повинно нам полюбити один одного, подібно справжнім братам, як і заповідав нас Господь, кажучи: «Оце Моя заповідь, щоб любили один одного».

І по відношенню до всього «буття», тобто до всього створіння і оточуючого нас творінню, є і зветься Бог Отцем всіх людей, і віруючих, і невіруючих. І тому ми повинні любити всіх людей, бо вшанував їх Господь і створив їх Руками Своїми, а ненавидіти лише злість і нечестивість, а не саме творіння Боже. По відношенню ж до «благобиттю», тобто до оновлення нашому, Бог знову є і зветься Отцем всіх людей. І тому повинно нам православним любити один одного, бо ми подвійно єдині і по єству, і по Благодаті.

Бо всі люди діляться на три групи: рабів справжніх, рабів невірних і рабів лукавих, ворогів Божих.

Раби справжні – це ті, хто вірять правильно, і тому вони звуться православними і зі страхом і радістю виконують волю Божу.

Раби невірні – це ті, хто хоч і вірують в Христа і прийняли Святе Хрещення, не виконують заповідей Його.

Інші ж, хоч і є також рабами Його, тобто Його творіннями, суть творіння лукаві, вороги і противники Божі, хай і слабкі вони, і незначні, і не здатні принести Йому ніякого зла. І вони раніше вірили в Христа, але потім впали в різні єресі. У їх же число включаємо ми і невіруючих, і нечестивих.

Ми ж, удостоїлися стати рабами Божими по Благодаті, відродившись у Святому Хрещенні, та не станемо знову рабами ворога нашого диявола, задовольняючи по своїй волі його злі похоті, і нехай не уподібнимося тим, хто, за словами апостола, попалися «в сіті диявола, який вловив своєю волею».

Оскільки ж Отець наш знаходиться на небесах, повинні і ми звернути розум до Небес, туди, де є наша батьківщина, Небесний Єрусалим, а не приковувати погляд долу на землю, подібно свиням. Належить же нам дивитися наверх на Нього, найсолодшого Спасителя і Владику нашого, і на небесну райську красу. І робити це має не тільки під час молитви, але й в усі час і в будь-якому місці треба звертати розум на Небеса, щоб не розсіювався він тут внизу на тлінні і минущі речі.

І тому, якщо будемо ми примушувати себе щодня, за словами Господнім, що «Царство Небесне здобувається силою, і вживає зусилля, хапають його», по допомоги Божої збережеться воно і в нас «за образом» є непорушним і чисто. І так потихеньку від «за образом» ми зійдемо до «за подобою», освячені Богом і самі освячуючи Ім’я Його на землі, спільно волаючи до Нього словами головній молитви «Нехай святиться ім’я Твоє».

«Нехай святиться ім’я Твоє».

Невже ж Ім’я Боже вже спочатку не є святим і тому ми повинні молитися про те, щоб Воно святилося? Чи можливо допустити таке? Він чи не є Джерелом будь-якої святості? Чи не від Нього чи освячується все перебуває як на землі, так і на небесах? Чому ж тоді Він наказує нам святити Ім’я його?

Ім’я Боже саме по собі є святим і пресвятим і джерелом святості. Одна лише згадка Його освячує все те, з приводу чого ми Його вимовляємо. Отже, неможливо ні збільшити, ні зменшити Його святість. Однак Бог бажає і любить, коли все творіння Його славить Ім’я Його, як свідчить пророк і псалмоспівець Давид: «Благословіть Господа, всі діла Його», сиріч «Дякуйте Богу всі творіння Його». І саме цього Він хоче від нас. І не стільки для Себе Самого, але щоб освятилась все створіння його і прославилася Їм. І тому все, що б ми не робили, повинно робити на славу Божу, за словами апостола: «Отже, коли їсте, п’єте, або коли інше що робите, усе робіть на славу Божу, щоб святилося Ім’я Боже і через нас».

Ім’я Боже святиться, коли ми здійснюємо добрі і святі справи, святі, як наша віра. І тоді люди, бачачи наші добрі справи, якщо вони вже віруючі християни, будуть славити Бога, Який умудряє нас і зміцнює для праць на благо, якщо ж вони невіруючі, то прийдуть до пізнання істини, бачачи, як справи наші підтверджують віру нашу. І Господь закликає нас чинити так, кажучи: «Так нехай світить світло ваше перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла, та прославляли Отця вашого Небесного».

Проте трапляється й навпаки, коли з нашої вини возводиться хула на Ім’я Боже з вуст язичників і невіруючих, за апостольським словами: «Бо через вас, як написано, зневажається Боже Ймення в поган». І це, безсумнівно, створює велике збентеження і страшну небезпеку, бо вважають люди, і насамперед невіруючі, що це Бог велить нам вести себе таким чином.

І тому, щоб не піддавати Бога хулі і безчестю, і щоб не віддати себе вічним пекельним мукам, повинні ми намагатися мати не тільки праву віру і благочестя, а й добродійне життя і справи.

Під доброчесним життям ми розуміємо виконання заповідей Христових, як Він Сам закликав нас, кажучи: «Якщо любите Мене, виконуйте Мої заповіді». І ми будемо дотримуватися Його заповіді, щоб показав у цьому ту любов, яку ми відчуваємо до Нього. Бо на дотриманні заповідей Його затверджується і віра наша в Нього.

Святитель Іоан Златоуст говорить: «Якщо навіть Ім’я Господа Ісуса не можна згадати без Благодаті Святого Духа, наскільки ж більше не можна зберегти віру нашу непохитну та стійкою без допомоги Святого Духа? Як же нам здобути собі Благодать Святого Духа, як сподобитися зберегти її назавжди в нашому житті? Добрими справами і добродійним життям. Бо подібно до того, як світло світильника займається від масла, а лише тільки прогорить воно, негайно ж гасне і світло, також і Благодать Святого Духа виливається на нас і висвітлює нас, коли творимо ми добрі справи і наповнюють душу нашу милосердя і любов до братів нашим. Якщо ж душа не прийняла в себе всього цього, з неї йде Благодать і віддаляється від нас ».

Так будемо ж зберігати в собі світло Святого Духа нашим невичерпним людинолюбством і невичерпним милосердям до всіх нужденних в ньому. Інакше й віра наша потерпить крах. Бо вірі, перш за все, необхідні допомога і присутність Святого Духа, щоб перебувати непорушною. Благодать же Святого Духа зазвичай зберігається і перебуває в нас при наявності чистою і доброчесного життя. І тому, якщо ми хочемо, щоб віра наша перебувала в нас міцною, ми повинні прагнути і до святої і світлої життя, щоб змогли ми переконати Святого Духа з її допомогою перебувати в нас і охороняти віру нашу. Бо неможливо мати життя нечисту і розпусне і зберегти в чистоті віру свою.

І щоб довести вам істинність слів моїх про те, що лукаві справи гублять фортецю віри, послухайте, що пише апостол Павло в Посланні до Тимофія: «Щоб просуватися в житті і воювати, треба мати цю зброю в своєї доброї боротьбі, тобто мати віру та добру совість (яка народжується від правильного життя і добрих справ). Відкинувши цю совість, деякі надалі й розбилися і в вірі своїй».

А в іншому місці знову каже Іоан Златоуст: «Корінь усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання». Бачиш тепер, що не мали праведної совісті і віддалися срібролюбію втратили віру свою? Ретельно розмірковуючи про все це, браття мої, постараємося про доброго способі життя, щоб отримати нам подвійну нагороду, – одну – приготовану в нагороду за добрі і богоугодні наші справи, а іншу – в нагороду за твердість у вірі. Що їжа для тіла, то життя для віри; і як плоть наша за єством своїм не може підтримуватися без їжі, так і віра мертва без добрих справ».

Воістину, багато хто мав віру і були християнами, однак, не здійсняючи праведних справ, які не врятувалися. Будемо ж дбати і про те, і про інше: і про віру, і про добрих справах, щоб продовжувати нам без страху читати головну молитву.

«Нехай прийде Царство Твоє»

Оскільки людське єство з власної волі потрапило в рабство до душогубці дияволові, Господь наш велить нам молити Бога й Отця нашого звільнити нас з гіркого диявольського полону. Це, однак, може статися, лише якщо ми створимо Царство Боже всередині нас. А це відбудеться, якщо прийде до нас Дух Святий і вижене з душ наших тирана і ворога роду людського, і буде Сам правити в нас, бо лише вчинені можуть просити Царства Бога й Отця, так як саме вони досягли досконалості в зрілості духовного віку.

Ті ж, яких, як і мене, ще терзають докори сумління, не мають права навіть відкрити уста свої, щоб просити про це, але повинні просити Бога послати нам Святого Свого Духа, щоб освітити нас і зміцнити нас у виконанні святої волі Його і в справах покаяння. Бо волає чесної Іоанн Предтеча: «Покайтеся, наближаючись бо ся Царство Небесне». Тобто «Покайтеся, бо наблизилось Царство Боже». Як би кажучи: люди, покайтеся в здійснене вами зло і приготуйтеся зустріти Царство Небесне, тобто Єдинородного Сина і Слово Боже, що прийшов правити над усім світом і спасти його.

І тому повинно і нам говорити слова, заповідані нам святим Максимом Сповідником: «Нехай прийде Дух Святий і очистить нас всіх: і душу, і тіло, щоб стати нам обителлю, гідної прийняти Святу Трійцю, щоб запанував від цього моменту Бог в нас, тобто в серцях наших, бо написано: «Царство Боже всередині нас, в серці нашому». А в іншому місці: «Я і Отець Мій прийдемо і обитель створимо в тому, хто любить заповіді Мої». І хай не мешкає більше в серці нашому гріх, бо говорить і апостол: «Отже, нехай не панує гріх у смертному вашому тілі, щоб вам слухатись його пожадливостей».

І тому, черпаючи силу з присутності Духа Святого, та виконаємо ми волю Бога і Небесного Отця, і станемо вимовляти ми без сорому слова молитви нашої: «Хай буде воля Твоя як на небі і на землі».

«Нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі»

Немає нічого більш блаженного і більше мирного ні на землі, ні на небесах, ніж виконувати волю Божу. Люцифер жив на небесах, але, не бажаючи виконувати волю Божу, був повалений в пекло. Адам жив у раю і все створіння поклонялася йому як цареві. Чи не зберігши, проте, Божих заповідей, він був вкинутий в найжорстокіші муки. Отже людина, що не бажає виконувати волю Божу цілком опанована гординею. І тому і пророк Давид правий по-своєму, коли він проклинає таких людей, кажучи: «Ти приборкав, Господь, гордих, що відмовляються підкорятися закону Твоєму. Прокляті є ті, хто ухиляються від заповідей Твоїх». В іншому ж місці він каже: «Горді вершать багато беззаконь і злочинів».

Усіма цими словами пророк вказує, що причиною беззаконня є гордість. І навпаки, причина гордості є беззаконня. І тому неможливо знайти людину смиренну серед беззаконних, і людину, що зберігає закон Божий серед гордих, бо гординя є початок і кінець всякого зла.

Воля ж Божа полягає в тому, щоб ми позбулися зла і здійснювали добро, за словами пророка: «ухилитися від зла і твори добро», тобто «уникай зла і роби добро». Добро ж є те, про що говорить Святе Письмо і що передали нам Святі Отці Церкви, а не те, що кожен з нас нерозсудливо сам по собі проголошує і що нерідко згубно для душі й веде людей до загибелі.

Якщо ж ми будемо слідувати прийнятому в світі, або якщо кожен з нас буде поступати згідно зі своїми бажаннями, тоді і ми, християни, ні в чому не будемо відрізнятися від невірних, які не вірять в Писання і не живуть по ньому. Ми також не будемо відрізнятися від тих людей, які жили в часи безвладдя і про які повідомляється в Книзі Суддів. Там говориться: «Кожен робив те, що йому здавалося справедливим на його погляд і за його розумінням, бо в ті дні не було царя в Ізраїлі».

І тому і юдеї хотіли зрадити смерті Господа нашого із заздрості, тоді як Пілат хотів відпустити Його, бо не знаходив на Ньому провини для страти. Вони ж, випросивши собі слово, сказали: «Ми маємо закон, і по закону нашому повинен Він померти, бо назвав себе Сином Божим». Все це, однак, була брехня. Бо немає такого в законі, що повинен померти той, хто назве себе сином Божим, бо й саме Святе Писання називає людей богами і синами Божими. «Я сказав, що Ви – боги і сини Всевишнього – всі ви». І тому юдеї, кажучи, що вони «мають закон», брехали, бо такого закону не існує.

Бачиш, мій улюблені, та що вони звернули в закон свою заздрість і злобу? Про цих людей говорить мудрий Соломон такими словами: «Зробимо законом чинності нашу і влаштуємо таємно окови праведності». І закон, звичайно, і пророки писали, що прийде Христос і втілиться і помре в ім’я спасіння світу, а не заради мети, поставленої ними, беззаконними.

Отже, постараємося ж ми уникнути того, у що впали юдеї. Будемо прагнути виконувати заповіді Господа нашого і не відходити від написаного у Святому Писанні. Бо, як каже євангеліст Іоан: «заповіді Його не тяжкі». І оскільки Господь наш виконав повністю волю Отця Свого на землі, повинні і ми просити Його про те, щоб Він дав нам силу і просвітив нас, щоб і ми виконували святу Його волю на землі, як творять її святі ангели на небесах. Бо «без Його сприяння не можемо ми зробити нічого». І як підкоряються беззаперечно ангели всім Божественним свідоцтвами Його, так повинно і нам, усім людям, підкорятися Божественної волі Його, що міститься у святому Писанні, щоб перебував мир на землі між людьми, як і на небесах між ангелами, і щоб могли ми взивати дерзновенно до Богу Отцю нашому: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні».

«Хліб наш насущний дай нам сьогодні»

Хліб називається насущним в трьох сенсах. І щоб знати нам, коли ми молимося, який хліб просимо ми у Бога й Отця нашого, розглянемо значення кожного з цих смислів.

По-перше, хлібом насущним ми називаємо звичайний хліб, тілесну їжу, що змішується з тілесною сутністю, щоб росло і зміцнювалося тіло наше, і щоб не померти йому від голоду.

Отже, маючи на увазі хліб в цьому сенсі, не повинні ми шукати тих страв, які дадуть тілу нашому харчування і хтивість, про яких говорить апостол Яків: «Просите – i не одержуєте, тому що просите не на добре, а щоб ужити для пристрастей ваших». А в іншому місці: «Ви розкошували на землi та зазнали насолоди; наситили серця ваші, ніби на день заколення».

Але каже Господь наш: «Дивіться на себе, щоб ваші серця не обтяжувалися обжерливістю, пияцтвом і життєвими клопотами, і щоб день той не прийшов несподівано».

І тому, мусимо просити нам лише необхідну їжу, бо Господь зглянувся до людської слабкості нашої і велить нам просити тільки хліба насущного, але не надмірностей. Якби було по-іншому, то не включив би Він в головну молитву слова «дай нам сьогодні». А це «сьогодні» святитель Іоан Златоуст тлумачить як «завжди». І тому ці слова мають синоптичний (оглядовий) характер.

Святий Максим Сповідник називає тіло другом душі. Приточнік ж наставляє душу, щоб не дбала вона про тіло «обома ногами». Тобто, щоб не дбала вона про нього зайве, а дбала лише «однією ногою». Але і це повинно відбуватися рідко, щоб не трапилося, за його словами, того, щоб наситити тіло і воно повстало над душею, і щоб робила вона все те же зло, що роблять нам демони, вороги наші.

Послухаємо ж апостола Павла, який говорить: «маємо поживу та одяг, то ми задоволені тим. А багатіти, упадають у спокуси та в сітку диявольську, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що людей і ведуть їх у безодню і погибель».

Може бути, однак, деякі думають так: оскільки Господь велить нам просити у Нього необхідну їжу, буду сидіти я нічого не роблячи і безтурботний, очікуючи від Бога послати мені прожиток.

Таким же відповімо ми, що одна справа турбота і піклування, а інше – праця. Турбота є відволікання і хвилювання розуму з приводу багатьох і надмірних проблем, тоді як трудитися – значить працювати, тобто сіяти чи працювати у інших працях людських.

Отже, людина не повинна бути опанована турботами і піклуванням і не повинна хвилюватися і затьмарювати розум свій, але покладати всі свої надії на Бога і довіряти Йому всі турботи свої, як каже пророк Давид: «Покладайся на Господа у скорботах твоїх, і Він підтримає тебе», тобто« поклади на Господа турботи про прожиток свій, і Він буде годувати тебе».

А той, що покладає надії більше всього на справи рук своїх, або на труди свої і ближніх своїх, нехай почує, що говорить пророк Мойсей у Книзі Второзаконня: «Той, хто ходить на руках своїх і сподівається і сподівається на справи рук своїх, нечистий, і той , хто впадає в багато турбот і скорботи, теж нечистий. І той, хто ходить завжди на чотирьох, теж нечистий».

А ходить і на руках, і на ногах той, хто всі свої надії зводить на руки, тобто на ті справи, які роблять руки його, і на своє вміння, за словами святого Ніла Синайського: «Ходить на чотирьох той, хто, віддавшись справах чуттєвим, ними займає невпинно могутнім розум. Людиною ж з «багатьма ногами» є та, хто цілком оточений тілесним і в усьому на ньому ґрунтується і охоплює його двома руками своїми і з усією силою».

Пророк Єремія говорить: «Проклята нехай буде людина, яка сподівається на людину і плоть робить своєю опорою і серце якої віддаляється від Господа. Благословенна людина, яка сподівається на Господа, надія якої – Господь».

Люди, для чого ми турбуємося марно? Шлях життя короткий, як говорить і пророк і цар Давид до Господа: «Ось, Господи, зробив Ти дні мого життя настільки малими, що полічені вони на пальцях однієї руки. І склад єства мого ніщо є перед Твоєї вічністю. Але не тільки я, але і все марно. Марнотна кожна людина, що живе в цьому світі. Бо бентежна людина живе своє життя не по-справжньому, але нагадує життя її намальовану картину. І тому марно хвилюється вона і збирає багатство. Бо не знає вона насправді, для кого збирає вона це багатство».

Чоловіче, прийди до тями. Не поспішай, як божевільний, круглий день по тисячі справ. А вночі знову не сідай підраховувати диявольські відсотки та інше подібне, бо все життя твоє, в підсумку, проходить через рахунки Мамони, тобто в багатстві, що відбувається від несправедливості. І тому не знаходиш ти навіть малого часу, щоб згадати про гріхи своїх і поплакати про них. Чи не чуєш Господа, що говорив нам: «Ніхто не може служити двом Панам». «Не можете, – каже, – служити і Богові, і Мамоні». Бо хоче Він так сказати, що не може людина служити двом панам, і мати серце в Богу, а багатство – в неправедності.

Хіба ти не чув про насіння, яке впало в терни, що заглушили його терни, і що не принесло воно ніякого плоду? Значить ж це, що впало слово Боже на людину, який загруз у турботах і піклування про багатство своєму, і не принесла ця людина ніякого плоду спасіння. Чи не бачиш ти хіба то тут, то там багатіїв, які вчинили подібне тобі, тобто зібрали велике багатство, але після дмухнув Господь на руки їх, і пішло багатство з рук їх, і втратили вони всі, а з ним і розум свій, і Зараз тиняються вони по землі, оскаженілі від злістю і демонами. По заслугах отримали вони, бо зробили Богом своїм багатство, і доклали розум свій до нього.

Почуй, чоловіче, що говорить нам Господь: «Не збирайте собі скарбів на землі, де міль та іржа, і де злодії підкопуються й викрадають». І не повинен ти збирати скарби тут на землі, щоб не почути і тобі від Господа тих же страшних слів, які сказав Він одному багатієві: «Божевільний, в ніч цю душу твою візьмуть від тебе, а кому залишиш все, що ти зібрав?».

Прийдемо ж ми до Бога й Отця нашого і покладемо на Нього всі турботи про життя наше, а Він буде піклуватися про нас. Як говорить апостол Петро: прийдемо ж до Бога, як закликає нас пророк, кажучи: «Приступіть до Нього і просвітіться, та обличчя ваші не посороміться того, що залишилися ви без допомоги».

Ось так з Божою допомогою витлумачили ми вам перший сенс насущного хліба.

Другий сенс: хліб насущний є Слово Боже, як свідчить Святе Письмо: «Не хлібом одним буде жити людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих».

Слово Боже є вчення Святого Духа, іншими словами, все Святе Письмо. І Старий Заповіт, і Новий. З цього Святого Письма, як з джерела, черпали Святі Отці і вчителі нашої Церкви, Орос нас чистими джерельними водами свого богонатхненного вчення. І тому книги і вчення Святих Отців ми повинні приймати як хліб насущний, та не помре душа наша від голоду по Слову життя ще до того, як помре тіло, як і сталося з Адамом, які порушив заповідь Божу.

Ті, що не бажають же слухати Слово Боже і не дають слухати його іншим, словами чи своїми якімось поганим прикладом, який вони подають іншим, а подібним чином і ті, хто не тільки не сприяють створенню шкіл або іншим подібним починанням на благо християнських дітей, а й лагодять перешкоди тим, хто бажає допомогти, успадкують слова «На жаль!» і «Горе вам!», адресовані фарисеям. А також ті ієреї, які за недбайливості не вчать прихожан своїх всьому тому, що необхідно їм знати для спасіння, і ті архієреї, які не тільки не вчать паству свою заповідям Божим і всьому необхідному для її спасіння, але своєю несправедливої життям стають перешкодою і причиною відходу від віри серед простих християн – і ті успадкують «На жаль!» і «Горе вам!», адресовані фарисеям і книжникам, бо закривають вони Царство Небесне для людей, і ні самі не входять в нього, ні інших – тих, хто бажають увійти – не пускають. І тому ці люди, як погані управителі, позбудуться захисту і любові народу.

До того ж і вчителі, що вчать дітей християн, також повинні наставляти їх і вести до набожності, тобто до добрих звичаїв. Бо в чому користь, якщо навчити дитину грамоті та іншим філософським наукам, але залишити в ньому розбещений вдачу? Яку користь може все це принести йому? І якого успіху може досягти цього людина хоч в духовних справах, хоч у мирських? Звичайно ж, ніякого.

Я говорю про це, щоб не сказав і нам Бог ті слова, які сказав Він і євреям вустами пророка Амоса: «Ось дні настають, говорить Господь Бог, коли Я пошлю на землю голод, – не голод на хліб, і не спрагу на воду, але спрагу почути Господні слова». Це покарання спіткало юдеїв за їх жорстокі і непохитні наміри. І тому, щоб не сказав і нам такі слова Господь, і щоб мене не спіткало і нас це жахливе горе, та пробудити всі ми від тяжкого сну недбайливості і будемо насичуватися словами і вченням Божим, кожен в силу своїх можливостей, та не спіткає душу нашу гірка і вічна смерть.

Такий другий сенс насущного хліба, настільки ж перевершує за важливістю перший сенс, наскільки важливим і необхідним життя душі життя тіла.

Третій сенс: насущний хліб є Тіло і Кров Господні, настільки ж відмінне від Слова Божого, наскільки сонце від його променів. У Таїнстві Божественної Євхаристії Вся Боголюдина, як сонце, вступає, з’єднується і стає одним цілим з усім людиною. Він висвітлює, просвітлює і освячує всі душевні і тілесні сили і почуття людини і веде його з тліну до нетління. І саме тому, головним чином, ми називаємо хлібом насущним Святе Причастя Пречистого Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, бо воно підтримує і стримує сутність душі і зміцнює її на виконання заповідей Владики Христа і на будь-яку іншу чесноту. І це є справжня їжа і душі, і тіла, бо і Господь наш говорить: «Бо тіло Моє то правдива пожива, Моя ж кров то правдиве пиття».

Якщо ж хто-небудь сумнівається в тому, що хлібом насущним називається саме Тіло Господа нашого, нехай він послухає, що говорять про це святі вчителі нашої Церкви. І перш за все світоч Ніський, Божественний Григорій, що говорить: «Якщо опам’ятовується грішник, подібно до блудного сина з притчі, якщо забажає він Божественної їжі Батька свого, якщо повернеться він на Його багату трапезу, то він насолодиться сей трапезою, де удосталь є хліб насущний, що живить працівників Господніх. Працівники ж є ті, хто працюють і трудяться у винограднику Його, в надії отримати плату в Царстві Небесному».

Святий Ісидор Пелусіотський каже: «Молитва, якій навчив нас Господь, не містить нічого земного, але весь її зміст небесне і націлене на користь душевну, навіть того, що здається в душі малим і незначним. Багато мудрих людей вважають, що Господь хоче сей молитвою навчити нас значенням Божественного Слова і хліба, живлячої безтілесну душу, і незбагненним чином приходить і з’єднує з її сутністю. І тому хліб був названий і насущним, бо сама ідея суті більш підходить душі, ніж тілу».

Святий Кирило Єрусалимський також говорить: «Хліб звичайний не є насущний, а цей святий хліб (Тіло і Кров Господа) є насущний. І називається насущним, бо повідомляється всьому твоєму складу душі і тіла».

Святий Максим Сповідник говорить: «Якщо ми дотримуємося в житті слів молитви Господньої, то приймемо само, як хліб насущний, як життєву їжу для душ наших, а й для збереження всього, що даровано нам Господом, Сином і Словом Божим, бо Він сказав: «Я той хліб, що з неба» і дає життя світові. І це відбувається в душі кожного, що приймає Причастя, згідно праведності, і знання, і мудрості, якими він володіє».

Святий Іоан Дамаскин говорить: «Цей хліб є первісток майбутнього хліба, який є хліб насущний. Бо слово насущний означає або хліб майбутній, це значиться майбутнього віку, або хліб, що вкушаємо для збереження нашого єства. Отже, і в тому, і в іншому сенсі Тіло Господнє однаково пристойно буде називатися хлібом насущним ».

До того ж і святитель Феофілакт додає, що «Тіло Христове є насущний хліб, про неосудне Причастя якого нам треба молитися».

Однак це не означає, що оскільки Святі Отці вважають Тіло Христове хлібом насущним, вони не вважають звичайний хліб, необхідний для підтримки тіла нашого, насущним. Бо і він є дар Божий, і ніяка їжа не вважається ганебною і осудною, згідно Апостолу, якщо приймається і вживається з подякою: «Ніщо не є негідним, що приймаємо з подякою».

Звичайний хліб неправильно, не за своїм основним значенням, називається насущним, бо він зміцнює лише тіло, а не душу. В основному, проте, і по загальноприйнятій думці, хлібом насущним ми називаємо Тіло Господнє і Слово Боже, бо вони зміцнюють і тіло, і душу. Про це свідчать своїм життям багато святі мужі: наприклад, Мойсей постив Він сорок днів і ночей, не вживаючи тілесну їжу. Також сорок днів постив і пророк Ілля. І пізніше, після втилення Господа нашого, багато святих жили тривалий час лише Словом Божим і Святим Причастям, не вживаючи іншої їжі.

І тому і ми, що удостоїлися відродитися духовно в Таїнстві Святого Хрещення, повинні невпинно приймати цю духовну їжу з гарячою любов’ю і розчуленим серцям, щоб жити життям духовним і перебувати невразливими для отрути змія духовного – диявола. Бо й Адам, якби куштував цю їжу, не зазнав би подвійний смерті і душі, і тіла.

Цьому хлібу духовному необхідно причащатися з належною підготовкою, бо Бог наш зветься і вогнем палючим. І тому лише тих, хто вкушає Тіла Христового і п’ють Пречисту Кров Його з чистою совістю, попередньо щиро сповідатися свої гріхи, очищає, просвічує і освячує сей хліб. Горе, однак, тим, хто причащається недостойно, не сповідувати попередньо священику своїх гріхів. Бо Божественна Євхаристія обпікає їх і знищиться повністю їх душі і тіла, як сталося з тим, хто прийшов на весілля без шлюбної одягу, як говориться в Євангелії, тобто, не зробивши добрих справ і не маючи достойних плодів покаяння.

Слухачі ж сатанинські пісні, дурні розмови і марну балаканину та інші подібні безглузді речі люди робляться від цього негідними слухати слово Боже. Це ж стосується і тих, хто живе в гріху, бо не можуть вони причащатися і долучатися життя безсмертної, до якої веде Божественна Євхаристія, бо їхні душевні сили забиваються жалом гріха. Бо очевидно, що як члени нашого тіла, так і вмістилища життєвих сил отримують життя з душі, якщо ж почне розкладатися або засохне будь-який з членів тіла, то життя більше не зможе надходити в нього, бо життєва сила не надходить у мертві члени. Так само і душа жива, поки надходить в неї життєва сила від Бога. Згрішив же і переставши приймати життєві сили, вона вмирає в муках. А через деякий час вмирає і тіло. І так гине вся людина у вічному пеклі.

Отже, ми поговорили про третій і останньому сенсі насущного хліба, настільки ж необхідному і корисному для нас, як і Святе Хрещення. І тому необхідно регулярно причащатися Божественних Таїнств і приймати зі страхом і любов’ю хліб насущний, якого просимо ми в молитві Господній у небесного Отця нашого, до тих пір, поки триває «сьогодні».

Це «сьогодні» має три значення:

По-перше, воно може означати «кожен день»;

По-друге, все життя кожної людини;

І, по-третє, нинішнє життя «сьомого дня», що завершується нами.

У майбутньому столітті не буде ні «сьогодні», ні «завтра», але весь цей вік буде одним вічним днем.

«І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим»

Господь наш, знаючи, що в пеклі немає покаяння і що неможливо людині не згрішити після Святого Хрещення, вчить нас говорити Богові й Отцеві нашому: «прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим».

Оскільки перед цим у Господній молитві Бог говорив про святого хлібі Божественної Євхаристії і закликав всіх не дерзати причащатися йому без належної підготовки, тому і зараз він говорить нам, що ця підготовка полягає в тому, щоб попросити вибачення у Бога і у братів наших і лише тоді приступати до Божественних Тайн, як говориться в іншому місці Святого Письма: «Отже, чоловіче, якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що твій брат має щось проти тебе, залиш дар твій перед жертовником і піди, примирись з братом своїм, і тоді прийдеш і принесеш дар твій».

Крім всього цього, ще трьох інших питань торкається Господь наш в словах цієї молитви:

По-перше, він закликає праведних змиритися, про що Він говорить і в іншому місці: «Так і ви, коли зробите все вам наказане, то кажіть: Ми слуги, нічого не варті, тому що зробили, що повинні були зробити»;

По-друге, Він радить тим, хто грішить після Хрещення, не впадати у відчай;

І, по-третє, він являє цими словами, що Господь бажає і любить, коли ми маємо співчуття і милосердя один до одного, бо ніщо не уподібнює так людину Богу, як милосердя.

І тому, будемо ж поводиться з братами нашими так, як ми хочемо, щоб Господь поводився з нами. І не будемо говорити ні про кого, що він так засмучує нас гріхами своїми, що не можемо ми його пробачити. Бо якщо подумаємо ми, наскільки сильно ми засмучуємо Бога гріхами своїми щодня, щогодини і щомиті, а Він прощає нам це, то негайно пробачимо ми тоді і братів наших.

І якщо подумати, як численні і незрівнянно більш великі наші гріхи в порівнянні з гріхами братів наших, що навіть Сам Господь, Який є правда за самою суттю Своєю, прирівняв їх десяти тисячам талантів, тоді як гріхи братів наших прирівняв Він ста динарам, то переконаємося ми в тому, наскільки воістину нікчемні гріхи братів наших перед нашими гріхами. І тому, якщо ми відпускаємо братам нашим їх малу провину перед нами не тільки вустами, як це роблять багато, але і всім серцем нашим, і нам простить Бог великі і незліченні гріхи наші, в яких ми винні перед Ним. Якщо ж трапиться нам не пробачити гріхи братів наших, марні будуть всі інші чесноти наші, які, як нам здається, ми здобули.

Чому я кажу, що марні будуть чесноти наші? Бо гріхи наші не зможуть бути прощені, за рішенням Господню, який сказав: «Коли ж не прощаєте ближнім своїм їх гріхів, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших». В іншому ж місці про людину, не просто брата свого, каже: «Злий раб! ввесь той борг я простив тобі, бо просив ти мене; чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я над тебе?» І тоді, як йдеться далі, розгнівавшись, Господь віддав його на катування, аж поки йому не віддасть всього боргу. І потім: «Так і Отець Мій Небесний учинить із вами, якщо не пробачить кожен з вас від серця свого братові своєму гріхів його».

Багато хто говорить, що гріхи прощаються в Таїнстві Святого Причастя. Інші ж стверджують протилежне: що прощаються вони, лише якщо сповідатися у священика. Ми ж говоримо вам, що та підготовка зі сповіддю обов’язкові для відпущення гріхів, і Божественна Євхаристія, бо не одне не дає все, ні інше. Але відбувається тут подібно до того, як виправши брудне плаття, його треба висушити на сонці від вогкості і вологи, інакше воно залишиться мокрим і згниє, і не зможе його носити чоловік. І як рану, очистивши від черв’яків і видаливши мертви тканини, не можна залишити не змастивши, так і змив гріх, і очистивши сповіддю, і видаливши його мертви залишки, необхідно прийняти Божественну Євхаристію, висушить повністю рану і лікувати її, подібно якоїсь цілющої мазі. Інакше, за словами Господнім, «знову впадає людина в первісний стан, і останнє буває для її гірше першого».

І тому необхідно попередньо очистити себе від будь якої скверни сповіддю. І, насамперед, очистити себе від злопам’ятності і лише тоді підходити до Божественних Тайн. Бо треба знати нам, що як любов виконання і закінчення всього закону, так і злопам’ятність і ненависть є відміна і порушення всього закону і будь чесноти. Приточнік, бажаючи показати нам всю злобу злопам’ятних, каже: «Шляхи злопам’ятних у смерть». А в іншому місці: «Хто злопам’ятний, той – беззаконний».

Саме цю гірку закваску з злопам’ятності носив у собі окаянний Юда, і тому, як тільки прийняв він хліб в руки свої, увійшов у нього Сатана.

Злякаймося ж, братіє, засудження і пекельних мук злопам’ятності й пробачимо братів наших за все, в чому вони завинили перед нами. І будемо робити це, не тільки збираючись до Причастя, але завжди, як закликає нас робити Апостол такими словами: «Гнівайтеся, та не грішіть, сонце нехай не заходить у вашому гніві і в злобі на брата вашого». А в іншому місці: «І не давайте місця дияволові». Тобто, не пускайте диявола оселитися в вас, щоб могли ви волати з відвагою до Бога і рештою словами Господньої молитви.

«І не введи нас у спокусу»

Господь закликає нас просити Бога й Отця нашого й попустити того, щоб ми втягувати у спокусу. І пророк Ісая від імені Бога говорить: «Я, що світло і творю пітьму, роблю мир і попускати творитися лихам». Подібним чином говорить і пророк Амос: «Чи буває в місті нещастя, що його не Господь допустив?».

Від цих слів багато з неосвічених і непідготовлених впадають в різні роздуми про Бога. Нібито Бог Сам кидає нас в спокуси. Усі сумніви з цього питання розвіює Апостол Яків такими словами: «В спокусі ніхто не говори: Бог мене спокушає; бо Бог не спокушається злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушується, захоплюючись й зводиться пожадливістю; оскільки ж, зачавши, народжує гріх, а здійснений гріх народжує смерть».

Спокуси, що приходять до людей, бувають двох видів. Один вид спокус походить від похоті і трапляється з волі нашої, а й за намовою демонів. Інший вид спокус походить від печалі, страждань і нещасть в житті, і тому ці спокуси здаються нам більш гіркими і сумними. У цих спокусах не бере участь воля наша, але допомагає лише диявол.

Ці два види спокус випробували на собі юдеї. Однак вони вибрали по своїй волі спокуси, що походять від похоті, і прагнули до багатства, до слави, до свободи у злі і до ідолопоклонства, і тому Бог дав їм випробувати всі зворотне, тобто бідність, безчестя, полон і так далі. І всіма цими бідами знову страшив їх Бог, щоб повернулися вони до життя в Богу через покаяння.

Ці різні покарання провин Божих пророки називають «лихом» і «злом». Як ми і говорили раніше, так відбувається тому, що все, що викликає у людей біль і горе, люди звикли називати злом. Але це не відповідає істині. Просто саме так це сприймають люди. Ці біди відбуваються не з «вихідної» волі Божій, але за його «подальшої» волі, для напоумлення і на благо людей.

Господь наш, з’єднуючи першу причину спокус з другою, тобто, поєднуючи спокуси, що походять від похоті, зі спокусами, що відбуваються від прикрощів і страждань, їм дає єдине найменування, називаючи їх «спокусами», бо ними спокушаються і випробовуються наміри людини. Однак щоб краще зрозуміти все це, має знати, що все, що відбувається з нами, буває трьох видів: добре, зле і середнє. До хорошого відноситься розсудливість, милосердя, справедливість і все подібне їм, тобто якості, які ніколи не можуть звернутися в злі. До злим ж відносяться блуд, жорсткість, несправедливість і все, що схоже з ними, нездатне ніколи звернутися у добро. Середніми ж є багатство і бідність, здоров’я і хвороба, життя і смерть, слава і ганьбу, задоволення і біль, свобода і рабство та інші, подібні їм, в одних випадках звані добрими, а в інших злими, відповідно до того, як ними управляє намір людини.

Отже, люди ділять ці середні якості на два види, і одну з цих частин називають добром, бо саме це вони люблять, наприклад багатство, славу, задоволення та інші. Інші ж з них вони звуть злом, бо до нього вони відчувають відразу, наприклад бідність, біль, безчестя і так далі. І тому, якщо не хочемо ми, щоб спіткало нас те, що ми самі вважаємо злом, що не будемо творити справжнього зла, як і радить нам пророк: «Чоловіче, не вступай по своїй волі ні в яке зло і ні в який гріх, і тоді Ангел, який зберігає тебе, не допустить тобі випробувати ніякого зла».

І пророк Ісая говорить: «Якщо захочете і послухаєте, і будете дотримувати всі Мої заповіді, то будете добра землі коли ви відмовитеся й неслухняними будете, меч ворогів ваших пожере вас ». І все той же пророк говорить тим, хто не виконує заповідей Його: «Ідіть у полум’я вогню вашого, в полум’я, яке ви запалювати гріхами вашими».

Звичайно, диявол спочатку намагається боротися з нами хтивими спокусами, бо знає, як ми схильні до похоті. Якщо ж він зрозуміє, що воля наша в цьому підпорядкована його волі, він віддаляє нас від благодаті Бога, що охороняє нас. Тоді він просить у Бога дозволу звести на нас і гірке спокуса, тобто горе і нещастя, щоб повністю нас знищити, по своїй великій ненависті до нас змушуючи нас від багатьох прикростей впасти у відчай. Якщо ж у першому випадку наша воля не буде за його волею, тобто не впадемо ми в полон спокуси, він знову зводить на нас у другу спокуса горем, щоб змусити нас тепер уже від горя впасти в полон спокуси.

І тому волає до нас Апостол Павло, кажучи: «Будьте тверезі, пильнуйте, бо супротивник ваш диявол ходить, рикаючи, наче лев, i шукає, кого б пожерти». Допускає нам Бог впадати в спокуси, або по ікономії Своєї для того, щоб випробувати нас, як праведного Іова та інших святих, за словами Господнім Його учням: «Симон, Симон ось сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, тобто струснути вас спокусами ». І дозволяє Бог, щоб ми впали в спокуси по дозволу Його, як він допускав і Давида впасти у гріх, і Апостола Павла відректися від Нього, щоб позбавити нас від самовдоволення. Однак є й спокуси, що походять від того, що людина залишилася без Бога, тобто від втрати Божественної благодаті, як було з Іудою та юдеями.

І спокуси, що приходять святим по ікономії Божої, приходять на заздрість дияволові, щоб явити всім праведність і досконалість святих, і щоб засяяти їм ще яскравіше після перемоги їх над противником їх дияволом. Спокуси, що відбуваються по потуранню, надсилаються, щоб стати перешкодою на шляху гріха, що стався, що відбувається, або ще належного статися. Ті ж спокуси, які посилаються через богопокинутость, мають своєю причиною грішне життя людини і його погані наміри, і допускаються для його повного руйнування і знищення.

І тому ми не тільки повинні бігти від спокус, що походять від похоті, як від отрути лукавого змія, але і якщо прийде до нас така спокуса проти волі нашої, ні впадати в неї жодним чином.

І в усьому, що стосується спокус, в яких випробовується наше тіло, не будемо піддавати себе небезпеці по гордині нашій та зухвалості, але будемо просити Бога захистити нас від них, якщо така буде воля Його. І так доставимо ми Йому радість, не впадаючи в оці спокуси. Якщо ж прийдуть ці спокуси, приймемо їх з великою радістю і задоволенням, як великі дари. Лише про те проситимемо ми Його, щоб зміцнив Він нас на перемогу до самого кінця над спокусником нашим, бо саме про це говорить Він нам словами «і не введи нас у спокусу». Тобто ми просимо не залишати нас, щоб не потрапити нам у жерло уявного дракона, як каже нам в іншому місці Господь: «Пильнуйте й моліться, щоб не впасти в спокусу». Тобто, щоб не бути переможеними спокусою, бо дух бадьорий, плоть же немічна.

Ніхто ж, однак, чуючи про те, що потрібно уникати спокус, хай не виправдовується «вибаченням справ гріховних», посилаючись на свою слабкість і на інше подібне, коли приходять спокуси. Бо в скрутну годину, коли приходять спокуси, той, хто злякається їх і не буде протистояти їм, відречеться тим самим від істини. Наприклад: якщо трапиться людині піддатися погроз і насильства за віру свою, або з тим, щоб зректися істини, або щоб потоптати справедливість, або щоб відректися від милосердя до ближніх або від будь-якої іншої заповіді Христової, якщо у всіх цих випадках він відступиться зі страху за свою плоть і не зможе хоробро протистояти цим спокусам, то нехай знає ця людина, що не буде він причасником Христу і даремно зветься він християнином. Хіба що покається він потім у цьому і буде лити гіркі сльози. І належить йому покаятися, тому що не наслідував він справжнім християнам, мученикам, настільки сильно постраждалим за віру свою. Чи не наслідував святого Іоана Златоуста, який пройшов через стільки борошна за справедливість, преподобному Зосимі, яка терпіла негаразди за своє милосердя до братів своїх, і багатьом іншим, яких ми не можемо зараз навіть перелічити і які зазнали багато борошна і спокуси, щоб виконати закон і заповіді Христові. Ці заповіді повинні зберігати і ми, щоб звільнили вони нас не тільки від спокус і гріхів, але і від лукавого, за словами Господньої молитви.

«Але визволи нас від лукавого»

Лукавим, головним чином, браття, зветься сам диявол, бо він є початок усякого гріха і творець усякої спокуси. Саме від дій і спокус лукавого ми вчимося просити Бога звільнити нас і віримо, що Він не допустить, щоб ми спокушалися вище сил наших, за словами Апостола, що Бог «не попустить, щоб ви випробовувалися більше сил, але при спробі й полегшення дасть, так щоб ви могли перенести». Необхідно, однак, і обов’язково не забувати просити Його і молити Його про це в смиренні.

«Бо Твоє є Царство і сила і слава, Отця, і Сина, і Святого Духа, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь »

Господь наш, знаючи про те, що людська природа завжди впадає в сумніви по  маловір’ю своєму, втішає нас, кажучи: оскільки є у вас такий могутній і преславний Отець і Цар, не соромтеся звертатися до Нього з проханнями час від часу. Тільки, докучаючи Йому, не забувайте робити це так, як докучала  вдова своєму панові і безсердечному судії, кажучи Йому: «Господи, звільни нас від противника нашого, бо твоє є неминуще Царство, непереможна сила і незбагненна слава. Бо Ти є Цар сильний, і велиш, і наказавши ворогів наших, і Ти є Бог преславний, і прославляєш і підносиш тих, хто славить Тебе, і є Отець люблячий і людинолюбний, і піклуєшся і любиш тих, хто по Святому Хрещенню удостоївся стати синами Твоїми, і полюбили Тебе всім серцем, і нині, і повсякчас, і на віки віків». Амінь.

 Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»