«Свобода в послуху» — тема така ж давня, як саме чернецтво, і кожна епоха вимагає від нас особливої, невсипущої уваги до того, що здається нам настільки суперечливим. Не буду, однак, ухилятися, і постараюся, незважаючи на сором і боязкість, що випробовується, смиренно відгукнутися на висловлене прохання. Спробую висловитися про три-чотири аспекти, що виявляються сьогодні більшою мірою, ніж у колишні часи.

По-перше, мені видається, що взаємини між послухом і свободою розгортаються на двох рівнях:

— на рівні основ чернечого життя, спільних для кожного ченця без винятку;

— і на рівні організації чернечого життя в межах Церкви.

Господь створив людей за Своєю подобою і образом — вільними. Отже, ця свобода властива самому нашому існуванню і аж ніяк не може бути відчужена. Свобода — найцінніший дар у образі Божому, яким є створена Творцем людина. Однак, починаючи з четвертого століття, деякі люди, запалені любов’ю до Бога, добровільно віддають свою волю до рук духовного отця чи духовної матері, що здається протиріччям. Чи не в цьому одна із сторін «юродства» християнина, про якого писав Апостол Павло?

Бо, будучи вільною, людина може так розпорядитися своєю свободою, що довіряє її комусь іншому в ім’я ще вищого ідеалу. Зауважимо, що це відбувається і в Таїнстві Шлюбу, коли кожен із подружжя в ідеалі зрікається себе, щоб, залишаючись собою, прийняти іншого чоловіка і поєднуватися з ним.

У цьому — основна характеристика обряду любові до ближнього (грец. agape), єднання людей, при якому люди добровільно стирають все, що їх розділяє, щоб досягти найтіснішого союзу, в якому, однак, особистість кожного не розчиняється. І це лише наслідок великої таємниці нашої подоби Богу: як Бог єдиний у Трьох Особах, так і ми маємо на меті перебування на Землі поступове єднання нашої єдиної людської природи з Христом при збереженні відмінності наших іпостасей.

Саме цей висновок пастор Дитріх Бонхеффер у своїй книзі «Етика», виданій у 1965 році, висловлює так: «Послух без свободи є рабство», додаючи при цьому: «Свобода без послуху є свавілля».

Справді, свобода, не обмежена добровільною відмовою від своєї індивідуальності, призводить до надмірності самої цієї свободи, і тоді кожна людина намагається відмежуватися і відокремитися від інших, щоб потурати своїй гордині, адже це противно єднанню людей. У масштабах суспільства, наприклад, це неминуче призводить до анархії, до появи страшних тираній, виникнення яких ми спостерігаємо з часів жахливої Французької революції 1789 р., і тоталітарних режимів, яких світ страждав у ХХ столітті і продовжує страждати в ХХІ. Такі явища невідворотно призводять до тієї чи іншої форми пригнічення з метою змусити, змусити непокірних підкоритися в ім’я наведення якогось порядку, що теж неприємне для свободи.

Мені згадується румунський високопоставлений політик 70-х років, який дивувався з того, що чернечим громадам не потрібні каральні заходи для досягнення гармонії.

Це призводить мене до думки про відмінність, яку необхідно проводити між істинним послухом та дисципліною. Дисципліна існує поза особистістю, що замкнулася у своїй гордині, тоді як послух є добровільною відмовою від власних бажань. Дисципліна, чи то військова, державна чи особиста, диктується логікою речей. Послух є вибір, тоді як дисципліна нав’язується людині, навіть якщо вона сама наказує її собі. Послух дієвий лише тоді, коли воно є діяльністю або служінням, обраним людиною з вільної волі. Чернечий послух або «справжній послух» (бо послух існує не тільки в чернечому житті, про що я згадував раніше) не можна розуміти як дисципліну або техніку, що дозволяє досягти мирного співіснування деякої кількості людей. Воно не є і в жодному разі не може бути скасуванням особистості або владарюванням над особистістю з боку іншої людини, чи то старець, архієрей чи ігумен.

Щоб бути істинним, послух має стати вільним і добровільним. У монастирі, будучи ще трудником, людина не завжди буває до цього готова, хоча саме на першому етапі той, хто шукає чернецтво, повинен усвідомити, що йому доведеться до цього прийти. Таке усвідомлення відбувається принаймні під час послушництва, і кандидат у ченці має прийняти такий послух ще до постригу, інакше в майбутньому, коли буде вже надто пізно, неминуче виникнуть серйозні, болючі спотикання.

Обов’язковою умовою слухняності є дар мудрості у духовного отця чи духовної матері, терпіння ними помилок і упущень своїх духовних чад або навіть зради з боку останніх, їх «стриманість», тобто почуття міри в усьому стосовно довірених їм Господом духовних дітей. Цілком виключаються будь-який авторитаризм, будь-яке владарювання, яке неприпустимо, якщо послух є плід добровільного та вільного вибору. Подібні прояви — ознака неврівноваженості або душевного недуги настоятеля, що піддається спокусі домінування під приводом «керівництва»; пастир пасе овечок своїх не за допомогою батога, але вони підкоряються йому, батькові своєму, добровільно, хай і невміло.

Ось звідки зв’язок чернецтва та «влади»!

Духовний отець чи духовна мати стежать за особистісною рівновагою та розвитком людини, яка надала їм честь і довіру, довіривши їм свою душу і життя, будучи впевнена в тому, що настоятель чи настоятелька приведуть їх до Бога, до якого вони прагнуть. Справжній старець не намагається «виліпити» учня за своїм розумінням, але допомагає їй виконати свою власну місію перед Богом і старається, щоб разом з ним знайти справжню сутність його служіння. Це виявляється у «стриманості», яку духовний наставник виявляє у виборі для учня молитовного правила, послуху, читання, посту, частоти Св. Причастя, відносин зі світом у разі, якщо це приносить користь йому чи громаді; тобто він шанує особисту свободу свого учня.

Те, що ми говоримо про кожну людину, відноситься і до будь-якої чернечої громади (і навіть до всієї Церкви).

Свобода в кожному монастирі повинна виявлятися через його оціночні судження, осяяні присутністю та дією Святого Духа. Кожен монастир іде шляхом послуху. Таке послух у жодному разі не мусить стати підпорядкуванням інквізиторам дрібного чи великого масштабу, які претендують на непогрішність і встановлюють духовний деспотизм, прихований під маскою керівництва монастирем. В обох випадках, тобто для обителі в цілому і у відносинах між ченцем і начальницькими над ним, вимушена дисципліна стає формою ідолопоклонства, від якої нас застерігав апостол Іоан: «Діти! бережіть себе від ідолів» (1 Ін. 5:21). Така дисципліна противна утвердженню Апостола Павла: «Де Дух Господній, там свобода» (2 Кор. 3:17).

У різні епохи та у різних місцях Святий Дух породжував у Церкві різні форми чернечого життя. Будучи сучасниками, преп. Йосип Волоцький та прп. Ніл Сорський мали різні погляди на чернече життя. Однак Церква зарахувала їх обох до лику святих. Усі великі основоположники чернечих громад зі смиренністю і послухом шанували те, що становить саму суть чернечого життя, проте створені ними статути відповідали потребам епохи: так вони пристосовували чернече життя до потреб і можливостей тодішнього світу.

Чернечи статути були і залишаються воістину сміливими творіннями, натхненними Святим Духом і визнаними Церквою. Вони покликані пробудити в людині його творче покликання — царське, священицьке та пророче, що втілюється у співпраці з Богом, бо такою є його місія — будувати Царство Небесне у Христі. На жаль, згодом, багато цих статутів перетворилися на закони, від дотримання яких, як вважалося, залежало здобуття Святого Духа.

Звичайно, єство людське — єство занепале, що й понизило людину до рабського стану. Але щодо кого? Не до інших і тим більше не до Бога, як стверджується в ісламі і як вважають деякі заблукані християнські богослови, а стосовно своїх власних пристрастей і хибного «я». Велика спокуса звести чернече життя до вимоги послуху, до духовної техніки, до смирення для подолання помилкового «я». Безумовно, все ґрунтується на смиренні, проте воно є лише умовою та наслідком любові до Бога і заради Бога. Смиренність є одним із плодів дієвої присутності Святого Духа в особистості ченця та в чернечому середовищі в цілому. Однак зведення чернечого життя до смирення, що набуває через послух, неминуче веде до поневолення. Учень Христа слідує за Господом не тому, що Господь того вимагає, не через підневільне служіння, а тому, що Господь полонив його, тому що він віддає себе Богові по любові і не залишає собі нічого, навіть власне життя не залишає собі та готовий. віддати його цілком.

Не заперечуючи важливості смирення, Апостол Павло постійно спонукає нас до свободи, хоч і умовляє слуг підкорятися своїм господарям, а дружин своїм чоловікам… «Стійте у свободі, яку дарував нам Христос» (Гал. 5:1). «Тому ти вже не раб, а син; а якщо син, то і спадкоємець Божий через (Ісуса) Христа» (Гал. 4:7).

У духовному житті існує два шляхи або течії:

Перший — це діяльна боротьба проти гріха в умовах підпорядкування, що має на меті зростання в смиренні та покаянні. Це активна позиція, безумовно, благородна, але яка є внутрішнім рухом людини, яка хоче зробити щось для Бога. Багато в чому вона нагадує концепцію підпорядкування Закону, властиву Старому Заповіту і присутню в раціональних та гуманістичних богословських побудовах Заходу, що сприяли гідному жалю впливу на Православні Церкви. Цю ж концепцію стосунків із Богом проповідує іслам, вона ж відчувається і в індуїстській йозі.

Друга течія — це більш містична концепція життя в Бозі, яку захищали, тлумачили та богословсько обґрунтовували проповідники ісіхазму, у тому числі Св. Григорій Палама та Патріарх Філофей (Коккінос). Рух ісихастів надзвичайно відродив чернече життя і сприяв розквіту святості, який відбувався щоразу, коли ісихазм розвивався: Оптинські старці — один із численних прикладів. Багато таких прикладів ми знаходимо у всіх православних країнах, а сьогодні, нехай і невеликою мірою, вони реально присутні в житті Заходу і в так званому «Новому світі».

Безліч ознак і знамен часу приводять мене до думки про те, що наша така непроста епоха — благословення для Церкви, бо конкретні обставини нашого життя все частіше змушують нас стикатися як із зовнішньою, так і внутрішньою диявольською тиранією. Але якщо ми захотіли добровільно присвятити все наше життя Христу, спотикання усуваються, бо знаємо, що живемо у Христі, а Христос живе у нас. Саме тут прихований основний зміст того, що світ вважає юродством: відмовитися від своєї свободи, щоб довірити себе Богові і тому, хто представляє Його для нас, і піти шляхом повного послуху.

Часто наводять слова Апостола Павла про те, що християнське життя є наслідуванням життя Христа. Безумовно, я цього в жодному разі не заперечую. У Посланні до Филип’ян Апостол навіть уточнює, в чому і як можна наслідувати Спасителя. Звичайно, не повторюючи Його зовнішній образ дій, що було б чистим формалізмом, але відтворюючи Його кенозу, яка полягає в тому, що «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богу, але принижував Себе Самого, прийнявши образ раба». є явивши послух], зробившись подібним людям і з вигляду ставши як людина, упокорив Себе, бувши слухняним [Отцю Своєму, але також і людям] навіть до смерті, і смерті хресної» (Фил. 2:2 і далі). Тому Слава Христова — у послуху Отцю Своєму і в послуху людям, яке Він прийняв, відмовившись від явлення Своєї Божественної Слави, властивої Йому за єством, щоб сприйняти іншу природу — природу людську, природу занепалої людини з любові до нас.

Отже, для нас «наслідувати» — значить відмовитися від «хибної величі», тобто, у загальному плані, від нашої власної волі, — щоб придбати у Христі природу, яка не є властивою нам, — Божественну природу, даровану нам благодаттю Божою .

У цьому виявляється природа і основа чернечого послуху. Але ми бачимо, наскільки вона вільна. Це добровільна дія, яка не мала б жодної цінності, якби вона була примусом, бо вона не зверталася б до глибин нашої особистості.

Якщо наше бажання послуху ґрунтується на такому наслідуванні Христа, які глибинні перешкоди можуть з’явитися на нашому шляху? Так, можуть виникати певні складнощі, адже в житті не все так просто, але проблем, які торкаються психіки чи життєвих устремлінь, — не буде!

У світлі цього таїнства ми розуміємо, що чернече життя полягає не в рабство перед Богом і тими, хто Його представляє для нас, а в постійному і добровільному примушенні себе відмовлятися у всьому від нашої власної волі, щоб «спустошити» себе, принижувати себе (кенозис) ) і наповнити себе життям Христовим. Бути ченцем означає жити так, щоб у нас жив Христос. “Законом я помер для закону, щоб жити для Бога. Я розіп’явся Христові, і вже не живу, але живе в мені Христос. А що нині живу в тілі, то живу вірою в Сина Божого, котрий полюбив мене і віддав Себе за мене. Не відкидаю благодаті Божої» (тобто не відмовляюся від своєї свободи, а піднімаюся над нею, довіряючи її Тому, хто дарував її мені).

Якщо нині слухняність є скрутною і навіть відлякує частину кандидатів у ченці, єдине остаточне, визначальне рішення має бути богословським і містичним: слухняність — це акт дієвої віри, без чого воно є лише спокусою. Ось чому слід підкреслити, що послух не є дисципліною, що висуває набагато більші вимоги, бо послух означає справжнє відкидання своєї волі. Саме це поняття світ рішуче відкидає, і навіть у монастирях послух іноді вичерпується, що противно самому духу чернецтва.

Виправдання чернечого життя — у ньому самому. Чернецтво не прагне відігравати в Церкві особливу роль. У той же час, будучи крайнім виразом нашої свободи — через послух — чернецтво ще й стає для Церкви тим зразком, в якому показується, випробовується і нескінченно відтворюється Таємниця Христова, пропонована нам Церквою, — перетворення занепалої людини, її обожнення благодаттю, через прийняття Христа . Будучи єдиносущими Христу, ми в Ньому і через Нього стаємо єдиносущними Богу-Отцеві і Святому Духу.

І тоді наше перетворення відбувається вже не власними зусиллями, а через засвоєння чеснот Христових, здійснюється Його єством, яке опановує наше єство, роблячи нас учасниками Його життя і Слави.

Нам же залишається добровільно, з любові, поступитися Йому місцем.

архімандрит Ілля (Раго), Константинопольський Патріархат

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»