У людей дуже часто виникає дуже багато запитань та коментарів щодо чину сповіді. Не можна заперечувати, що роль сповіді піддалася перекручуванню та спотворенню. З іншого боку, погляд на історичний розвиток чину сповіді може бути дуже корисний для розуміння її мети, а також для відновлення її місця в християнській громаді.

Моя стаття являє собою лише короткий огляд, в якому робиться спроба показати довгий і складний історичний контекст, в якому розвивалося Таємниця Сповіді.

Загальним контекстом як для юдаїзму, так і для християнства по відношенню до «покаяння» і / або «сповіді» є громада. Навіть коли людина сповідається «поодинці», вона сповідається в якості члена громади. Особиста сповідь та особисте покаяння не є приватними актами просто тому, що гріх – це не приватний акт. Гріх несе в собі особисті, громадські та вселенські наслідки. Применшення сповіді до приватного акту – чи включає вона стояння перед священиком або самотнє стояння – це одна з головних причин, чому сповідь оточена плутаниною і непорозуміннями.

З точки зору громади гріх впливає на життя інших, крім грішника. Гріх заразний. Навіть тоді, коли грішник фізично відділений або вигнаний з громади, громада як і раніше несе на собі наслідки гріха, внаслідок якого її відносини з Богом порушуються і навіть ставлять її під загрозу. В юдаїзмі за часів Храму, навіть тоді, коли гріх був здійснений неусвідомлена, приносили жертви від імені грішника і громади (Левіт 4). У деяких випадках (Левіт 5) грішник, той, хто згрішив свідомо, зобов’язаний сповідатися, перш ніж пропонувати жертву. Те, що сповідь передувала жертві, говорить про те, що це відбувалося в храмі перед здійснення таємниці священиком, хоча деталі, що описують, як відбувалася сповідь, не збереглися.

Мабуть, найвідомішим актом публічного і общинного покаяння / сповіді і очищення в Старому Завіті є Йом Кіпур – День Спокути, – який був кульмінацією десятиденного циклу, що веде до нового року. Нерозривно пов’язаним з жертвопринесенням тварин від імені народу було очищення сакрального простору і всього, що в ньому знаходилося. Через свою інфекційної природи гріх впливав на чистоту і, отже, святість храму. Це означало, що скинія заповіту (до будівництва храму), вівтар, святилище і самі священики повинні були ритуально очиститися від гріха і нечистоти. Ритуал очищення і спокути супроводжувався загальнонародним постом, що збільшувало святість цього дня. Детальніше виклад обряду Йом Кіпур можна знайти в книзі Левіт 16, 23: 26-32; Вихід 30:10, Числа 7-11. Уважно придивившись, можна побачити, що акт національного покаяння / сповіді і очищення зосереджений в першу чергу на очищенні сакрального простору. Дотримуючись Левіту 16, спокутування досягалося, коли священик очищав храм, закінчуючи окропленим кров’ю жертовника, і цим очищаючи його від «нечистот народу Ізраїлю» (16:19). Жертовник був насправді основним об’єктом очищення, в силу якого людина або весь народ також ставали очищені. Коли храм був очищений від гріхів народу, священик (Левіт 16) покладав руки на живого козла, сповідуючи над твариною «усі гріхи Ізраїлевих синів та всі їхні гріхи, всі їхні гріхи …» Як тільки це було зроблено, священику доручалося передати гріхи «на голову козла й послати через призначеного чоловіка на пустиню. І понесе той козел всі їхні гріхи до краю неврожайного; і пустить того козла в пустелю» (16: 21-22). З руйнуванням Храму в 70 р н.е. священство і жертвопринесення тварин припинилися, але День Спокути продовжували пам’ятати і святкували в синагозі.

І юдаїзм, і християнство сприймають гріх, як то, що відчужує людину від Бога і ближнього. Зцілення і відновлення людини від гріха вимагає перетворення. Цей фундаментальний акт зміни психологічної і навіть фізичної орієнтації людини, пойменований в юдаїзмі (шуб на івриті) і християнстві (епістрефо і метанойя по-грецьки), був важливим розвитком у використанні слів і ритуалів. Священні заклинання й обряди не були самоціллю. Вони не могли самі по собі зробити над людиною акт очищення і, отже, примирення з Богом та ближнім. Пророки заявляли про це найрішучішим чином. Вони мужньо нагадували Ізраїлю про необхідність супроводу обряду істинним покаянням, вірністю і любов’ю до Бога і бажанням слідувати Його волі. Головним була зміна розуму і серця. «До чого Мені безліч жертв ваших? говорить Господь. Я пересичений тілоспаленів  баранів і жиром ситих телят, а крови биків та овечок і козлів не хочу. Коли ви приходите явитися перед обличчям Моїм, хто жадає від вас, щоб ви топтали подвір’я Мої? Не носіть більше дарів марних кадило огида для Мене; новомісяччя та ті суботи і скликання зборів, не можу знести Я марноти цієї – марноти цієї! » (Іс. 1, 10-13), «І сказав Господь: так як цей народ устами своїми, і губами своїми шанує Мене, але серце своє віддалив він від Мене, а страх їхній до Мене заучена заповідь людська …» (Іс. 29:13), «Тому то тепер промовляє Господь: Верніться до Мене всім серцем своїм, і постом, і плачом та риданням. Деріть своє серце, а не свій одяг» (Йоіл 2:12-13). Яскраво висловлює критичне ставлення пророків до зловживання обрядами гострий вірш із псалма 50/51: «Жертва Богові – дух; серцем скорботним і смиренним Ти не погордуєш, Боже».

Обряд покаяння / сповіді в християнстві має довгу і складну історію. Проте, в продовження практики іудаїзму покаяння / сповідь було на самих ранніх стадіях публічним дією, тобто дією, пов’язаним з  практикою віросповідання місцевої громади. Новий Завіт, святоотцівські творіння і літургійні тексти свідчать про це. У Діяннях Апостолів Петро спрямовує той «Ізраїль» (2:22), які був уважні і сприйнятливі до його вченню про походження Святого Духа, як наслідок смерті і воскресіння Ісуса з Назарету: «Покайтеся, і нехай же охреститься кожен із вас у Ім’я Ісуса Христа для прощення гріхів; і отримаєте дар Святого Духа» (2:38). Заклик «признавайтесь один перед одним у своїх провинах і моліться один за одного, щоб зцілитися» в посланні Якова (5:16) знаходить резонанс в Дидахе, тексті, що відбувається з Олександрії(ок.150 р): «У Церкві сповідайте свої гріхи, і не приступайте до молитви з нечистою совістю» (4:14). У Didascalia Apostolorum (тексті, що відбувається з області Антіохії – ок. 230 р) є, до анафори, умовляння диякона: «Нехай ніхто не має сварки проти іншого, нехай ніхто не приступає з лицемірством. Тоді нехай чоловіки дають чоловікам і жінки дають жінкам поцілунок Господа. Але нехай ніхто не робить це з обманом, як Юда зрадив Господа з поцілунком» (кн. II, 7:57). З урахуванням спадковості в християнстві юдейського ставлення до громадського виміру гріха, ми можемо з обережністю припустити, що існував літургійний та, отже, суспільний контекст покаяння / сповіді і примирення, хоча немає ніяких вказівок на те, як саме це відбувалося.

Крім обряду хрещення і його зв’язку з покаянням, в святоотцівської літературі зустрічається згадка гріхів, що призводять до відлучення (тобто гріхи, які забороняють прийняття Євхаристії), і процесу покаяння. У Малій Азії святий Григорій Чудотворець (+ 275) в своєму канонічному посланні, адресованому, можливо, єпископу в Понте або Віфанії, після навали готовий і після Деціевих гонінь, перераховує в VII і VIII канонах гріхи, що ведуть до відлучення. Цими гріхами були відступництво, зрада братів-християн варварам, і вбивство та крадіж. Особливий інтерес щодо цього тексту представляє опис в IX каноні різних стадій покаяння, що ведуть до примирення: 1) «Плач відбувається за дверима ораторії, і злочинець, стоячи там, благає віруючих підносити молитви від його імені. 2) Слухати Слово, знову ж таки, слід у воротах на ганку, де злочинець повинен стояти до відходу оголошених, а після цього він теж повинен піти. Сказано, нехай почує він Писання і вчення, а потім нехай йде, будучи як ухваленим непридатним для привілеї участі в молитві. 3) Земні поклони, знову ж таки, залишаючись в дверях храму, і йдучи потім разом з оголошеними. 4) Відновлення в тому, що він знову буде долучений до вірних, і не виходить з оголошеними. 5) І в останню чергу приходить участь в святих таїнствах». У цих стадіях покаяння і примирення святий Григорій показує, що повернення в громаду було літургійним і, відповідно, загальшою дією, кульмінацією якої було прийняття Євхаристії.

У цей момент можна задати ряд питань: а як щодо гріхів, які не приводили до відлучення? Як вони сповідалися, і як відбувалося примирення кається з євхаристичної громадою? Вельми шанований старший сучасник святого Григорія, Оріген Олександрійський (+253 р), дає певне уявлення про те, що відбувалося в відношенні цих гріхів. Хоча Оріген, можливо, не розглядав всі гріхи (ідолопоклонство, перелюб і блуд), як гідні прощення, він, мабуть, був обізнаний про вигляд «приватної» або «таємної» сповіді перед священиком (= єпископом), який вирішував, слід чи не слід кається перед усією громадою: «Ретельно спостерігайте, кому ви визнаєте в своїх гріхах, випробуйте лікаря, щоб знати, чи є він слабким зі слабкив, і сумували з тими, хто сумує. Якщо він вважатиме вашу хворобу носить такий характер, що про неї слід розповісти, і лікувати її в присутності всього зборів, дотримуйтесь порад досвідченого лікаря »( В Пс. Hom. 37,2,5). Потреба у кваліфікованому духівнику доповнювалася необхідністю розважливості. Відомий Антиохійський екзегет Федор Мопсуєстійський (+428 р) порівнював сповідальника, будь то єпископи чи священики, з турботливими отцями, які «не оголошуватиме про речі, які не підлягають розголошенню, але вони будуть тримати при собі речі, які сталися, як і личить справжнім і люблячим батькам, які зобов’язані захистити від ганьби своїх духовних дітей, прагнучі зцілити їх тіла» (Оголосительні  Повчання 16, 120-123).

До свого звернення в монтенизм, Тертуліан Карфагенський (3rd. C) був одним з перших письменників, які, розуміючи місцеву громаду як тіло Христове, пов’язував всю громаду, довірену рукопокладеними служителями, з особистістю Христа. Отже, Сам Христос приймав і мирив, того що  кається. «Коли припадає до колін братів, торкаєшся Христа, Христа благаєш. Так само, коли вони (тобто збори) проливають над тобою сльози, Христос страждає, Христос благає Отця … [Що] краще бути таємно засудженим, ніж явно виправданим?» (порів. Про покаянні 10).

Публічне покаяння і примирення було актом Христа, який від імені того, хто кається просить Отця. Це досягалося за допомогою місцевої євхаристичної громади. Проте, хто представляв людину, яка приносить покаяння перед громадою, в який момент в Літургії відбувалося її примирення, і яка молитва або молитви при цьому вимовлялися, залишається невідомим. Відомо лише те, що для такого ригориста, як Тертуліан, «друге хрещення» відбувалося тільки один раз. «Нехай ніхто не стає гірше тому, що Бог нескінченно благ, і нехай не грішить стільки раз, скільки йому прощається. А той, хто не перестане грішити, побачить, що йому вже не врятуватися. Одного разу ми уникли покарання (у хрещенні); але якщо знову уникнемо його, то опинимося у великій небезпеці» (Про покаяння 7).

Практика каяття / сповіді і примирення, що відбувалися тільки один раз після хрещення, була загальної. Didascalia Apostolorum не дає ніяких вказівок щодо того, скільки разів занепалий християнин може бути прощений. Ті, хто були відлучені від церкви і щиро розкаялися, повинні бути прийняті місцевим єпископом та відновлені в Церкви. «Прийми тому, без жодного сумніву, того, хто кається. Не будь зупинений немилосердними людьми, які говорять, що ми не повинні бути осквернені такими, як вони, ні навіть говорити з ними … »(кн. II, 3, 11). Св. Кипріан Карфагенський (d. 258) підкреслював, що прощення мало бути запропоновано після хрещення, в іншому випадку «це буде знущанням і обманом бідних братів умовляти їх зробити акт спокути, а потім позбавити його логічного результату, зцілення, сказати їм: Плачте і ридайте, стигніть день і ніч, працюйте невпинно і часто для усунення та очищення від вашого гріха; але після всіх цих праць ви помрете за межами Церкви. Все, що необхідно для підтримання миру, ви будете робити, але нічого з цього світу, який ви шукаєте, ви не досягнете» (Послання 55, 27).

Деякі загальні зауваження можуть бути зроблені щодо розуміння обряду покаяння / сповіді і примирення в період до звернення Костянтина. 1) Гріхи прощалися Богом через Церкву, яка, благодаттю Духа Святого, є живим тілом Христа. 2) Не всі гріхи приводили до відлучення. 3) Для тих, хто не був відлучений, публічне сповідання гріхів прийняло форму Confiteor в контексті Літургії. 4) Ті, хто був відлучений від Євхаристії (і громади) проходили встановлений термін покаяння, який увінчувався публічної сповіддю і примиренням з громадою через молитву (або молитви) єпископа або священика. 5) Прийняття Євхаристії з усією громадою було знаком та печаткою прощення, примирення та зцілення.

Хоча практика покаяння / сповіді і примирення в Церкві варіювалася, проте очевидно, що вони були невіддільні від місцевої євхаристичної громади. У той же час з поступовим поширенням християнства по всій Римській імперії роль євхаристичної громади у відновленні людини, яка приносить покаяння, з часом стала зменшуватися, якщо не була цілковита загублена.

Частково відділення покаяння / сповіді та примирення від євхаристичної громади було пов’язано з упором на приватне очищення і вдосконалення. Аскетичне життя, яке мусило було практикуватися всіма християнами, було сприйняте деякими як самоціль. Крайні форми аскетизму, такі як практикувалися месаліанамі, що були засудженими Третім Вселенським Собором, скликаним в 431 році в Ефесі, майже не бачили необхідності в літургійної і, отже, сакраментальному житті. Одночасно з крайніми формами аскетизму розвивалося і розуміння того, що прийняття Євхаристії було обмежене певними періодами літургійного року.

Інші фактори також сприяли відділенню покаяння / сповіді і примирення від євхаристичної громади. З самого початку християнства питання «прощення і відпущення гріхів» (пор. Ін 20:23) став не тільки базою, з якої виросли різні протиріччя, пов’язані з тим, як часто людину, яка приносить покаяння, можна було прощати і примиряти, а й з тим, хто володів владою й авторитетом прощати та примиряти тих, хто згрішив після хрещення. До третього сторіччя ці суперечки поступово перетворювалися в конфлікти між харизматичним і церковним / ієрархічним керівництвом. З появою пустельного чернецтва в IV столітті серед ченців та черниць виник звичай приєднуватися до духовного вчителя, який в більшості випадків не був ні єпископом, ні священиком. У цьому контексті звичайні ченці, які не мали ієрейського сану, та, імовірно, черниці пропонували як духовне керівництво, так і відпущення гріхів. До IX століття, коли ченці отримали репутацію захисників віри, особливо під час хвилі іконоборства, вони також сприймалися як ідеальні духовні наставники для знаходяться як всередині, так і за межами монастиря. Отже, питання про прощення та відпущення гріхів став викликати суперечки між ченцями і єпископами.

Із зростанням напруженості у зв’язку з питанням про те, хто був в стані прощати та відпускати гріхи, єпископи спробували обмежити духівників – ченців межами монастиря. Св. Патріарх Никифор Константинопольський (806-815) вважав, що ченці стали приймати сповідь поза монастирів незадовго до цього. У листі до якоїсь Феодосії Никифор Хартофілакса (який, можливо, був Патріархом Никифором II (1260-1261)) наполягав, що влада пов’язувати та вирішувати була дана Богом тільки єпископам (Ср. Patrologia Graeca тому 100, 1065-1067). Відповідаючи на питання Патріарха Олександрійського Марка (1195), чи мають ченці право приймати сповідь, Федор Вальсамон пише, що сповідальні функції належать єпископам та, потім, священикам, в той час як ієромонахи, які приймають сповідь без дозволу єпископа, переступають межі дозволеного. Вальсамон далі говорить, що ще більш кричуще порушення відбувається, коли сповідь приймають ченці (Rhalli & Potli, Vol. III, с. 311 також Vol. II, с.69).

Серед найбільш відомих критиків ідеї, що тільки єпископи і священики мають владу прощати та відпускати гріхи, виділяється преподобний Симеон Новий Богослов (966-1022). У своєму «Посланні про сповідь» Симеон пише: «Але перед [ченцями] одні лише архієреї за спадкоємством від божественних апостолів отримували владу в’язати і відпускати, але з часом та коли архієреї стали непридатними (achreioumenon = ставати непотрібним), це страшне доручення перейшло до священиків, які мають непорочне життя й удостоєним божественної благодаті. Коли ж і вони, священики разом з архієреями, змішалися з іншим народом і уподібнилися йому, і коли багато, як і нині, підпали [під дію] духів помилки і суєтного пустослів’я і загинули, воно було передано, як сказано, вибраному народу Божому – я говорю про ченців; воно не було відібране від священиків і архієреїв, але вони самі зробили себе чужими йому» (Послання I, 263-274, див. Archevêque Vasily Krivovheine, Dans La Lumiere Du Christ: S. Symeon Le Nouveau théologien, 1980, р.143) .

Наполягати або мати на увазі, що св. Симеон категорично виключив єпископів і священиків з лав тих, хто міг відпускати гріхи, було б перебільшенням. Що важливо розуміти, з точки зору Симеона, відпуск гріхів є служінням, призначеним для тих з числа духовенства і мирян (тобто ченців), які залишаються вірними учнями Христа. Проте, в «Посланні про сповідь» та в інших текстах, в яких обговорюється, хто може визволяти від гріхів, вражає відсутність місцевої євхаристичної громади. Акцент в питанні покаяння / сповіді і примирення ставиться на відносинах між тим, що каються і духівником. Отже, літургійний контекст, кульмінацією якого є прийняття Євхаристії разом з іншою частиною місцевої громади, зводиться до мінімуму, якщо не ігноруються повністю. Для встановлення причин (и) цього потрібне окреме дослідження. Проте, можна відзначити, що під впливом міського чернецтва починають розвиватися зміни в обряді покаяння / сповіді. Поступово обряд покаяння видаляється з церковного і, отже, євхаристичного контексту. Покаяння / сповідь і примирення зводиться до приватного обряду за участю тільки духівника, який не обов’язково є членом місцевої громади, і того, хто приносить покаяння. В результаті цього розвитку як Євхаристія, так і місцева церковна громада отримують нові функції в практиці покаяння. У минулому Євхаристія була мета і печаткою покаянного обряду, контекстом якого була громада. Вся громада, духовенство та миряни, сприймалися як ті, хто надає допомогу в лікуванні та примиренні людини, яка приносить покаяння. До кінця VIII століття Євхаристія починає розумітися як терапевтична допомога для досягнення духовної досконалості. Отже, прийняття Євхаристії, навіть дуже часто, зводиться до етапу в процесі покаяння, в той час як місцева громада практично зникає з цього процесу. Обряд покаяння і прийняття Євхаристії став виразом індивідуалістичного пієтизму, який в кінцевому підсумку став і залишається в умах багатьох людей, що приносять покаяння, та їх духівників приватним актом, що здійснюються в контексті богослужіння. Це добре видно в молитви розрішення, опублікованій в Требнику Київського митрополита Петра Могили в 1646 році і до сьогодні використовується священиками, що сповідають вірних: «Господь і Бог наш Ісус Христос, благодаттю і щедротами свого людинолюбства, хай вибачить ти, чадо, всі провини твоя: і аз, недостойний ієрей, владою Його мені даною, прощаю і визволяю тебе від всіх гріхів твоїх, в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа».

Найбільш ранні дозвільні молитви в грецькому Требнику роблять упор на Бога, як на того, хто прощає грішника через священика. В одній з таких молитов, що відноситься до середини IX століття і, можливо, походить з Студитьсього монастиря в Константинополі, йдеться: «Нехай Бог, Який помилував Давида через Натана пророка, коли він сповідував свої гріхи, і Петра, гірко плаче про своє відступництво, а також плаче грішницю у Його ніг, і митаря і блудного сина, нехай той же самий Бог простить тобі все через мене грішного, як в цьому світі, так і в світі прийдешньому, і поставить тобі неосудна перед своїм страшним судилищем. Не маючи подальшої турботи про гріхах, які ти сповідав, йди з миром». Жодна з молитов не згадує возз’єднання або примирення вірного, який приносить покаяння, з місцевою євхаристичною громадою.

Відновлення покаяння / сповіді і примирення в літургійному і, отже, громадському контексті вимагає ретельного вивчення. Почасти це вимагає, особливо з боку єпископів і священиків, готовності визнати, що весь процес таїнства покаяння / сповіді і примирення не має практично ніякої основи в євхаристичної громаді. Зменшення плутанини і нерозуміння оточуючих чин сповіді допоможе краще розкрити Помісну Церкву – місцеву євхаристичну спільноту – як живе тіло Христа, яке, будучи зібрано Духом для святкування Нового Завіту, примиряє все з єдиним Богом і Отцем.

протоієрей Роберт М. Аріда

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»