Мета земного життя – спасіння душі. Це можна здійснити тільки у Православній Церкві.

Чи є спасіння за межами Православної Церкви? Чи є ті інославні, які як мученики постраждали за віру, істинними мучениками Христовими?

Це питання займає всіх, хто бажає спасіння своїм ближнім. Коли хто-небудь хоче, щоб врятувалися всі люди – це справжній прояв альтруїзму і любові, і така людина уподібнюється самому Богу». [2]

Тому, поряд з турботою про своє спасіння, в нашій душі повинно бути невпинно присутнім і піклування про спасіння наших неправославних братів по людському єству. Св. Іоан Златоуст говорить: «Як можна бути настільки боягузливим, щоб задовольнятися тільки своїм спасінням? Адже ми піддаємо небезпеки і саме наше спасіння, якщо не дбаємо про спасіння інших! Воїн, який під час битви думає тільки про те, щоб врятувати себе самого втечею, разом з собою губить і інших; навпаки, мужній, борючись за захист інших, разом з іншими рятує і самого себе. А оскільки життя наше є безперервна війна, і ми завжди оточені ворогами, – то будемо вступати в бій так, як повелів Цар наш». [3]

Св. Іоан Златоуст продовжує: «Послухай, що пророк [Єремія [4]] говорить від імені Божого: «Хто скеровує ближнього від помилки до істини, або від зла призводить до добра, той, говорить (Господь), уподібнюється Мені  наскільки це можливо людині». [5]

З цієї бесіди св. Іоана Златоуста ми бачимо, що турбота про спасіння наших братів, як християн, що мають правдиву віру, так і нехристиян або тих, що знаходяться в омані (єретиків, атеїстів або язичників), є добрим піклуванням.

Св. Апостол Павло в посланні до Римлян говорить, що спасіння відбувається не від справ, що здійснюються згідно із законом, даним людям за часів Старого Завіту. Пришестя Христове знаменує собою закінчення закону, виконання пророцтв і обітниць Божих. Закон Старого Завіту не міг сам по собі принести спасіння людям. Він був підготовчим етапом, щоб людство прийняло Господа нашого Ісуса Христа як Бога і людину. Христос – це виконання закону і пророків, і людина, якою би гарною вона не була, не може спастися тільки своїми добрими справами. Суворе виконання закону і добрі справи – самі по собі, без віри в Христа – не можуть принести спасіння. [6]

Божественний апостол Павло говорить: «Якщо ти устами своїми будеш сповідувати Ісуса Господом і серцем твоїм вірувати, що Бог воскресив Його з мертвих, то спасешся, бо серцем віруємо для праведності, а устами сповідуємо для спасіння». [7]

Спасіння не є продуктом людських зусиль: «Бо спасенні ви благодаттю через віру, а це не від вас, то дар Божий, не від діл, щоб ніхто не хвалився» [8]. Спасіння приходить через правильну віру в Ісуса Христа, як дар, який ми приймаємо згори.

Спасіння досягається тільки через Ісуса Христа, Бога і людини, як каже св. Кирило Єрусалимський: «Зазнав це (розп’яття, смерть, глузування) Спаситель, «примиривши» кров’ю Хреста небесне і земне. Бо ми були ворогами через гріх … підніс Христос гріхи на тілі на древо, та смертю Його ми від гріх визволені, правдою живемо». [9] Саме таке спасіння ми називаємо «загальним» або «об’єктивним» спасінням. Це означає, що потенційно ми все спасенні, але кожна людина повинна прийнять плоди втілення, жертви, хресної смерті і воскресіння Христового. Сприйняття цієї жертви ми називаємо «суб’єктивним» спасінням, і відбувається воно шляхом приєднання кожної людини до Церкви через Таїнство Хрещення.

Христос дає нам можливість спастися, Він не спасає нас проти нашої волі, але відкриває нам Царство Небесне, можливість, якої ми були позбавлені раніше втілення Сина Божого. До того часу, згідно зі Священним Писанням, все люди потрапляли в царство мертвих, у пекло, душа при цьому залишалася безсмертною, але вона не була в спілкуванні з Богом. Гріх Адама залишається у силі і після тілесної смерті, і людина, що перебуває далеко від Бога, знаходиться у контакті з душами предків і занепалими духами. Отже, Христос відкриває можливість для спасіння, але не дає спасіння автоматично всім, незалежно від їх ставлення до Нього, незалежно від пристрастей і наслідків їх поведінки або способу життя. Спасіння означає, як каже і св. апостол Павло, спілкування з воскреслим Христом.

Спасіння почалося з того моменту, як Христос спустився в пекло, де вже перебував святий Іоанн Хреститель, сама велика людина з усіх народжених жінками. З пекла з Христом вийшли не всі душі, а тільки праведники з кожного народу, які зробили свій вибір під час земного життя. У XXXVI бесіді на Євангеліє від Матвія святитель Іоан Златоуст пояснює, що до зішестя Христа в пекло, туди повинен був піти навіть св. Іоанн Хреститель, як і будь-яка інша душа. Святитель Іоан Златоуст говорить: «Тільки справжнє життя є часом для подвигів, а після смерті – суд і покарання, оскільки Святе Письмо говорить:« Бо в смерті нема пам’ятання про Тебе, у могилі ж хто буде хвалити Тебе? У пеклі ж хто оповість Тобі?» [10]. Далі він показує нам, що спасіння прийшло тільки після зішестя Христа в пекло: «Чим же розтрощені мідні, і стерті засуви залізні»? [11] Тілом Христовим. Саме тоді у перший раз стало тіло безсмертним, і зруйнувало панування смерті. Втім, це показує тільки, що Їм сила смерті зруйнована, а не винищені гріхи померлих раніше пришестя Його. В іншому випадку, якщо Він звільнив від пекла всіх раніше померлих, то чому ж сказав: «Правду кажу вам, що Содому в день цей буде більш радісно, аніж місту тому»? [12] Цим дано розуміти, що і вони, хоча і легше, проте ж будуть покарані. І хоча вони тут вже понесли крайнє покарання, однак і це їх не позбавить … Отже, несправедливо, скажеш, поступлено з тими, що жили раніше пришестя Христового? Нітрохи. Тоді можна було спастися і не сповідуючи Христа. Не це від них було потрібно, а те, щоб вони не служили ідолам і знали істинного Бога … Тому заслужили спасіння також три отрока, що проводили добродійне життя і що виконували міру даного їм пізнання, ні до чого більше зобов’язані вони не були. Отже, тоді, як я вже сказав, для спасіння досить було знати одного Бога». [13]

Спасіння повинно було прийти після зішестя Христа у пекло, де знаходилися праведники разом з Іоаном Хрестителем. Святитель Іоан Златоуст говорить, що після пришестя Христа спасіння можливо тільки через пізнання Його: «Нині ж того не достатньо, а потрібно ще знати Христа … Але чи згодна, скажеш, з розумом, щоб люди, які не чули навіть про пекло, вкинуті були у пекло? Адже вони можуть  сказати: якби Ти погрожував нам пеклом, то ми більше боялися б, жили б стримано. Безсумнівно (хіба ні?) Вони стали б жити так, як живемо тепер ми, які щодня чуємо, що говорять про пекло, і анітрохи не слухаємо того … Образити Христа – болісніше і гірше самого пекла » [14]. Святитель Іоан Златоуст показує нам, що Бог нікого не залишає в темряві невідання про Бога; Він завжди дбає про те, щоб кожна людина пізнала Його, будь то в Старому Завіті, або в Новому Завіті, але він нікого не спасає насильно. Той факт, що Христос ніколи не «нав’язує» спасіння силою, виникає з богодарованої свободи людини. Так, згідно з вченням святих отців, Христос дав нам можливість спасіння, і це є плодом співдії людини з нествореною благодаттю Святого Духа, яку ми отримуємо тільки при наявності бажання і тільки через Православне християнське вчення.

Єретик Оріген проповідував вчення про загальне спасіння або апокатастісе (відновленні) грішників, тобто він впав у єресь, згідно з якою всі люди і навіть демони коли-небудь спасуться, незалежно від того, язичники вони, єретики або занепалі ангели.

Пелагій (єретик, що жив у V ст. після Р. Х.) заперечував, що для порятунку абсолютно необхідна благодать Святого Духа; він стверджував, що людина може спастися, якщо робить добрі справи, незалежно від того, у що він вірить. Виходячи з цього, єресь пелагіанства стверджувала, що людині для спасіння необов’язково належати Єдиній, Святій, Соборній і Апостольській Церкві, досить лише її добрих справ. Ця єресь, що виникла на Сході, була засуджена на Оранжському (Араузіонському) Соборі у 530 році після Р. Х.

На жаль, ця єресь пелагіанства знову приходить сьогодні під видом єресі екуменізму, який стверджує догматичний мінімалізм у розширеній формі, коли проповідується, що для спасіння досить робити добрі справи, а релігія не має значення, чи догматичний мінімалізм у скороченій формі, який свідчить, що досить бути хрещеним в ім’я Святої Трійці та вірити у Христа як особистого Спасителя, щоб бути на шляху до спасіння.

Для просування подібних ідей використовується і неправильне тлумачення уривка з Послання до Римлян: «Коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не мавши Закону, самі собі закон: вони показують, що виявляють діло Закону, написане у серцях … в день, коли, згідно з моїм Євангелієм, Бог буде судити таємні речі людей через Ісуса Христа». [15]

Апостол Павло не говорить, що язичники спасуться, оскільки у них в серці є закон совісті, даний від Бога всім людям в якості орієнтира, щоб вони могли дізнатися Його як свого Творця. Він вказує, що совість, що дозволяє людині розрізняти добро і зло, засуджує його або зберігає від гріха, але не говорить, що совість «спасає». Навпаки, саме в тексті Послання до Римлян стверджується, що без віри в Христа, навіть якщо ти юдей, що ходить під законом, чи язичник, діючий «за своєю природою», ти не можеш спастися, не ввійшовши в спілкування з Христом.

Святитель Іоан Златоуст, тлумачачи вищевказаний уривок з Послання до Римлян апостола Павла, каже: «Котрі бо згрішили без Закону, без Закону й загинуть, а котрі згрішили в Законі, приймуть суд за Законом». Тут апостол доводить не тільки рівногідність юдея і язичника-елліна, а й те, що юдей більш обтяжений, внаслідок дарування йому закону. Язичник засуджується без закону, але це – «беззаконно» вказує тут не на велику строгість, а на велику поблажливість, тобто, що язичник не має обвинувачем закону; «Беззаконно», тобто – поза засудження за законом; це, каже апостол, означає те, що язичник судиться по одному тільки природному розуму. А юдей судиться за законом, тобто, разом з природою його викриває і закон, тому що чим більшим піклуванням він користувався, тим більше отримує покарання. Чи бачиш, як апостол представив юдеям велику необхідність вдаватися до благодаті? Бо вони говорили, що не мають потреби в благодаті, як виправдовуються одним тільки законом, то апостол доводить, що вони більше еллінів потребують її, оскільки повинні піддатися і більшому покаранню….»

І далі святитель Іоан Златоуст протягує: «Бо коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не мавши Закону, самі собі Закон що виявляють діло Закону, написане в серцях своїх, як свідчить їм сумління та їхні думки, що то осуджують, то виправдують одна одну», тому що замість закону досить совісті і розуму. Цим (апостол) знову довів, що Бог створив людину з достатніми силами обирати чесноту і уникати зла. І не дивуйся тому, що одне і теж він розкриває раз, два і більше. Для нього дуже було потрібно довести цю важливу істину, оскільки знаходилися люди, які говорили: «Чому Христос прийшов нині, і де за старих часів виявлялися дії Божого задуму?» Апостол, мимохідь відображаючи їх, доводить, що і в давні часи, навіть до закону, рід людський перебував під тим же промислом. «Розумне Боже явленим є в них» і люди знали, що добро і що погано, тому судили і інших … ».

В іншому місці святитель Іоан Златоуст зазначає: «…Оскільки він сказав « … Чи думаєш … 3 Чи ти думаєш, чоловіче, судячи тих, хто чинить таке, а сам робиш таке саме, що ти втечеш від суду Божого»? – то, щоб ти не допустив, що вирок Божий такий же, який і ти сам вимовляєш, але зрозумів, що визначення Боже набагато суворіше твого, (апостол) і помітив: «Таємно людиною», а потім додав: «За благовістям моїм, Ісусом Христом …

… Чи бачиш, як (апостол), мудро ведучи своїх слухачів, наблизив їх до Євангелія і Христу і як довів, що наші справи не зупиняються тут, але простягаються далі? Що він розкрив вище, сказавши: «збираєш собі гнів на день гніву», то ж підтверджує тепер і тут: «судить Бог таємна людиною». Отже, кожен, звернувшись до своєї совісті і розмірковуючи над своїми гріхами, нехай зажадає суворого звіту від себе самого, щоб тоді не бути нас засудженим разом зі світом. Суд той страшний, престол Судді грізний, вимоги звіту наповнені жаху, річка вогненна розлилася … ». [16]

Св. Кипріан Карфагенський пояснює, чому неможливо порятунок поза Православної Церкви: «Та хоч би такі (хто народився в єресі) зазнали і смерть в ім’я віри, їхні гріхи не омиються навіть мученицькою кров’ю. Незгладима і тяжка провина поділу не очищається навіть стражданням. Не може бути мучеником, хто не перебуває в Церкві. (…) Не можуть перебувати і Бог, з тими, хто не пожадав бути єдиними у Церкві Божій, хоча б вони, бувши віддані, згоріли в полум’ї і вогні або випустили дух свій, будучи кинуті на харчі звірам; однак і це не буде для них вінцем віри, але буде покаранням за віроломство, що не буде славним закінченням благочестивого подвигу, але результатом відчаю. Подібний їм може бути убитий, але увінчатися він не може. Так він і християнином називає себе так само помилково, як і диявол часто називає себе помилково Христом, за висловом самого Господа: «Багато … прийдуть в Ім’я Моє, кажучи, я є Христос, і зведуть багатьох». Як диявол не є Христос, хоча і обманює Його ім’ям, так і християнином не може вважатися той, хто не перебуває в істині Його Євангелія і віри» [17].

Лаодикійський Собор визначив наступне (34-е) Правило: «Всякому християнину не личить залишати мучеників Христових і відходити до лжемучеників, які у єретиків знаходяться або самі єретиками були. Бо ці віддалені від Бога; через це ті, які відходять до них хай будуть під клятвою». [18]

Тут чітко видно, що за межами Православної Церкви спасіння неможливо не тільки для тих, хто перебуває в омані, але навіть для тих, хто як мученик постраждав за Христа, маючи при тому неправу віру.

Те, що ти помреш за Христа поза Церквою, маючи єретичні погляди, не дасть тобі вінця мученика, т. К. Апостол Павло говорить, що «якщо ж хто йде на змагання, то вінка не одержує, бо незаконно змагається». [19]

Правило Лаодикійського Собору підтверджується всіма церковними Правилами, які говорять про заборону спілкування (і навіть простий спільної молитви) з єретиками. [20]

Св. Кипріан Карфагенський говорив, що «поза Церквою немає спасіння» [21], і це твердження не було відкинута свідомістю Церкви, але було підтверджено святим Ігнатієм (Брянчаніновим), який виражає і підсумовує вчення Церкви в листі, зверненому до одного християнину, якого обурює ідея, що неправославні не можуть врятуватися: «Одне добре діло потрібно нам для порятунку – віра, але віра – справа. Вірою, однією вірою ми можемо увійти в спілкування з Богом за допомогою дарованих Ним таїнств. Даремно ж, помилково Ви думаєте і говорите, що добрі люди між поганами і мусульманами врятуються, тобто вступлять в спілкування з Богом …

Ні! .. Церква завжди визнавала, що один засіб спасіння – Спаситель («спокутував він нас від прокляття закону чесною Своєю кров’ю»)! Вона визнавала, що найбільші чесноти занепалого єства сходять в пекло. Якщо праведники істинної Церкви, і чудотворці, вірив у прийдешнього Спасителя, сходили в пекло, то як Ви хочете, щоб язичники і магометани, за те, що вони здаються Вам добренькими, що не пізнали і не повірили в Спасителя, отримали спасіння, що налається одним, одним, повторюю Вам, засобом – вірою в Спасителя?». [22]

Багато схилялися до віри в Христа і спасіння, але небагато тих, що приходять і отримують плоди Хресної Жертви Христової.

Святитель Юстин Попович дуже добре розрізняє людське мислення, рухоме гуманізмом, і мислення в Дусі Святому. Невже ми добрішими Бога, Який «так полюбив світ, що дав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне?». [23] Святи Апостол Павло говорить, що мудрість і справедливість світу цього – це як лист на вітри перед Богом. [24] Тому і гнилої європейський гуманізм і лібералізм взагалі – це ухилення від Бога. Єресіарх Папа Іван Павло ІІ був одним з гуманістів, і наша епоха насамперед пов’язана з гуманізмом. Борці за суспільне правосуддя (Махатма Ганді, або мати Тереза з Калькутти, або Іван Павло) представляються як «спасителі» сучасного суспільства, яких поміщають на місце Христа, знову відроджене пелагіанство.

Святе Письмо говорить тільки про одну вірну дорогу, що веде до Царства Божого, і це – віра у Христа і спілкування з Ним.

Це спілкування здійснюється на практиці в Таїнстві Святого Хрещення, скоєного в Церкві – Єдиної, Святої, Соборної і Апостольської, це значиться – У  Православної Церкви

Спаситель говорить Никодиму: «Істинно, істинно кажу тобі: Коли хто не народиться згори, то не може побачити Божого Царства». [25] Потім Він підкреслює ще більш ясно: «Істинно, істинно кажу тобі: Коли хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже». [26]

Заповідь Спасителя Його апостолам, а також нам, православним християнам, така: «Ідіть у світ, проповідуйте Євангеліє всьому створінню. Хто віру візьме і хреститься, спасенний буде, а хто не мати віри, засуджений буде». [27]

Розбійник на Хресті був першою людиною, яка увійшла у рай, бо він визнав Христа, покаявся і висповідався Христу. Розбійник увійшов у рай таким же чином, як увійшли всі праведники Старого Завіту. Святий Дух ще не зійшов у день П’ятидесятниці, і не була ще заснована Церква, тому розбійник не міг бути хрещений, точно так же, як не могли бути хрещені праведники у пеклі, яких Христос взяв в рай.

Більш того, канонічним є і «хрещення кров’ю», коли хто-небудь вмирає за Христа.

Але хрещення кров’ю має силу тільки в тому випадку, якщо язичник або єретик відрікається (відмовляється) від язичництва або єресі, сповідує Христа відповідно до православної віри Христової та стає мучеником за це.

Той, хто вмирає в спілкуванні з помилковим «Христом», не може увійти в Царство Небесне.

Ми знаємо про те, що дійсно і «хрещення бажанням» для оголошених, які вірували у Христа і Його Церкву, але з якоїсь причини не встигли прийняти хрещення.

Якщо спасіння – це спілкування з Христом, про що ми писали вище, то це означає, що в момент, коли ти входиш в спілкування з Ним, ти входиш в спілкування і з усіма, хто «пов’язаний» з Христом, з усіма Його друзями, як живими, так і покійними, святими, які складають «Церкву». Таким чином, в той момент, коли ти вступаєш в спілкування з Христом, ти вступаєш і в Його Церкву.

Христос завжди Той же на віки [28], і це означає, що Він не може відкриватися одним людям через ікони, святих, Таїнства Церкви, церковне керівництво та священні догмати і канони, а іншим відкриватися без Таїнств, без ікон, без святих, без церковного керівництва та без священних догматів. Отже, ті, хто входить у спілкування з Христом, не можуть мати різні Символи Віри («вірую»), але повинні мати одну віру.

Ті, хто вважає себе таким, що знаходиться в спілкуванні з Христом, але не шанує ікони, не має благодаті священства і не вірує православне, насправді знаходяться не в спілкуванні з Христом, а в омані. Такі лише вважають себе такими, що мають спілкування з Христом, але в дійсності знаходяться в спілкуванні з демонами, які прикидаються, що вони ангели світла і приймають обличчя Христа.

Якщо Христос, бачачи серце лжесвідку Єгови, або папіста, або протестанта, чи язичника, відкриється йому таємничим способом, то Він точно переконає його залишити свою язичницьку єресь і приведе його до Православної Церкви.

Як приклад можна навести випадок з Діянь Апостолів, який наводить приклад, що трапився з сотником Корнилієм, який був доброю та благочестивою людиною, милосердною, з безліччю чеснот, але цього було недостатньо для спасіння.

Тому Ангел Божий прийшов до нього і говорив з ним, наказавши йому піти до апостола Петра, щоб прийняти хрещення, [29] щоб увійти в спілкування з Христом та Його Церквою.

З цього видно, що Бог дивиться не на обличчя, а на серця, і не залишить нікого в темряві смертної, однак, тут слід сказати, що ті, хто залишаються за межами Православної Церкви не зазнають плодів Хресної Жертви Христової. Сповідуючи єретичні вчення, вони, таким чином, хулять цім Духом Святим. Для них Христос ніби й не приходив, ніби й не спас нас, і вони живуть точно так же, як жили люди у старозавітні часи: їх душа знаходиться в «тіні смертної», чекаючи у кінці зішестя у пекло.

Деякі в якості аргументу проти вчення Православної Церкви про спасіння, яке ми виклали вище, призводять так зване бачення святого Нифонта єпископа Констанци [30]. Ніхто не довів справжність та відповідність Святоотцівському вченню цього «бачення», в якому стверджується, що в раю є і язичники, але вони сліпі, позбавлені зору.

Але навіть якщо це бачення і було справжнім, ми не можемо зробити висновок, що ці язичники були в раю, бо Царство Небесне означає перш за все духовний зір, споглядання нествореного Світу, тоді як відсутність зору (сліпота) означає насправді пекло.

Світ поза Православною Церквою знаходиться під владою зла, диявола, і це найкраще видно через заборонні молитви, які читають над оголошеними або дитиною під час Таємниці Хрещення.

«До Хрещення, – говорить святий Диадох, єпископ Фотікійській, – диявол гніздиться в серці людини, тобто є паном людини, царствує в його серці». [31]

Тільки через заборонні молитви при хрещенні, через зречення від сатани і прийняття Таїнства Хрещення виганяється диявол з серця дитини або оприлюдненого: (І дує священик тричі і запечатує обличчя його, і уста, і груди, кажучи) Прожени з нього всякого лукавого і нечистого духа, прихованого і ще гніздиться в серці його (і вимовляє це тричі). Перед цим вимовляються заборони, які починаються словами: «Забороняє тобі, дияволу, Господь …», точно так же, як це передбачено і в правилах Василя Великого, [32] і знову в кінці, точно перед Символом Віри, здійснюють зречення від сатани [33].

«Таємниці» поза Церквою не є спасительні, бо залишаються під владою диявола, який вводить в оману людей через псевдогуманізм «християнських» конфесій і псевдотаємниці

Всі, хто причащаються під час єретичної євхаристії, стають причетними батькові брехні, т. Е. Дияволові, який є натхненником єресів, говорить св. Федор Студит [34]. «Таємниці» єретиків, згідно з усіма священними канонами, – це як дощова вода, оскільки вони не ведуть до спасіння». [35]

Підсумовуючі вчення святих отців і священні правила Святих Соборів, особливо рішення Карфагенського Собору проти єресі пелагіанства, яка стверджувала, що можливо спасіння нашими власними силами, за межами Церкви, професор догматики богословського факультету Фесалонікійського Університету ім. Аристотеля Дімітріос Целенгідіс виступив на конференції, що відбулася у Констанці, з наступними словами: «Поза Церквою немає і не може бути спасіння, оскільки якби це було так, то марним стало б спасительна справа Христова. Не було б сенсу в Його Втілення і в самому існуванні Церкви. Дозвольте мені трохи уточнити, що таке спасіння, щоб стала зрозумілою суть справи. Коли ми говоримо про спасіння в рамках Православної Церкви, ми не розглядаємо спасіння, як якийсь юридичний факт. Ми маємо на увазі причастя вічного. Коли Христос ішов з цього світу, то сказав Своїм учням: «Життя Я за вівці кладу» (Ін. 10:15 [36]). Життя Моє віддаю вам. Я прийшов для того, щоб люди «мали життя» і не просто мали, а мали «з надлишком». [37] Життя, про яке говорить Христос, – це не Його біологічне життя, бо біологічне життя Христа таке ж, як наше, тільки без гріхів. Життя, про яке говорить Христос, – це триєдине життя, це значитися життя Триєдиного Бога. Іншими словами, це нестворене життя, це саме Божество, це нестворена любляча благодать і енергія, якою ми причащаємося, щоб успадковувати спасіння. Таким чином, коли ми говоримо, що будь-хто може або не може спастися, ми маємо на увазі щось дуже просте і зрозуміле. Бог став людиною, тобто прийняв людську природу, щоб в рамках Церкви дати нам можливість стати причасниками, тобто взяти участь в самому житті Триєдиного Бога.

В іншому контексті Христос сказав, що Він – виноградна лоза, а ми – гілки. Якщо одну гілку обрізати, вона не зможе плодоносити («Я є лоза, а ви гілки. Хто не буде в Мені, той буде відкинений геть, як галузка, і всохни гілки збирають і кидають у вогонь, і вони згоряють» [38]). На практиці у Церкві це означало, що духовною владою, яку дав Христос своїм учням, щоб вони могли пов’язувати та відпускати гріхи людські, той, хто не має правильної віри, відділяється від Церкви через рішення Вселенських Соборів. Таким чином, цілком природно, що людина, відпала від Церкви, не може принести духовного плоду. Плід – це і є спасіння.

Можна розглянути це питання на наступному прикладі з області техніки. Є генератор, який дає електричний струм. Є також конкретний світильник або лампа. Але це не означає, що лампа – оскільки це освітлювальний прилад – буде неодмінно давати світло. Необхідно перш за все, щоб був зв’язок, підключення між генератором, який виробляє електричний струм, і цією лампою. В даному випадку ми говоримо про екзистенційний, онтологічний факт, про який відомо у тому числі і дияволу. Диявол має більше знань, ніж ми, і він вірить в Бога, але спастися не може. Чому? Те, що служить для подачі електричного струму до лампи, – це не тільки дрот, який, природно, повинен бути в наявності (під дротом мається на увазі віра), але потрібен ще й вимикач. Це говорять і святі отці; і таким вимикачем є покора, яке відсутня у диявола.

Хочу закінчити такими словами: Сам Бог сказав в Старому Завіті, і Христос підтвердив у Новому Завіті, що «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать». [39] Це означає, що нестворену, любляча і божественну благодать і енергію, причастя Свого життя Бог дає тільки тим, хто смиренний. «Єретик, інославні», – кажуть нам Святі Отці, – не може бути смиренним. Наслідуючи єретичне вчення, він сам відокремив себе від святоотцівського вчення. І він не переймає святим отцям» [40].

У Синодику Православ’я поміщені також анафеми проти тих, хто вважав, що існує спасительна благодать за межами Православної Церкви. Згідно ісіхастських соборів, які мали місце при св. Григорія Палама і які прийнято вважати ІХ Вселенським Собором: «Ще тим же самим мудрує і говорить, що будь-яка природна сила і енергія триіпостасного Божества створеного, і на підставі цього примушують славити і саму божественну сутність як створену (бо, згідно святих, створена енергія повинна являти і єство як створене, а нестворена повинна креслити й сутність як нестворену), і звідси виникає небезпека впасти вже в досконале безбожництво, і що нав’язує чистій і непорочній християнській вірі еллінську міфологію та служіння створінням, і не сповідуючи, згідно богонатхненного богослов’я святих і благочестивому мудрування Церкви, що будь-яка природна сила і енергія триіпостасного Божества нестворена, – анафема, анафема, анафема» [41].

Згідно єретичного католицького вченню, Боже діло для спасіння людей здійснюється за допомогою «створеної благодаті» (це означає, що ніхто не може бути в безпосередньому спілкуванні з Богом, але потребує для цього якось сполучної ланці). Гуманізм і раціоналізм ґрунтуються саме на цій єресі, яка оголошує, що ми не можемо бути причетні Богу безпосередньо, через нестворену божественну благодать, через Святі Таїнства. Але тоді нехай дадуть відповідь ті, хто заперечує нестворену благодать: чого саме ви причащаєтеся, вживаючи з Потиру? Невже чогось створеного і не більше? Ті, хто поділяє таку думку, не можуть мати спілкування з Богом і не мають права стати спадкоємцями спасіння, яке є безпосереднім, особистим спілкуванням людини з Богом, без посередництва чогось створеного.

«Така віра апостолів, така віра отців, така віра православних, ця віра затвердила всесвіт. За це братськи і отцелюбно славимо глашатаїв благочестя на славу та честь благочестя, за яке вони трудилися», як то кажуть в Синодику Православ’я [42].

Іншими словами, наша православна віра – це єдина спасительна віра, яка з’єднує нас з Творцем і Спасителем нашим. Нестворене світло, Фаворське світло – це стан спасіння у Царстві Небесному, яке не може відкритися, якщо ми помиляємося і знаходимося в спілкуванні з нечистими духами.

В Євангелії про Страшний Суд [43] говориться не просто про добрі справи, але про благі діяннях у Господі. Христос називає Своїми меншими братами віруючих, а не невіруючих. Хрещення і причастя Святих Таїн робить нас братами [44], показуючи, що Божий Суд – справедливий, і під час суду людині потрібно буде дати звіт у тих справах, які вона по можливості здійснювала під час свого земного життя: подав склянку води, відвідав ув’язненого або хворого.

І святитель Іоан Златоуст продовжує: «Навіть якби праведники чинили багато тисяч благодіянь, все одно їх нагорода – обдарування неба і Царства, і така велика честь за настільки малі і нікчемні справи – залишалася б даром Божим». [45]

З цього випливає, що все що здійснюється в Православної Церкви – христоцентричне. У кожній людині ми повинні бачити Христа. Якщо навіть тілесні справи милосердя настільки важливі, що сприяють набуттю благодаті Святого Духа, то наскільки ж вище справи милосердя духовного, якщо єретик або язичник відверніться від зла, і ти поринеш його в купіль святого Православного Хрещення? На праведному Суді Божому кожен отримає по заслугах, і було б богохульством вважати, що хтось може бути засуджений несправедливо.

Отець Серафим Роуз говорить, що Православ’я – це природа людини, і тому Дух Святий просвічує тих, хто смиренний серцем і приймає Божественне одкровення, прийшовши чудесним чином у Православну Церкву. [46]

Бог залишив проповідь про Церкву нам, віруючими, щоб ми могли сповістити про Православ’я в усіх кінцях землі, нехай почують наші брати по цілому світові православне слово і так успадковують спасіння. Тому-то отці-святогорці і відправили ченців і мирян в Африку, в віддалені племена, і в кожен куточок землі для поширення Євангелія Христового.

Якщо ми дійсно прагнемо до свого спасіння, ми повинні подумати і про спасіння неправославних і піти поговорити з ними про Православ’я, і тоді Дух Святий буде говорити через нас.

Священномученик Данило Сисоєв, який прийняв мученицьку смерть в Москві в 2009 р, говорив, що коли ми сприймаємо смерть неправославного ближнього як трагедію і розуміємо, що можемо сприяти його зверненню до віри, це спонукає нас проповідувати Православ’я в світі всіма доступними нам способами, та звільняти народи від рабства сатани і нехай спасе Господь душі наші [47].

Посилання:

[1]. Це значиться маючи повноту істини.

[2]. 1Тим. 2:4.

[3]. JEAN-CLAUDE LARCHET, Dumnezeu este iubire; Mărturia Sfântului Siluan Athonitul, перевод с франц. Marinela Bojin, ed. Sophia, Bucureşti 2003, с. 114ἑ / Ὑπόμνημα εἰς τόν ἅγιον Ματθαῖον τόν Εὐαγγελιστήν 59, 5 PG 58, 580.581 (ΕΠΕ 11, 382). Βλ. ἐπίσης καί JEAN-CLAUDE LARCHET, Dumnezeu este iubire; Mărturia Sfântului Siluan Athonitul, μτφρ. ἐκ τοῦ γαλλικοῦ Marinela Bojin, ed. Sophia, Bucureşti 2003, σ. 114ἑ

[4]. Єр. 15:19.

[5]. Εἰς τήν Γένεσιν 3, 4 PG 53, 36 (ΕΠΕ 2, 66): «Καὶ ἵνα μάθῃς͵ ὅσον ἐστὶν ἀγαθὸν τὸ δυνηθῆναι μετὰ τῆς οἰκείας σωτηρίας καὶ ἕτερον κερδᾶναι͵ ἄκουσον ἐκ προσώπου τοῦ Θεοῦ λέγοντος τοῦ προφήτου Ὁ ἐξάγων τίμιον ἐξ ἀναξίου͵ ὡς στόμα μου ἔσται».

[6]. Рим. 10:4.

[7]. Рим. 10:9-10.

[8]. Ефес. 2:8-9.

[9]. Πρβλ. ΑΓΙΟΣ ΚΥΡΙΛΛΟΣ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ, Κατηχήσεις Φωτιζομένων 13, 33 PG 33, 812C.813A (ΕΠΕ 2, 56.58): «Ὑπέμεινε δὲ ταῦτα ὁ σωτὴρ εἰρηνοποιήσας διὰ τοῦ αἵματος τοῦ σταυροῦ τὰ ἐν οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ γῆς. Ἐχθροὶ γὰρ ἦμεν θεοῦ δι΄ ἁμαρτίας … Ἀνέλαβε Χριστὸς τὰς ἁμαρτίας ἐν τῷ Σώματι ἐπὶ τὸ Ξύλον͵ ἵνα διὰ τοῦ θανάτου αὐτοῦ ταῖς ἁμαρτίαις ἡμεῖς ἀπογενόμενοι τῇ δικαιοσύνῃ ζήσωμεν».

[10]. Пс. 6: 6.

[11]. Пс. 106:16.

[12]. Лк. 10:12.

[13]. Πρβλ. ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Ὑπόμνημα εἰς τόν ἅγιον Ματθαῖον τόν Εὐαγγελιστήν  36, 3  PG 57, 416.417 (ΕΠΕ 10, 545ἑξ.)

[14]. ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Ὑπόμνημα εἰς τόν ἅγιον Ματθαῖον τόν Εὐαγγελιστήν 36, 3.4 PG 57, 417.418.419 (ΕΠΕ 10, 547.549.554)

[15]. Рим. 2:14-16.

[16]. ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Ἅπαντα τά ἔργα 16 Β, Ὑπόμνημα στήν πρός Ρωμαίους ἐπιστολή, Ὁμιλία ΣΤ΄ , Κείμενο-Μετάφραση-Σχόλια Σπύρος Μουστάκας, ΕΠΕ 71, ἐκδ. Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, Θεσ/κη 1984, σσ. 448-459.

[17]. Liber de Unitate Ecclesiae 14, PL 4, 510A-511B. The Unity of the Church, translated by R. Deferrari, The Fathers of the Church; a new translation, τόμ. 36, The Catholic University of America, New York 1958, σσ. 109ἑ.: «Even if such men are slain in confession of the Name that stain is not washed away by blood; the inexpiable and serious fault of discord is purged not even by martyrdom. He cannot be a martyr who is not in the Church … They cannot abide with God who have been unwilling to be of one mind in God’s Church. Although they burn when given over to flames and fire, or lay down their lives when thrown to the beasts, that crown of faith will not be theirs, but the punishment of perfidy, and no glorious ending of religious valor but the destruction of desperation. Such a man can be slain; he cannot be crowned. Thus he professes himself to be a Christian, just as the devil often falsely declares himself to be even Christ, although the Lord forewarned of this saying: ‘Many will come in my name saying: «I am the Christ,» and will deceive many. Just as He is not Christ, although he deceives in His name, so he cannot seem a Christian who does not abide in His Gospel and in the true faith».

[18]. Βλ. στό ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Πηδάλιον, ἔκδ. «Ἀστήρ», Ἀθῆναι 1990, σ. 433.

[19]. 2 Тим. 2:5.

[20]. Βλ. τήν πολύ ἐμπεριστατωμένη σχετική μελέτη τοῦ π. Ἀναστασίου Γκοτσόπουλου, ὅπου παρουσιάζονται ὅλοι οἱ σχετικοί ἱεροί κανόνες καί ἡ Παράδοση τῆς Ἐκκλησίας. Πρεσβ ΑΝ. ΓΚΟΤΣΟΠΟΥΛΟΣ, Ἡ συμπροσευχή μέ αἱρετικούς. Προσεγγίζοντας τήν κανονική πράξη τῆς Ἐκκλησίας, ἐκδ. «Θεοδρομία» 2009.

[21]. «Habere jam non potest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet matrem», Liber de Unitate Ecclesiae 6 PL 4, 503A).

[22]. Sf. IGNATIE BRIANCIANINOV, «Despre “mântuirea” ereticilor», Buletinul Parohiei «Hanul Coltei»  176 (31 Iulie 2016) 1. /images/st/3721/img_3721_6a768ae5ca0ad94442dcdcb27b333602.pdf

[23]. Ін. 3:16.

[24]. 1 Кор. 1;20 та Рим. 10:3.

[25]. Ін. 3:3.

[26]. Ін. 3:5.

[27]. Мк. 16:15-16.

[28] Євр. 13:8.

[29]. Дії. 10:1-48.

[30]. Ἅγιος Νήφων Ἐπίσκοπος Κωνσταντιανῆς· ὁ ἀσκητής Ἐπίσκοπος, ἔκδ. Σταυροπηγιακῆς καί Συνοδικῆς Ἱ. Μ. Ἁγ. Συμεών τοῦ Νέου Θεολόγου, Κάλαμος 1995, σ. 108. Τό ἐν λόγῳ ὅραμα ἀναδημοσιευόμενο καί στά http://www.oodegr.com/oode/swthria/krisis1.htm καί http://www.agioskosmas.gr/themata.asp?isue=76&artid=4634

[31]. ΑΓΙΟΣ ΔΙΑΔΟΧΟΣ ΦΩΤΙΚΗΣ, Λόγος ἀσκητικός 76, Φιλοκαλία τῶν Ἱερῶν Νηπτικῶν, τόμ. Α΄, ἔκδ. «Ἀστήρ», Ἀθῆναι 1982, σ. 258: «»Ἐγώ δέ ἐκ τῶν θείων Γραφῶν καί ἐξ αὐτῆς δέ τοῦ νοῦ τῆς αἰσθήσεως κατείληφα, ὅτι πρό μέν τοῦ ἁγίου βαπτίσματος, ἔξωθεν ἡ χάρις πρός τά καλά προτρέπεται τήν ψυχήν, ὁ δέ σατανᾶς ἐν τοῖς αὐτῆς ἐμφωλεύει βάθεσιν, ὅλας τάς τοῦ νοῦ ἀποφράττειν δεξιάς πειρώμενος διεξόδους. Ἀπό δέ αὐτῆς τῆς ὥρας ἐν ᾗπερ ἀναγεννώμεθα, ἔξωθεν μέν ὁ δαίμων γίνεται, ἔσωθεν δέ ἡ χάρις».

[32]. Κανών Ϟα΄ (91), στό ΑΓΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Πηδάλιον, ἔνθ’ ἀνωτ., σ. 643: «Τό δέ τρίς βαπτίζεσθαι τόν ἄνθρωπον, πόθεν; Ἀλλά καί ὅσα περί τό βάπτισμα, ἀποτάσσεσθαι τῷ σατανᾷ καί τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, ἐκ ποίας ἐστί Γραφῆς; οὐκ ἐκ τῆς ἀδημοσιεύτου ταύτης καί ἀπορρήτου διδασκαλίας, ἥν ἐν ἀπολυπραγμονήτῳ καί ἀπεριεργάστῳ σιγῇ οἱ Πατέρες ἡμῶν ἐφύλαξαν, καλῶς ἐκεῖνοι δεδιδαγμένοι τῶν Μυστηρίων τά σεμνά σιωπῇ διασῴζεσθαι;».

[33]. Μικρόν Εὐχολόγιον, ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1988 (ἔκδοσις 10η), σσ. 60.64.65.

[34]. Ἐπιστολή (220ή) πρός τήν Σπαθαρίαν ἧς τό ὄνομα Μαχαρᾶ 2, PG 99, 1668D: «Τό γάρ κοινωνεῖν παρά αἱρετικοῦ ἤ προφανοῦς διαβεβλημένου κατά τόν βίον, ἀλλοτριοῖ Θεοῦ καί προσοικειοῖ τῷ διαβόλῳ».

[35]. Βλ. καί τήν ἀνάλογη διατύπωση τοῦ ἁγίου Νικοδήμου στό Πηδάλιον, ἔνθ’ ἀνωτ., σ.58 (ὑποσημείωση στόν ΜΖ΄ (47ο) Ἀποστολικό Κανόνα): «Σημείωσαι δέ, ὅτι τούς Λατίνους δέν λέγομεν ὅτι ἀναβαπτίζομεν, ἀλλ’ ὅτι βαπτίζομεν. Ἐπειδή τό βάπτισμα αὐτῶν ψεύδεται τό ὄνομα αὐτοῦ. Καί οὐχ ὅλως ἐστί βάπτισμα, ἀλλά ῥάντισμα μόνον ψιλόν».

[36] Ін. 10:15.

[37]. Ін. 10:10.

[38]. Ін. 15:5-6.

[39]. Як. 4:6.

[40]. Τά λόγια τοῦ ὁμοτίμου καθηγητοῦ κ. Δημητρίου Τσελεγγίδη, βλ. στό Preot MATEI VULCANESCU, «Pr. Gheorghios Metallinos si prof. Dimitrios Tselenghidis – Se mantuiesc ereticii?(1/3)» (13 Mar 2017) (https://www.youtube.com/watch?v=O5JPJGfOFe4&ab_channel=preotMateiVulcanescu) (ἀπό τό 1:15:00 καί ἑξῆς) καί τήν συνέχεια τῶν λόγων στό 2ο μέρος, μέχρι τό  00:06:02 (https://www.youtube.com/watch?v=UFuMYWqkwk0&ab_channel=preotMateiVulcanescu). Βλ. ἐπίσης καί τήν ἱστοσελίδα: https://ortodoxiacatholica.wordpress.com/2017/03/14/cum-se-dialogheaza-cu-ereticii-se-mintuiesc-neortodocsii-prima-parte/ .

[41]. Συνοδικόν τῆς Ἁγίας καί Οἰκουμενικῆς Ζ΄ Συνόδου ὑπέρ τῆς Ὀρθοδοξίας, ἀναθεματισμός 50ός (4ος στά Κατά τοῦ Βαρλαάμ καί Ἀκινδύνου θ΄ κεφάλαια), στό Τριώδιον Κατανυκτικόν, ἔκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθήνα 2017 (ἔκδοση 5η), σ. 364.

[42]. Αὐτόθι, σ. 354: «Αὕτη ἡ πίστις τῶν Ἀποστόλων, αὕτη ἡ πίστις τῶν Πατέρων, αὕτη ἡ πίστις τῶν Ὀρθοδόξων, αὕτη ἡ πίστις τήν οἰκουμένην ἐστήριξε. Ἐπί τούτοις, τούς τῆς εὐσεβείας κήρυκας ἀδελφικῶς τε καί πατροποθήτως, εἰς δόξαν καί τιμήν τῆς εὐσεβείας, ὑπέρ ἧς ἠγωνίσαντο, ἀνευφημοῦμεν καί λέγομεν».

[43]. Мт. 25:31-46.

[44]. ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ, Ὑπόμνημα εἰς τόν ἅγιον Ματθαῖον τόν Εὐαγγελιστήν 79, 1 PG 58, 718 (ΕΠΕ 12, 108.110): «Τούς γάρ τοιούτους εἰς ἀδελφότητα μάλιστα καλεῖ, τούς ἀγνῶτας, τούς εὐκαταφρονήτους … Ἀδελφόν γάρ τό βάπτισμα ἐργάζεται καί ἡ τῶν θείων μυστηρίων κοινωνία».

[45]. Ὑπόμνημα εἰς τόν ἅγιον Ματθαῖον τόν Εὐαγγελιστήν 79, 2 PG 58, 720 (ΕΠΕ 12, 116): «Κἄν γάρ μυρία ὦσι πεποιηκότες, χάριτός ἐστιν ἡ φιλοτιμία, τό ἀντί μικρῶν οὕτω καί εὐτελῶν, οὐρανόν τοσοῦτον καί βασιλείαν καί τηλικαύτην αὐτοῖς δοθῆναι τιμήν».

[46]. Πρβλ. ΙΕΡΟΜΟΝΑΧΟΣ ΣΕΡΑΦΕΙΜ ΡΟΟΥΖ, Ἡ ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ στήν ἀνθρώπινη καρδιά, μτφρ. Μαρία Δημητριάδου, ἐκδ. «Ἐγρήγορση», Ἀθήνα 1999, σ. 25: «Ἐδῶ βλέπουμε πῶς προκύπτει αὐτό πού λέγεται ἀποκάλυψη: ἡ καρδιά συγκινεῖται καί ἀλλοιώνεται ἀπό τήν παρουσία τοῦ Θεοῦ, ἤ ἀπό κάποιον πού εἶναι πληρωμένος μέ τό Πνεῦμα Του, ἤ ἁπλᾶ ἀκούγοντας νά κηρύσσεται ἡ ἀλήθεια γι΄ Αὐτόν. Ἐπίσης, ἔτσι οἱ Ἀπόστολοι εἶχαν τή δύναμη νά πᾶνε σέ ὅλη σχεδόν τήν οἰκουμένη …».

[47]. ΔΙΆΚΟΝΟΣ ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΜΑΞΙΜΟΒ, «ΝΆ ΛΆΜΠΕΙΣ ΣΆΝ ἝΝΑ ἈΣΤΈΡΙ». ΒΙΟΓΡΑΦΊΑ ΚΑΊ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΈΣ ΣΥΖΗΤΉΣΕΙΣ ΤΟΥ ΝΕΟΜΆΡΤΥΡΟΣ ἹΕΡΈΩΣ ΔΑΝΙΉΛ ΣΙΣΌΕΒ, ἜΚΔ. «ὈΡΘΌΔΟΞΟΣ ΚΥΨΈΛΗ», ΘΕΣΣΑΛΟΝΊΚΗ 2013, Σ. 48.

протопресвітер Матфей Вулканеску (Еладська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»