Сьогодні ми разом з вами згадаємо 28-й вірш 118 (119) псалма: «Розпливає зо смутку душа моя, постав мене згідно зо словом Своїм!».

Це особлива тема в духовному житті. У внутрішньому стані людини не можуть не відбуватися зміни, і іноді трапляється і те, про що говорить Пророк: Розпливає зо смутку душа моя. Сьогодні ми поговоримо про те, що нам робити і як поводитися під час цих змін.

Є одна пастка, в яку ми з легкістю потрапляємо, коли хочемо боротись, – це наше прагнення стежити за своїми почуттями. Що я маю на увазі? Як все ви знаєте, зазвичай відбувається наступне: коли людина починає ходити до церкви, у перший час вона переживає стан Божественної благодаті, яка дається їй даром. У цей період людина відчуває божественну радість; вона відчуває, як грає її серце, рухоме любов’ю до Бога; вона з легкістю збирає свій розум; пристрасті у ньому відступають, приборкуються; божественне просвітлення осіняє її душу. Природно, все це породжує у нашій душі приємні, радісні почуття. Нам буває тоді дуже добре, ми відчуваємо себе надзвичайно чудово. Ми дійсно відчуваємо себе ніби у Раю, споживаємо радість Раю.

Однак приходить час, коли відбувається певна зміна: замість усього перерахованого ми раптом відчуваємо себе покинутими, відчуваємо у душі темряву, морок, відчуваємо, що Бог нас залишив або що ми залишили Його, знову відчуваємо гніт пристрастей, змішання помислів. Ми більше не хочемо молитися, наше єство противиться молитві, не знаходить собі спочинку у справі Божої, через силу ми переконуємо себе піти до церкви і т.д.

Цей опір, зміну людина сприймає дуже важко. Часто вона засмучується та ридає: «Чому я так себе відчуваю? Чому я зіткнувся з усіма цими труднощами, тоді як раніше нічого подібного не було?» Вона починає шукати причини: може бути, справа в цьому? може бути, у тому? в іншому? .. Але істина не в тому, що людина десь припустилася помилки. Істина у тому, що людина повинна навчитися жити, так би мовити, більш твердо.

Як казав вікопомний старець Паїсій, Бог схожий на доброго хлібороба, який посадив маленьке деревце та поливає його кожен день, оскільки деревцю необхідна достатня кількість вологи для того щоб пустити коріння, прижитися і рости. Але поступово хлібороб починає поливати його рідше: спочатку через день, потім – через два дні, через три, через чотири, через тиждень, раз на два тижні, раз на місяць. Так він робить з метою допомогти дереву пустити коріння глибоко в ґрунт, щоб воно отримувало справжню вологу прямо з землі. Адже якщо воно буде рости на самій поверхні, то, коли прийдуть вітри, зливи і негода, воно не зможе встояти, буде вирване з коренем та впаде.

Тому людина за задумом Божим проходить це навчальне залишення Богом (залишення лише уявне), педагогічна мета якого – щоб людина глибоко пустила коріння та встояла. З цієї причини наша душа часто перетинає пустелю, переживає період сухості. Як під час посухи все навколо буває висохлим, ніде немає ні краплі води, – важкий період для природи, – так відбувається і з душею людини. І в цей період людина повинна бути вкрай пильною, щоб, перш за все, не втратити мужності. Вона повинна знати: ми віримо у Бога та любимо Його не тому, що Бог дарував нам ті приємні, радісні почуття, які були у нас спочатку, але тому – і в цьому ми абсолютно впевнені, – що Бог завжди поруч з нами, і він заслуговує на те, щоб весь наш подвиг ми робили заради того, щоб бути поруч з Ним. Борючись таким чином, ми перебуваємо вірними Богу, навіть якщо сама наша істота надає нам опір. Наше істота наводить аргументи на свою користь: ось, ти робиш те і те, а результату немає, – або: ти намагаєшся виконувати щось, а внутрішньо відчуваєш від цього великі труднощі, хоча раніше робив це із задоволенням.

Пророк Давид в одному з псалмів каже, що вороги сказали йому: Де є Бог твій? (Пс. 41:4, 11). Людина запитує себе: «Де є Бог мій? Хіба Бог не бачить, як я страждаю, як я Його шукаю, як розшукую, що я – суцільна пустеля?» Бог, як зовні здається, мовчить та залишає людину одну. Насправді це не так. Це просто суб’єктивне переживання самої людини.

У цей час потрібна велика віра. Людина повинна встояти, сказавши собі: «Заради любові Божої я перебуватиму на своєму місці». Вона не повинна відступати та повертатися назад: «Ну ладно, раз я роблю і не бачу ніякого результату, то зупинюся і більше нічого робити не буду. Адже Бог мені не відповідає. Адже Він не відгукується. Адже я стільки вже трудився, але нічого від Нього не отримав. Кину я все це ». Бог бажає вберегти нас від «почуття бакалійника», тобто від відчуття, що ми купуємо благодать. Адже вона тому і називається благодаттю, що Бог дає її даром. Ми не купуємо її. Ми не пускаємо її в оборот між нами і Богом. Бог просто дає нам її. Не по якомусь закону, який ми виконали, не по нашим справам, але по Своїй любові та милості Він нас спас, і по Його благодаті, що нам дана даром, прийшло наше спасіння і наша вічна єдність з Ним.

Разом з тим в цей важкий період ми повинні бути уважними та робити все можливе, щоб не залишити наше правило. Те мале правило, яке кожен з нас робить щодня, допомагає нам встояти. Нехай це буде маленька молитва, яку ми здійснюємо ввечері або вранці, наш невеликий пост або щось інше, що ми виконуємо (причащання, сповідь) – ми повинні боротись за те, щоб зберігати все те це в точності, навіть якщо зараз, у важкий період, не бачимо від цього результату. Якщо ми збережемо все це, якщо перебуватимемо на нашому місці і, не дивлячись на тиск подій і помислів, залишимося стійкими і будемо продовжувати боротися, – тоді будемо впевнені, що Бог знову повернеться до нас (хоча в дійсності Він завжди поруч з нами). І тоді людина почне приносити солодкий стиглий плід у свій час (Пс. 1:3). Не в одну мить, як ми уявляємо в перший період духовного життя, коли вперше пізнаємо Бога та через тиждень вважаємо себе вже такими, що досягли Божественного. У духовному житті людина дозріває поступово і досягає успіху віком і благодаттю (Лк. 2:52), та будує всю духовну будівлю на смиренні.

Період сухості – найкращий період нашого духовного життя. І це ми завжди повинні мати на увазі. Коли ми переживаємо період сухості – ми переживаємо найкращий період нашого життя, тому що у цей час людина закладає правильний фундамент. Це час упокорює людину, принижує її душу навіть до смерті, й її душа сходить до пекла. І тоді людина бачить, що її справи – ніщо, і сама вона – ніщо, нуль. Але вона не повинна від цієї приниженні впадати у безнадію, а повинна триматися такого переконання: єдине, що для мене залишилося, – це віра і надія на Бога. Коли вона буде так боротись, тоді приходить любов, яка вище віри і надії, і людина вже насолоджується сама у Божій любові. Вона насолоджується, але перед цим вона подолала тривалий період сухості – випробування, яке іноді триває багато років. Авва Ісак Сирин пише про себе, що майже тридцять років його душа не відчувала дії благодаті.

Господь – хороший педагог. Як учитель, коли бачить, що дитина має бажання вчитися, але вона трохи ледача і наївна, то починає підштовхувати її до занять, змушує читати більше, задає їй більше уроків, іноді навіть лякає її тим, що такий-то вчиться краще. Учитель бачить, як просувається його учень, він знає його можливості, і тому, якщо залишить його без уваги, то, по суті, завдасть йому шкоди. Учитель підштовхує його до того, щоб він набував ще більші знання. Так надходить і Бог, Який бачить набожну душу людини, бачить, що у нас виникає іноді добрі прагнення і бажання, але ми не маємо сил або бажання, не хочемо робити більшого, лінь та інші подібні вади нас паралізують. І Бог своїми «педагогічними прийомами»: сухістю, випробуваннями, скоботай, спокусами, помислами – влаштовує так, що людина знаходиться у постійному духовному пильнуванні і рухається вперед.

Я завжди згадую два висловлювання: одне – древнього старця, інше – сучасного. Слово древнього старця було наступне. Якось брат запитав одного ченця, який досяг великої міри безперервної молитви: «Як ти зміг досягти такої великої міри? Хто навчив тебе молитися?» І той, посміхаючись, відповів: «Демони. Вони навчили мене молитися». – «Але як це можливо, щоб демони вчили нас молитві?» – «Так. Вони розпочинали проти мене такі нестерпні бійки, що я постійно був змушений перебувати напоготові, духовної тверезості з молитвою на устах та у розумі, бо як тільки я лише трохи залишав молитву, як одразу ж у мене вторгалися погані помисли, побажання, образи та поневолювали мене гріхі».

Інший старець, сучасний нам, отець Єфрем Катунакський при кожній нашій зустрічі завжди говорив нам: «Будьте уважні, не залишайте порожнечі між вашим розумом і Богом». Багато років я не міг зрозуміти цих слів. Що ж вони означають? Вони означають, що наш розум повинен бути настільки з’єднаний з Богом, з пам’яттю про Нього, щоб в нашому спілкуванні з Ним не було ні тріщинки, через яку в будь-який момент можуть увійти погані помисли, бажання, пристрасті, інакше кажучи, те, що розлучає, роз’єднує нас з Господом. Це пильнування є той засіб, який дійсно допомагає нам мати міцне коріння для того, щоб встояти у важкий період посухи, й утримує нас у контакті з благодаттю протягом всього нашого життя. Ми повинні перебувати вірними Богу. Вірна людина – це не тільки той, у кого все добре, і тому він вірить у Бога і закликає Його. Вірний – це той, хто в період сухості, коли все в ньому пручається, коли все говорить про зворотне, коли його душа нічого не відчуває, безумовно вірить, що Бог його не залишить: Бог тут, Він не залишить мене померти під час цієї посухи.

Отці порівнюють цей стан душі із сорокарічним мандрами ізраїльтян по пустелі. Бог вивів їх з Єгипту і вони сорок років блукали по Синайській пустелі і ніяк не могли досягти Землі обітованої, Палестини. Вона була поруч – на відстані двомісячного пішого шляху. Але ізраїльтяни йшли сорок років по землі пустій, непрохідній і безводній (Пс. 62:2). Там вони звідали багато лиха, негараздів, випробувань. І проте вони залишилися вірними. Коли вони почали нарікати, що в Єгипті їм було краще і тому варто туди повернутися, всіх їх спіткало лихо. Писання каже, що після того юдеї стали говорити: краще нехай кістки наші упадуть в цій пустелі, ніж ми повернемося до Єгипту.

Знаєте, іноді мені доводиться чути такі речі: «До того, як я почав регулярно ходити до церкви, я відчував себе набагато краще. У мене не було поганих помислів, я нікого не засуджував, все у мене було в порядку, все мені було зрозуміло, а тепер я не розумію нічого » Наше попередне життя починає нам видаватися у кращому світлі, ніж нинішнє. Зараз, коли ми ходимо до церкви, наше становище, як нам здається, ускладнилося: ми нічого не відчуваємо, цілими днями засуджуємо, все у нас догори дном – в загальному ми не ведемо позитивне духовного життя. Ми вже інакше дивимося і на людей, що живуть поза Церквою, говоримо собі: «Подивися, ці люди, які не ходять до храму, які вони спокійні, безтурботні, їхнє життя – суцільна радість, все у них в порядку і на роботі, і в сім’ї, вони такі радісні, товариські». У нашому розумі відбувається зміна, нам раптом здається, що життя без Христа краще нашого життя, і це тягне нас повернутися назад. Тут від нас вимагається прийняти рішення: нехай краще ми помремо в пустелі цього Божого випробування і залишимо в ній наші кістки, ніж повернемося до колишнього життя, щоб насолоджуватися тією радістю, яка, як нам здається, там є.

Безперечно, що людина, триваючі все це, відчуває душевні страждання. Але якщо їй вдається подолати перешкоди з боку своїх бажань, образів і фантазій про самого себе і змиритися перед Богом, тоді вона знаходить ключ до відпочивав. Ключ цей – молитва зі сльозами. Слізна молитва приносить заспокоєння людині, яка має глибоке смирення. Я говорю не про сльози, що з’єднані зі скаргами і невдоволенням, коли людина починає сперечатися і говорити «чому?», Наприклад: «Чому, Боже мій, Ти мене покинув? Чому Ти мені не допомагаєш? Навіщо Ти мене залишив одного, і я тепер грішу? Чому я дійшов до такого кепського стану?» Народжується багато цих« чому». Але якщо людина все це знехтує, закриє на це очі, припавши лицем перед Богом, зі сльозами розкриє перед Ним своє серце і виллє всю свою біль в молитві, тоді вона знаходить велику втіху. Настільки велику, що після того як пройде період випробування, для людини настає літо, тобто новий хороший період. І людина з ностальгією згадує минуле і якусь солодку розраду, яку дав йому Бог, в той час як вона не мала ніякої людської розради.

Будьмо впевнені в тому, що Бог не знехтує наші молитви. Він не знехтує нашого стогону, нашого випробування. У цей період сухості у людині відбувається справжня внутрішня духовна робота. Якщо людина не переживає стану сухості, якщо не проходить випробувань, значить, Бог ще не починав Своєю роботи з нею. Значить, все здійснена людиною ще незріле і сире, він ще не увійшов в піч, щоб спекти.

У наведеному нами вірші псалма пророк Давид говорить: «Розпливає душа моя від скорботи». Одна з найстрашніших стріл спокусника проти нас, проти нашої душі – це зневіра. Зневіра паралізує дух, і людина не хоче нічого. Все їй здається неприємним. Як хворий, який втрачає апетит і не хоче їсти: йому приносять рисову кашу на молоці – «не хочу», приносять рибу – «не хочу», приносять найкращу їжу – «не хочу». Все йому здається гірким, поганим, огидним. Він нічого не хоче, у нього немає апетиту. Якщо ти і даси йому щось, то він з’їсть це тільки через силу.

Подібне буває і з душею людини від зневіри. Воно виробляє в людині те, про що говорить пророк, – дрімоту. Коли ти спиш, ти сідаєш в крісло, тебе охоплює сонне заціпеніння, ти розтягувати і віддаєшся цій дрімоті. Таке зневіру – стріла, яка в тебе потрапляє, і ти впадеш в заціпеніння всім своїм єством: і духовно, і тілесно. Адже наше тіло не може встояти: воно починає хворіти, якось реагувати. Дрімота від зневіри – одне з найсильніших знарядь, яке диявол звертає на людину, що духовно живе у молитві, повчанні, ісихаї, любові Божої.

Звідки виникає смуток? Одна з головних причин – це життєві піклування. Вони всіх нас охоплюють, борють, обкрадають – а ми того і не розуміємо. Спокусник без кінця підкидає нам турботи, турботи та ще раз турботи – щоб ми не могли зупинитися. Від них людина втомлюється тілесно і душевно і не має потім апетиту до духовної діяльності. Вона і не може його мати. Якщо до вечора ти вже в розбитому стані, що тоді ти зможеш зробити? І так день за днем, тиждень за тижнем. Зрештою, ця втома забирає у людини час і прихильність до того, щоб хоч трохи подивитися на себе.

Так, звичайно, у всіх нас є певні обов’язки, але не будемо самі додавати до них ще щось більше, що відніме наш час і викраде останні сили, що залишилися. Помірність і простота в житті християнина – ось головна підстава для того щоб мати більшу легкість у нашому спілкуванні з Богом. І відповідь сьогодні тому споживчому товариству, в якому ми живемо, полягає в тому, що такий звичай Церкви: Церква користується світом, але не світ користується Церквою. Ти – господар речей, а не їх раб. Ти – власник свого часу та своїх речей, а не раб тих справ, які у дійсності тебе розривають та не залишають тобі можливості зайнятися тим, чим ти повинен займатися.

Духовну людини диявол не буде бороти безпосередньо, тобто не буде говорити тобі: «Знаєш, піди в заклад злочинну та зроби гріх». Адже якщо він це скаже, значить, вступить з тобою в боротьбу. Але він спочатку наблизиться, подивиться: «Так, ніж він тут займається? А, він дуже пильний, стежить за собою, молиться, постить, працуй … » Ворог в першу чергу знайде спосіб, як відхилити тебе від того, що ти робиш. Він знайде для тебе безліч клопотів, чимось тебе займе, аби ти перестав молитися і кинувся до інших речей. Він створить для тебе такі умови, щоб ти залишив своє духовне життя, а як тільки ти знесилений, схопить тебе і змусить робити те, що хоче він. Ворог зламає тебе, як соломинку. У тебе немає сил, адже ти втратив молитву, участь в таїнствах, сповідь. Ти в недбальстві. Недбальство і зневіра повитягують тебе та приведуть на грань падіння. Волею-неволею все закінчиться падінням.

З цієї дрімотою зневіри потрібно боротися. Про це пророк Давид говорить далі: укрепі мене в словах Твоїх. Тобто підтримай мене в вірі. Адже коли коливається віра, тоді людина вже не робіть опір гріховної пропозиції. Укріпи мене в словах Твоїх означає також «Господи, покажи нам необхідність мати в собі словеса Божі». Подібно до того, як в нашому будинку є комора для продуктів і, коли настають важкі часи, ми можемо жити на запаси з цієї комори. Або, як казав старець Паїсій: «Дивіться, працюйте гарненько духовно, щоб отримувати духовну пенсію, щоб, коли ви вже не зможете працювати, до вас приходив конверт з квитанцією на отримання». Що він хотів цим сказати? Те, щоб ти, коли у тебе духовно все в порядку, ревно трудився, а під час випробування, в період духовної сухості мав духовні заощадження, зібрані з повчань, з слів Божих, з молитви, і все тривало витримав. Щоб не зміг спокусник, ворог, помислі переконати тебе, сказавши: «Подивися – нічого немає». Але чому раптом ні? Вчора Бог був зі мною. Вчора Він говорив зі мною в моєму серці. Вчора я радів разом з Ним. Хіба немає Його і сьогодні? Є. Вчорашній Бог, сьогоднішній Бог, завтрашній Бог – один і той же Бог.

Тому молитва, повчання в Божому слові, в творіннях святих отців – це якийсь внесок духовних цінностей, який ми маємо в собі, щоб під час труднощів харчуватися з нього. Боротьба, яку ми ведемо в сприятливий період – це їжа, про яку ми згадаємо, коли прийдуть випробування, кажучи собі: «Подивися, Бог нас не залишає. Минає це випробування, і знову Господь прийде, знову настане день ». Є день, і є ніч: 12 години ночі і 12 годин дня. Ще не було випадку, щоб ніч не пройшла. За винятком нашої останньої ночі. Але якщо це все ж не остання наша ніч, то день настане обов’язково. Зміна часу доби відбудеться. Те ж і в духовному житті. Ніч мине й зійде сонце. Пройде випробування, і після нього ми побачимо солодкі плоди.

Ще раз повторюю і на цьому закінчу: найправильніша духовна діяльність буває у людини у період випробувань та сухості. Саме тоді відбувається духовна діяльність. Які фрукти стають солодкими? Ті, які виросли на «безводді». Найсолодші кавуни і дині – «безводні», які не наповнені водою, як інші. Вони солодкі й ароматні, тому що виросли у важких умовах. Те ж саме і з людиною. Хто «випечений» у труднощах та перебуває вірним Богу, не поступається, вона говорить: «Я не хочу шоколаду від Бога, я хочу Самого Бога. Я знайду Бога в цих випробуваннях. Я не втечу від Нього. Не відмовлюся від свого місця. Навіть якщо мені доведеться тут померти, я впаду в боротьбі, але назад не поверну ні за що ».

Коли людина скаже так і перебуватиме в такому настрої, докладаючи всі свої сили, незважаючи на тиск спокусника, тоді Бог воістину радіє і нагороджує цю людину. Ця людина дійсно борець, атлет. Атлет Христовий. І він скуштує рясні, прекрасні та солодкі плоди, коли мине час спокуси.

Митрополит Афанасій Лімасольский, Кіпрська Православна Церква

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»