«Свобода в послуху» – тема така ж давня, як саме чернецтво, і кожна епоха вимагає від нас особливій, невсипущої уваги до того, що здається нам настільки суперечливим. Не буду, однак, ухилятися, і спробую висловитися по трьох-чотирьох аспектах, що проявляються сьогодні у більшій мірі, ніж в попередні часи.

По-перше, мені видається, що взаємини між послухом та свободою розгортаються на двох рівнях:

– на рівні основ чернечого життя, загальних для кожного ченця без винятку;

– і на рівні організації чернечого життя в межах Церкви.

Господь створив людей за Своїм образом і подобою – вільними. Отже, ця свобода властива самому нашому існуванню та жодним чином не може бути відчужена. Свобода – найцінніший дар в образі Божому, яким є створена Творцем людина. Однак, починаючи з четвертого століття, деякі люди, запалені любов’ю до Бога, добровільно віддають свою свободу в руки духовного отця або духовної матері, що здається протиріччям. Чи не в цьому одна зі сторін «юродства» християнина, про яке писав Апостол Павло?

Бо, будучи вільною, людина може так розпорядитися своєю свободою, що довіряє її комусь іншому в ім’я ще більш високого ідеалу. Зауважимо, що це відбувається і в Таїнстві Шлюбу, коли кожен з подружжя в ідеалі відрікається від себе, щоб, залишаючись собою, прийняти другого з подружжя і поєднуватися з ним.

У цьому – основна характеристика таїнства любові до ближнього (грец. Agape), єднання людей, при якому люди добровільно стирають все те що розмежовує їх, щоб досягти найтіснішого союзу, в якому, однак, особистість кожного не розчиняється. І це лише наслідок великої таємниці нашої подоби Бога: як Бог єдиний в Трьох Особах, так і ми маємо на меті перебування на Землі поступове єднання нашої єдиної людської природи з Христом при збереженні відмінності наших іпостасей.

Саме цей висновок пастор Дітріх Бонхеффер в своїй книзі «Етика», виданої в 1965 році, висловлює так: «Послух без свободи є рабство», додаючи при цьому: «Свобода без послуху є свавілля».

Дійсно, свобода, не обмежена добровільною відмовою від своєї індивідуальності, призводить до надмірності самої цієї волі, і тоді кожна людина намагається відмежуватися та відокремитися від інших, щоб потурати своїй гордині, але ж це проти єднання людей. У масштабах суспільства, наприклад, це неминуче призводить до анархії, до появи страшних тираній, виникнення яких ми спостерігаємо з часу жахливої Французької революції 1789 р, і тоталітарних режимів, від яких світ страждав у двадцятому столітті та продовжує страждати в двадцять першому. Такі явища неминуче призводять до тій чи іншій формі гноблення з метою примусити, змусити непокірних підкоритися в ім’я наведення якогось порядку, що теж огидно волі.

Мені пригадується румунський високопоставлений політик 70-х років, який дивувався тому, що чернечим громадам не потрібні каральні заходи для досягнення гармонії.

Це приводить мене до думки про відмінність, яку необхідно проводити між істинним слухняністю і дисципліною. Дисципліна існує поза особистості, яка замкнулася у своїй гордині, тоді як послух є добровільна відмова від власних бажань. Дисципліна, будь то військова, державна або особиста, диктується логікою речей. Послух є вибір, в той час як дисципліна нав’язується людині, навіть якщо вона сама наказує її собі. Послух дієвий тільки тоді, коли він є діяльністю або служінням, обраними людиною з вільної волі. Чернечий послух або «справжній послух» (бо послух існує не тільки у рамках чернечого життя, про що я згадував раніше) не можна розуміти як дисципліну або техніку, що дозволяє досягти мирного співіснування деякої кількості людей. Він не є і ні в якому разі не може бути скасуванням особистості або владарюванням над особистістю з боку іншої людини, будь то старець, архієрей чи ігумен.

Щоб бути справжнім, послух має стати вільним і добровільним. У монастирі, будучи ще новоначальним поселенцем, людина не завжди буває до цього готова, хоча саме на першому етапі визиску чернецтва повинна усвідомити, що їй доведеться до цього прийти. Таке усвідомлення відбувається принаймні під час перебування послушником і кандидатом в ченці, коли людина повинна прийняти такий послух до постригу, інакше в майбутньому, коли буде вже занадто пізно, неминуче виникнуть серйозні, болісні спотикання.

Обов’язковою умовою слухняності є дар міркування у духівника або духовної матері, терпіння ними помилок та промахів своїх духовних чад або навіть зради з боку останніх, їх «стриманість», це значиться почуття міри у всьому по відношенню до довірених їм Господом духовним чадам. Повністю виключаються будь авторитаризм, будь владарювання, яке неприпустимо, якщо послух є плід добровільного та вільного вибору. Подібні прояви – знак неврівноваженості чи душевного нездоров’я настоятеля, що віддається спокусі домінування під приводом «керівництва»; пастир пасе овечок своїх не за допомогою батога, але вони підкоряються йому – отцю своєму – добровільно, нехай і невміло.

Ось звідки зв’язок чернецтва і «влади»!

Духовний отець або духовна мати стежать за особистісним рівновагою і розвитком людини, яка надала їм честь і довіру, довіривши їм свою душу і життя, будучи впевненою в тому, що настоятель або настоятелька приведуть їх до Бога, до Якого вони прагнуть. Справжній старець не намагається «виліпити» учня на власний розсуд, але допомагає йому виконати свою власну місію перед Богом і старається в тому, щоб разом з ним знайти справжню сутність його служіння. Це проявляється в «стриманості», яку духовний наставник проявляє у виборі для учня молитовного правила, послухів, читань, заходів посту, частоти Святого Причастя, відносин зі світом у разі, якщо це приносить користь йому або громаді; тобто він поважає особисту свободу свого учня.

Те, що ми говоримо про кожну людину, відноситься і до будь-якої чернечій громаді (і навіть до всієї Церкви).

Свобода в кожному монастирі повинна проявлятися через його оціночні судження, осяяні присутністю і дією Святого Духа. Кожен монастир йде шляхом послуху. Таке послух ні в якому разі не повинно стати підпорядкуванням інквізиторам дрібного або великого масштабу, які претендують на непогрішність і встановлюють духовний деспотизм, прихований під маскою керівництва монастирем. В обох випадках, це значиться для монастиря в цілому і в стосунках між ченцем і начальство над ним, вимушена дисципліна стає формою ідолопоклонства, від якої нас застерігав Апостол Іоан: «Діти! бережіться від ідолів »(1 Ін. 5:21). Така дисципліна противна твердженням Апостола Павла: «Де Дух Господній, там свобода» (2 Кор. 3:17).

У різні епохи і в різних місцях Святий Дух породжував в Церкві різні форми чернечого життя. Будучи сучасниками, преподобний Йосип Волоцький і преподобний. Ніл Сорський мали різні погляди на чернече життя. Однак Церква зарахувала до лику святих їх обох. Всі великі основоположники чернечих спільнот зі смиренням і послухом шанували те, що становить саму суть чернечого життя, і, тим не менш, створені ними статути відповідали потребам епохи: так вони пристосовували чернече життя до потреб і можливостей тодішнього світу.

Чернечі статути були і залишаються воістину сміливими творіннями, натхненними Духом Святим і визнаними Церквою. Вони покликані пробудити в людині її творче покликання – царське, священниче та ін., що втілюється в співпраці з Богом, бо така її місія – будувати Царство Небесне у Христі. На жаль, з часом, багато з цих статутів перетворилися в закони, від дотримання яких, як вважалося, залежало отримання Святого Духа.

Звичайно, єство людське – єство занепале, що і привило людину до рабського стану. Але по відношенню до кого? Не до інших і тим більше не до Бога, як стверджується в ісламі і як вважають деякі заблудлі християнські богослови, а по відношенню до своїх власних пристрастей та помилковому «я». Велика спокуса звести чернече життя до вимоги слухняності, до духовної техніці, до шляху смирення для подолання помилкового «я». Безумовно, все ґрунтується на смирення, однак воно є лише умовою і наслідком любові до Бога і заради Бога. Смирення – один з плодів дієвого присутності Святого Духа в особистості ченця і в чернечому середовищі в цілому. Однак зведення чернечого життя до смирення, яке набувається через послух, неминуче веде до поневолення. Учень Христа слідує за Господом не тому, що Господь того вимагає, не через підневільного служіння, а тому що Господь полонив його, тому що він віддає себе Богові з любові і не залишає самому собі нічого, навіть власне життя не залишає собі і готовий віддати його цілком.

Не заперечуючи важливості смирення, Апостол Павло постійно спонукає нас до свободи, хоча і намовляє слуг підкорятися своїм господарям, а дружин – своїм чоловікам … «Стійте у свободі, яку дарував нам Христос» (Гал. 5: ). «Тому ти вже не раб, але син; а якщо син, то й спадкоємець Божий через (Ісуса) Христа» (Гал. 4:7).

У духовному житті існує два шляхи або течії:

Перше – це діяльна боротьба проти гріха в умовах підпорядкування, яка має за мету зростання у смиренні та покаянні. Це активна позиція, безумовно, благородна, але вона являє собою внутрішній рух людини, яка хоче зробити щось для Бога. Багато в чому вона нагадує концепцію підпорядкування Закону, властиву Старого Заповіту та присутню в раціональних і гуманістичних богословських побудовах Заходу, що зробили гідний жалю вплив на Православні Церкви. Цю ж концепцію відносин з Богом проповідує іслам, вона ж відчувається і в індуїстської йоги.

Друга течія – це більш містична концепція життя в Бозі, яку захищали, саме розмірковували й богословські обґрунтовували проповідники ісихазму, в тому числі Св. Григорій Палама і Патріарх Філофей (Коккінос). Рух ісихастів у надзвичайній мірі відродив чернече життя і сприяв розквіту святості, який відбувався щораз, коли ісихазм розвивався: Оптинський старці – один з численних прикладів. Достатньо таких прикладів ми знаходимо різних православних країнах, а сьогодні, нехай і в невеликому ступені, вони реально присутні в житті Заходу і у так званому «Новому світі».

Безліч ознак і викликів часу приводять мене до думки про те, що наша дуже непроста епоха – благословенна для Церкви, бо конкретні обставини нашого життя все частіше змушують нас стикатися як з зовнішньої, так і з внутрішньої диявольської тиранією. Але якщо ми забажали добровільно присвятити всю нашу життя Христу, спотикання усуваються, бо ми знаємо, що живемо у Христі, а Христос живе в нас. Саме тут знаходиться основний сенс того, що світ вважає юродством: відмовитися від своєї свободи, щоб довірити себе Богові і тому, хто представляє Його для нас, і піти шляхом повного послуху.

Часто наводять слова Апостола Павла про те, що християнське життя є наслідуванням життя Христа. Безумовно, я цього ні в якому разі не заперечую. У Посланні до Филип’ян Апостол навіть уточнює, у чому і як можна наслідувати Спасителя. Звичайно, не повторюючи Його зовнішній образ дій, що було б чистим формалізмом, але відтворюючи Його кенозис, який полягає в тому, що «Він, бувши в Божій подобі, не вважав за здобич свою рівність із Богом, а применшив Себе Самого, прийнявши образ слуги [явивши послух], ставши подібним до людини; і подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе, бувши слухняний [Отцю Своєму, але також і людям] навіть до смерті, і смерті хресної» (Фил. 2:2 і далі). Тому Слава Христова – в слухняності Отцеві Своєму і в слухняності людям, яку Він прийняв, відмовившись від явлення Своєї Божественної Слави, яка властива Йому за природою, щоб сприйняти іншу природу – природу людську, природу занепалої людини, з любові до нас.

Отже, для нас «наслідувати» – означає відмовитися від «помилкової величі», тобто, у найзагальнішому плані, від нашої власної волі, – щоб придбати у Христі природу, яка не є притаманною нам, – Божественну природу, даровану нам благодаттю Божою.

У цьому проявляються природа і підмурок чернечого послуху. Але ми бачимо, наскільки він вільний. Це добровільна дія, яка не мала б ніякої цінності, якщо буде примусом, бо вона не зверталася б до глибин нашої особистості.

Якщо наше бажання послуху ґрунтується на такому типі наслідування Христу, які глибинні перешкоди можуть з’явитися на нашому шляху? Так, можуть виникати певні складнощі, адже в житті не все так просто, але проблем, які зачіпають психіку або життєві устремління, – не буде!

У світлі цього таїнства ми розуміємо, що чернече життя полягає не в раболіпстві перед Богом і тими, хто Його представляє для нас, а в постійному і добровільному спонукання себе відмовлятися в усьому від нашої власної волі, щоб «спустошити» себе, принизити себе (кенозис ) і наповнити себе життям Христовим. Бути ченцем – значить жити так, щоб в нас жив Христос. «Законом я вмер для Закону, щоб жити для Бога. Я розп’ятий з Христом, і вже не я живу, але живе в мені Христос. А що я живу у тілі, то живу вірою в Сина Божого, що полюбив мене і видав себе за мене. Благодаті Божої я не відкидаю» (тобто не відмовляюся від своєї свободи, а піднісся над нею, довіряючи її Тому, хто мені її дарував).

Якщо в даний час послух є скрутним і навіть відлякує частину кандидатів у ченці, єдине остаточне, визначальне рішення повинно бути богословським і містичним: послух – це акт дієвої віри, без чого воно є лише спокусою. Ось чому слід підкреслити, що послух не є дисципліна, що він пред’являє набагато більші вимоги, бо послух означає справжнє відкидання своєї волі. Саме це поняття світ рішуче відкидає, і навіть у монастирях послух іноді вичерпується, що противно самому духу чернецтва.

Виправдання чернечого життя – в ньому самому. Чернецтво не прагне грати в Церкві особливої ролі. У той же час, будучи крайнім вираженням нашої свободи – через послух – чернецтво ще й стає для Церкви тим зразком, в якому показується, випробовується і нескінченно відтворюється Таємниця Христова, пропонована нам Церквою, – перетворення занепалої людини, її обожнення благодаттю, через прийняття Христа. Будучи єдиносущними Христу, ми у Ньому і через Нього стаємо єдиносущними Богу-Отцю і Духу Святому.

І тоді наше перетворення відбувається вже не власними зусиллями, а через засвоєння чеснот Христових, відбувається Його єством, яке опановує нашим єством, роблячи нас причасниками Його життя і Слави.

Нам же залишається добровільно, з любові, поступитися Йому місцем.

архімандрит Ілля, духівник жіночого монастиря Преображення Господнього в Террасоні (Франція, Константинопольський патріархат).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»