У даний час ведеться багато дискусій з приводу соборного ладу або так званої соборної системи Церкви. Дійсно, соборний устрій є характерною ознакою Православної Церкви, оскільки управління всіма Помісними Церквами засноване на принципі соборності, на так званому «соборному розумі», а не на думці однієї конкретної людини. У Православній Церкві ми спираємося на рішення Помісних і Вселенських соборів і діємо за принципом «завгодно Святому Духові і нам», «завгодно було Собору», а не керуємося приватними судженнями окремих членів Церкви. Звичайно, у тому випадку, якщо який-небудь член Церкви досяг святості або стану обожнення, тоді він самим своїм життям і своїм наочним прикладом висловлює внутрішній дух Церкви і є авторитетом в питаннях духовного життя. Ось чому часто бувало так, що рішення, які приймалися Помісними і Вселенськими Соборами, ґрунтувалися на позиції деяких святих.

Вважаю, що соборний устрій Церкви слід розглядати через призму ієрархічної системи Церкви, учасники якої мають різні дари і несуть різне служіння, згідно ієрархічної градації. Всі ті численні люди, які спільно працюють у Церкві в різних областях, які моляться, беруть участь в богослужіннях, вивчають різні церковні питання, діють не за мирськими законами та правилами, а в залежності від тих особливих обдарувань, якими наділений кожен з них Духом Святим, який «збирає весь собор церковний»

Це означає, що соборний устрій і ієрархічна система Церкви також є даром Божим і діють благодаттю Святого Духа в Тілі Христовому, адже Церква – це Тіло Христове, це залучення і спілкування людини з Богом. Підставою Помісних і Вселенських Соборів є не просто існування єпископів і інших кліриків як служителів Церкви, а існування людей, які спільно беруть участь у спілкуванні з Богом. Таким чином, нам стає зрозуміло, чому зображення святих отців Вселенських соборів, яких накриває Дух Святий, створено на основі ікони П’ятидесятниці, коли на Святих Апостолів зійшов Святий Дух, і вони стали членами Тіла Христового. Композиція ікони глибоко символічна: апостоли розташовані півколом, а не замкнутим колом; це означає, що спілкування з Богом є відкритим і для інших, і у ньому протягом століть чимало вірних бере участь.

Далі ми будемо розглядати соборну і ієрархічну систему Церкви через призму дарів Духа Святого; при цьому мається на увазі не формальне виконання будь-яких обов’язків у Церкві, а причетність до богоспілкування, в різній ступені. Собор поза цим розумінням, навіть якщо він скликається і проводиться за всіма правилами і при наявності всіх необхідних зовнішніх атрибутів собору, не є виразом свідомості Церкви.

І. Соборність і ієрархічність

Для того, щоб говорити про соборність та ієрархічності Церкви, необхідно дати визначення цим поняттям, з’ясувати, що вони означають, а також, яким чином вони пов’язані один з одним.

Слово Σύνοδος (грец. «Собор»), складається з двох частин – префіксу «συν» (грец. Союз «с») і кореня «οδός» (грец. «Шлях»), і первісному означало «того, що йде разом» або «супутника». У Антифіла (I ст. від Р. Х.) ми зустрічаємо наступне: «Корабель отримав він освячений, спільно пливучий, супутник життя і смерті». У історика Аріана (124 м від Р. Х.) також зустрічаємо пропозицію: «Супроводжуючий святих апостолів, стань моїм супутником у дорозі» [1].

У цьому значенні слово σύνοδος використовується багатьма святими отцями Церкви, щоб позначити «йде разом», від справжнього життя до життя будучого віку, від нижнього Єрусалиму до Єрусалиму Небесного. Святитель Іоан Златоуст, кажучи про юдеїв, які щороку при згадці виходу з Єгипту у Землю обітовану брали їжу стоячи, не знімаючи сандалі, наполягав, що і ми повинні чинити так само. «Тому їж, оперезаним і обутим, щоб знати, що якщо ти почав їсти Пасху, повинен піти і відправитися у шлях» [2]. Також і в інших своїх текстах він зазначає, що християни є подорожніми, що йдуть до Царства Божого.

Грецьке слово ιεραρχία означає ранг, гідність ієрарха, оскільки ієрархом називається священик, який «очолює богослужіння», але одночасно слово ιεραρχία означає «сукупність чинів» [3].

Говорячи про ієрархію, слід згадати твори свмч. Діонісія Ареопагіта про небесну і церковну ієрархії. Що стосується небесної (ангельської) ієрархії, виділяється дев’ять чинів, що складаються з трьох ликів: верхній (серафими, херувими і престоли), середній (панування, сили, влади) і нижній (початки, архангели і ангели). Цією небесній ангельській ієрархії відповідає земна ієрархія Церкви. Перші три чини – це таїнства освіти (хрещення), миропомазання і зборів (Євхаристії). Друга тріада – це три ступені сходження до Бога: очищення – просвітництво – обожнення. І, нарешті, існує три ступені священства: диякон, священик і єпископ, і три чини у мирян: оголошені і відлучені від причастя, миряни і ферапевти (ченці) [4].

У наявності два основних елементи, які виявляють єднання небесної і церковної ієрархії. Перший полягає в тому, що законодавці церковної ієрархії встановили її шляхом наслідування надсвітської «небесної ієрархії». І другий момент – це те, що небесні таємнопровідники явили нам небесну ієрархію і встановили, що вона знаходиться у співпраці Бога разом з нашою земною ієрархією «в залежності від ступеня нашого обожнення» і «нашої здатності уподібнюватися їх богоподібній святості» [5].

Церковна ієрархія є плодом і здійсненням «богонатхненного, божественного і боготворчого знання і діяльності» [6]. Її метою є «уподібнення і єднання з Господом», що стає можливим тільки для тих, хто «полюбить гіднеблаженні  заповіді і священнодійство» [7].

Таким чином, як небесна, так і церковна ієрархія існують не самі по собі, а мають безпосередній зв’язок з богоспілкуванням.

ІІ. Соборний і ієрархічний устрій Церкви, згідно з вченням св. апостола Павла і св. Ігнатія Богоносця

З моменту свого виникнення Церква постала як спільнота, що володіє певною структурою. Спочатку церковна ієрархія складалася з апостолів; згодом були висвячені диякони і пресвітери-єпископи. Всі вони були наділені особливими дарами і служили цими дарами Церкві, передаючи благодать Святого Духа віруючим. Після кончини апостолів єпископи зайняли їх місце у всіх аспектах церковного життя. Тут я дозволю собі звернутися до вчення св. апостола Павла.

На початку, а також в заключній главі деяких його послань, відзначаються імена його співробітників у Господі. Також вказані імена одержувачів даних послань, які були членами Церкви. Вони охарактеризовані апостолом як святі, і займають своє місце на щаблях церковної ієрархії. «Павло i Тимофій, раби Ісуса Христа, всім святим у Христi Iсусi, що перебувають у Филипах, з єпископами i дияконами» (Флп. 1:1). Очевидним є той факт, що у филип’ян церковна ієрархія утворилася на досить ранніх стадіях, у них вже тоді були єпископи-пресвітери і диякони, які були удостоєні іменування «святі» і займали певне положення у Церкві. Те ж саме спостерігається у всіх посланнях апостола Павла. Наочним прикладом тому є його послання до Римлян, де згадуються імена його соратників і сподвижників, а також імена тих, кому були адресовані його вітання «святим поцілунком» (Рим. 16:1-23).

Церква влаштована не так, як свіцькі (нецерковні) організації і не людськими руками; Вона має небесне походження, за образом улаштування небесної ієрархії. «А наше життя – на небесах, звiдкiля ми чекаємо i Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа» (Флп. 3:20). Початок церковного устрою знаходиться не на землі, а на небесах, де відбувається всесвітнє служіння Небесної Церкви, де безсмертні вінці слави роздаються Господом нашим Ісусом Христом: «Інша слава сонця, інша слава місяця, інша зірок; бо зоря від зорі відрізняється славою» (1 Кор. 15:41). Також, уклад церковний не обмежується тільки земними ситуаціями, не пов’язаний тільки з мирськими очікуваннями, але має пряме відношення до святих, які близькі Богу, «через Нього i тi й інші маємо доступ до Отця в одному Духові. Отже, ви вже не чужi i не пришельцi, а співгромадяни святим i свої Богові» (Еф. 2:18-19). Члени Церкви, які діяльне беруть участь в соборному і ієрархічному устрої Церкви, є співгромадянами святих і «своїми» для Господа.

Церква – це не людська організація, а Боголюдські організм, Тіло Христове. Вже саме це виразно характеризує різні дари, якими наділений Боголюдський організм Церкви і які діяльно проявляються на різних рівнях церковної ієрархії. Апостол Павло у своєму Посланні до Римлян зазначає: «Бо, як в одному тілі маємо багато членів, але не всі члени мають однакове діяння, так багато нас є одне тіло в Христі, а осібна ми один одному члени. І, згідно з даною нам благодаттю, маємо різні дари … » (Рим. 12:4-8). У Першому Посланні до Коринф’ян Апостол Павло описує більш детально, що Церква є Тіло Христове, а християни – члени цього Тіла. Існує безліч дарів духовних, якими ми наділені Духом Святим; є різні служіння, на які поставляє Сам Господь, і є безліч дій, які вчиняються Самим Господом (1Кор. 12:1-31). І, звичайно ж, всі духовні дари повинні сприяти облаштуванню Церкви (1 Кор. 14:4-6).

У своєму Посланні до Ефесян, св. апостол Павло говорить про духовні дари, якими наділені члени Церкви, і про ієрархічний устрій Церкви, який був дарований Богом. «І Він поставив одних апостолами, інших пророками, інших євангелістами, інших пастирями та вчителями» (Еф. 4:11). Апостоли, пророки, євангелісти, пастирі і вчителі, разом зі святими – такою була соборна і ієрархічне пристрій першої Церкви. Всі були наділені духовними дарами та у різній ступені були причетні нествореної енергії Божої. Ніде ми не спостерігаємо рівності духовних дарів і служінь.

Метою церковної ієрархії є пастирська опіка пастви, щоб вести їх до обожнення або, іншими словами, до залучення нествореної благодаті Божої. Церква завжди була джерелом благодатних подій і ситуацій, які служать «щоб приготувати святих на діло служби для збудування тіла Христового, аж поки ми всі не досягнемо з’єднання віри й пізнання Сина Божого» (Еф. 4:12). Мова тут не йде про які-небудь події, що відбуваються подібно світським заходам. Соборний і ієрархічний устрій Церкви не означає простого обговорення і прийняття спільних рішень, але має на меті вправу святих в чеснотах і творенні Тіла Христового.

Найвища мета соборного устрою і церковної ієрархії є не що інше, як обожнення віруючих. «Доки всі не досягнемо з’єднання віри й пізнання Сина Божого, Мужа досконалого, у міру зросту Христового …» (Еф. 4:13). Духовна зрілість і досягнення духовної досконалості порівнюється з досягненням віку Христового – це означає обожнення віруючих християн. Саме таким чином можна досягти єдності віри й пізнання Сина Божого.

Таке ієрархічний устрій Церкви дуже чітко простежується в посланнях святого Ігнатія Богоносця. Єднання між єпископами, пресвітерами, дияконами і простими віруючими відбувається на богонатхненних і євхаристійних засадах. У Посланні Святого Ігнатія до Ефесян мова йде про єпископа і «преподобне священство», гідне Бога, яке «так згідно з єпископом, як струни в цитрі» [8]. Єднання всіх християн, кліриків і мирян, виходить зсередини і нерозривно пов’язане з дією Триєдиного Бога у Церкві як у Тілі Христовому. І дійсно, таке єднання має проявляти себе як «собор» і як спільне хід по єдиному шляху. Святий Ігнатій пише: «Всі ви супутники один одному. Богоносці і храмоносці, святоносці, у всьому прикрашені заповідями Ісуса Христа» [9]. Тут бачимо, що всі, що беруть участь в соборному устрої Церкви, є богоносцями і храмоносцами, несуть світло Христове і прикрашені виконанням заповідей Христових.

Єднання єпископів, пресвітерів і мирян виражається у всьому духовному житті Церкви. Саме тому, звертаючись до християн Магнезійської Церкви, він пише: «Не думайте, щоб вийшло щось похвальне у вас, якщо будете це робити самі по собі; але у загальних зборах будуть для вас одна молитва, одне прощення, один розум, одна надія у любові і в радості непорочній. Єдін Ісус Христос, і краще Його немає нічого. Тому все ви складаєте з себе як би один храм Божий, як би один жертовник, як одного Ісуса Христа, Який вийшов від Єдиного Отця і в Єдиному перебуває, і до Нього Єдиного відійшов» [10].

Вся ієрархічна структура Церкви пов’язана з Триєдиним Богом. Єпископ розглядається як Отець, пресвітери – як апостоли, а диякони – як образ служіння Христового. Святий Ігнатій Богоносець наставляє і переконує Магнезійців: «Намагайтеся робити все в однодумності Божої, бо єпископ головує на місце Бога, пресвітери займають місце собору апостолів, і дияконам, найсолодшим мені, довірено служіння Ісуса Христа, Який був перш віку у Отця, і, нарешті, з’явився видимо» [11]. При цих умовах має відбуватися підпорядкування вищим: «Тому, як Господь без Отця, за Своїм єднання з Ним, нічого не робив ні Сам Собою, ні через апостолів, так і ви нічого не робіть без єпископа і пресвітерів. Не думайте, щоб вийшло щось похвальне у вас, якщо будете це робити самі по собі; але в загальних зборах будуть для вас одна молитва, одне прощення, один розум, одна надія в любові і у радості непорочної» [12].

Чіткіше це позиція виражена в Посланні до Траллійців: «Все почитайте дияконів, як заповідь Ісуса Христа, а єпископа, як Ісуса Христа, Сина Бога Отця, пресвітерів ж, як збори Божі, як сонм апостолів. Без них немає Церкви» [13]. В іншому місці св. Ігнатій Богоносець перестерігає: «Перебувайте в злагоді вашої та взаємної молитві. Кожному з вас, особливо ж пресвітерів, слід упокоїть єпископа в честь Отця, Ісуса Христа і апостолів» [14].

Схема ієрархії, запропонована і описана святим Ігнатієм Богоносцям, виглядає таким чином: Бог Отець, Ісус Христос, апостоли, і відповідно, єпископ, диякони і пресвітери. Все, що знаходяться на цих ступенях священства, так само, як і миряни-християни, мають щось спільне – церковне життя, Причастя Св. Таїн під час Божественної Євхаристії, молитви, дотримання заповідей Христових, життя, на подобу Божу.

ІІІ. Вираз соборності

Соборний і ієрархічний устрій Церкви, що розглядається в ракурсі духовних дарів і прилучення очищає, просвіщати і боготворчій енергії Божій, простежується в усьому житті Церкви. Деякі прояви церковного життя більш ніж наочно відображають цей факт.

а) Божественна літургія

Соборний і ієрархічний устрій Церкви виражається і переживається на практиці під час Божественної Літургії. Божественна Літургія є істинно церковним діянням, оскільки члени Церкви спільно вихваляють Бога і беруть участь у Таїнстві Божественної Євхаристії. Участь у церковному житті відбувається різними і численними способами. Клірики на чолі з єпископом приносять безкровну жертву, а миряни моляться і беруть участь у житті Церкви відповідно до наявних у них духовних дарів.

Різниця між оголошеними, освіченими, тими, хто приносить покаяння, та вірними – це свого роду ієрархія, різні ступені, які займають ті, хто бере участь у Божественній Євхаристії. І для кожної з цих категорій вимовляються різні молитви, оскільки Церква молиться усвідомлено та у залежності від ситуації, іншими словами, одні молитви призначені оголошеним, інші – освіченим, й іншого характеру молитви за тих, хто кається та за вірних.

Різниця духовних дарів помітно також і в стосунках між представниками духовенства та мирянами. Клірики беруть участь у Божественній Літургії в залежності від свого ступеня посвяти, і ніхто не має право перевищити дозволеного. Зазвичай кажуть, що єпископ діє на місці і за образом Христа, і багато цитують на підтвердження творіння святого Ігнатія Богоносця. Як ми могли переконатися раніше, згідно святому Ігнатію Богоносцю, єпископ діє за образом Бога Отця, диякон – за образом Ісуса Христа. Ймовірно, це сказано тому, що анафора, або євхаристична молитва, яка є центром Божественної Євхаристії і яку вимовляє єпископ, це молитва до Бога Отця. Миряни також розрізняються по духовним дарам, наприклад, на нижчому щаблі кліру перебувають диякони, читці, співаки і народ. що молиться, який має дар брати участь у великому Таїнстві Божественної Євхаристії і причащатися Тіла і Крові Христових.

Розташування місць для кліриків у вівтарі, спорудження престолу і священного жертовника – це наочне відображення того, як відбувається служіння у жертовника небесного. Таке розташування – це символ, воно означає єднання між нествореним і створеним світом, між небесним і земним, це есхатологічне переживання Божественної літургії майбутнього віку у теперішньому часі.

Облаштування вівтаря відображає те видиме, яке свого часу побачив св. апостол і євангеліст Іоан Богослов і яке описано в Апокаліпсисі. Це можна спостерігати й в інших богослужбових елементах, у Божественній Літургії і взагалі в різних видах церковного мистецтва. Синтрон або співпрестол, що знаходиться у вівтарі, де встановлений єпископський трон і сидіння для пресвітерів, жертовник з частками мощів тих, хто постраждав в ім’я Христа, літургія торжествуючої Церкви Небесної і по цілому світові, «алілуя», яке співає народ у храмі і оспівують ангели на небесах, і інше – все це вказує на те, що і сама структура і чин божественної євхаристії, а також саме облаштування вівтаря відображають небесну Божественну Літургію, яку спостерігав св. апостол і євангеліст Іоан Богослов на небесах і яка описана в книзі Одкровення (див. Одкр. 4:2-11; 5:6-14; 7:9-19; 21:1 і далі). Вплив книги Одкровення на богослужіння і життя Церкви відзначено багатьма тлумачами Святого Письма [15].

Згідно свмч. Діонісія Ареопагіта, мужі, що спіткали таємниці Божі, передали нам опис безтілесних небесних чинів, вірніше, діянь ангелів, які зображуються у вигляді матеріальних істот, що мають складну форму, щоб ми мали можливість завдяки таким священним символам наблизитися, наскільки це можливо, до богоподібного їх простоті, не бути прив’язаними до земного, засвоїти чесноти ангелів і уподібнитися їм. Таким чином, наш розум повинен споглядати «красиве явлення» як прояв «незримої краси», чуттєво сприймальні аромати – як «що перевищує розум пахощі», видиме світло – як образ «світла нематеріального», їх священні вчення – як вираз «розумного споглядання», види церковного оздоблення – як відображення «гармонії і впорядкованості божественного творіння», звершення Божественної євхаристії – як перетворення хліба і вина в істинне Тіло і Кров Ісуса Христа. І взагалі все, що було передано небесним сутностям надприродним чином, нам було передано символічно, у вигляді символів [16].

Богослужіння – це загальне буття, спільне хоровий спів людей, з’єднаних один з одним за милосердям Божим і за благодаттю Святого Духа; спів благозвучний, завдяки Святій Трійці, Яка дарує йому гармонію згори. Святий Іоан Златоуст говорить: «Ах, як великий дарами Христос, Спаситель наш! На небесах славословлять воїнства ангельські; на землі ту ж саму пісню возносить численне зібрання людське. Одне загальне торжество складають і небесні, і земні істоти. Один у них потік, одна радісна радість. Невимовне милосердя Господа сукупність їх разом. Дух Святий з’єднав їх, всеблагий Отець з’єднав їх спів в одну струнку пісню. З Небес відбувається ця милозвучність тонів – від Пресвятої Трійці, як від деяких гуслів, лунає ця солодка і блаженна пісня. Ангельський спів, гучна гармонія. Ніщо так не тішить наше життя, як та втіха, яку отримуємо ми в церкві» [17.]

б) Священство, богослов’я та чернече життя.

У житті Церкви є три основні види духовних дарів: дар священства, дар богослов’я і покликання до чернечого життя – це прояви Святого Духа, Який діє всередині Церкви і подається кожному члену Церкви відповідно до ступеня його свободи [від гріховних пристрастей]. Це дивним чином описує святитель Григорій Ниський.

У книзі Старого Завіту «Пісня Пісень» в якийсь момент описується Цар Соломон, що вихваляє красу своєї коханої, і між іншим Соломон у своїх хвалебних промовах згадує очі, волосся і зуби дівчини, описуючи їх таким чином: «О, ти прекрасна, люба моя, ти прекрасна! очі твої блакитні під кучерями твоїми; волосся твоє – як стадо кіз, які сходять із гори Галаадської;  зуби твої» (Пісні. П. 4:1-2). Святитель Григорій Ниський в своїх працях пояснює ці слова таким чином, що Церква і є та чудової краси жінка, і в подальшому пояснює, хто мається на увазі під Її очима, волоссям і зубами.

«Очима» Церкви є «всі, призначені Богом в керівництво», яких в народі називають «прозорливими». Йдеться про пророків Старого Завіту, оскільки Самуїл був названий бачить, Єзекіїль – оком, Михей – бачучим , Мойсей – боговидцем [18]. Подібну ситуацію спостерігаємо і у випадку з пророками Нового Завіту, і звичайно ж, до цієї категорії відносяться всі, хто веде за собою народ Божий, тобто єпископи і представники духовенства. Вони іменуються очима, оскільки бачать Сонце правди і можуть розпізнавати дружнє і неприязне [19].

«Волоссям» або «кучерями» Церкви є все, що наслідують св. пророка Іллю, який, після багаторічних аскетичних подвигів у долині Галаадській, вчив народ життю в стриманості; ті, хто наслідує приклад св. пророка Іллі у чесноти і в аскетичних подвигах. Під волоссям, найімовірніше, маються на увазі ченці і відлюдники – «слава і похвала» Церкви, які прикрашають Церкву точно так же, як волосся прикрашають голову людини [20].

«Зубами» Церкви, які вихваляються в Пісні Пісень до того, як оспівуються уста, іменуються ті, хто належить до «наставників, які обговорюють і розбирають догмати», завдяки яким вчення стає для нас зрозумілим і корисним. Зубами в духовному сенсі цього слова служать для Церкви ті, хто розбиває і перемелює твердий і жорсткий хліб словесного вчення, роблячи його доступним для тих душ, які менш здатні до споглядання [21].

Таким чином, очі – представники духовенства, волосся – ченці і зуби – богослови і професори – складають славу і похвалу Тіла Церкви, і разом з тим мають внутрішнє і зовнішнє єднання один з одним.

У «Пісні Пісень» очі іменуються «голубами», тому що, відповідно до тлумачення святителя Григорія Ніського, голуби символізує простоту і невинність вдачі, а також – благодать Святого Духа, бо Він з’явився видимим чином у вигляді голуба. Називаються «очима», оскільки оспівується і вихваляється вся людина, «збагненна дослідним шляхом і умоглядом». Таким чином, ті, хто отримали «видиму владу над Церквою», не бачать у події, що відбуваються тільки матеріально і тілесно, але мають духовний зір, за допомогою якого осягають нематеріальну природу речей [22]. Ченці – це волосся Церкви, Нареченої Христової, тому що, як волосся не мають чутливості і не відчувають біль чи насолоду, так і ченці, «умертвити почуття, подібні до мертвих». Ченці порівнюються з волоссям, бо вони померли для світу, не підвладні мирськими похвалами і почестями, не страждають від образ і презирства, і дотримуються однакової позиції, як би до них не ставилися [23]. Богослови і професора іменуються зубами за свою твердість, за непохитне стояння в істині, подібно до зубів, які гладким і струнким рядом вкорінені в яснах [24]. Стрункість зубів порівнюється з красою стад, на яких пострижено руно, оскільки Церква хоче, щоб все, що належать до цієї категорії, «були пострижені, тобто без одягу від усякої речової тяготи, потім у купелі совісті омиті від усякої скверни плоті і духу, понад же цього завжди ходили слухаючими і ніколи не звалювалися назад в безодню» [25].

Очевидно, що клірики, ченці і богослови всередині Церкви складають загальну єдність і прагнуть до слави і прославлянню Церкви. Це відбувається не зовнішнім чином, шляхом організації будь-яких заходів; це – внутрішня єдність і духовний подвиг, який здійсняють по благодаті Христовій. Ось чому я думаю, що серед єпископів, ченців і богословів не повинно бути присутнім суперництво, а, навпаки, єднання, оскільки ми всі прагнемо до єдиної мети. Церкву не слід ототожнювати з кліриками і соборами ієрархів; Вона є Наречена Христова з прекрасними очима, чудовим волоссям і красивими рівними зубами, іншими словами, прикраса Церкви – це священики, ченці і богослови, які живуть у Христі, є причасниками божественної благодаті і прагнуть до множення слави Божої.

в) Соборна нарада і прийняття рішень

Для того, щоб періодично вирішувати різні проблеми, пов’язані з церковним життям, отці Церкви збираються на Соборах, Помісних і Вселенських, і за сприяння Святого Духа обговорюють і приймають відповідні рішення.

Учасники засідань Соборів повинні виражати внутрішнє життя Церкви, дух святих отців і розбиратися в Святому Письмі і творіннях святих отців Церкви: «Бо хто розум Господній, щоб міг судити його? А ми маємо розум Христовий»( 1 Кор. 2:16). Проведення засідань Собору не повинно суттєво відрізнятися від того, яким чином вони моляться у храмі. Молитва, глибоке почуття присутності Бога і спілкування з Ним, благопристойна поведінка під час обговорення і особливо при голосуванні є виразом соборного і ієрархічного устрою Церкви.

Канонічні питання, які покликані вирішувати Отці Церкви, як правило, виходять з тих переконань і ситуацій, які спостерігаються у повсякденному церковному житті, іншими словами, з тих ситуативних моментів, з якими стикається кожен представник духовенства у силу своїх церковних обов’язків, а також у силу відсутності канонічних рішень для певних ситуацій. Аналогічний підхід застосовується і для питань, пов’язаних з термінами і догматами. Єресь, по суті, являє собою відсутність досвіду, коли всі розумування, як правило, будуються на припущеннях. Коли людина є причасником боготворчої енергії Божої, вона не може впасти єресь, оскільки з власного досвіду знає про енергії Божих, про існування Триєдиного Бога і йде за навченим досвідом отців Церкви. Порушення меж дозволеного з боку дияконів, пресвітерів і єпископів свідчить про відступ божественної благодаті. Гріх окремих членів Церкви не є особистою справою кожного; це ознака потьмарення розуму, і тому в результаті різних дій розум повинен просвітитися, щоб людина могла стати справжнім членом Церкви і брати участь у церковному житті.

Далі слід зазначити, що під час соборних нарад єпископи не просто передають і висловлюють думку народу; вони кажуть, будучи освіченими Духом Святим, відповідно до рівня свого особистого духовного розвитку. Єпископ є причасником благодаті архієрейства, яка не є зовнішнім атрибутом будь-якої діяльності, а особливою дією Божою, відповідно до духовного стану кожного, і таким чином керує народом Божим. Зрозуміло, дар архієрейства діє у будь-якому випадку, незалежно від рівня духовного життя того, хто його отримав, і всі таїнства відбуваються відповідним чином, але якщо існує розлад між цим даром і внутрішнім духовним станом архієрея, то такої не може вести за собою віруючих належним чином. Якщо народ перебуває в стані духовного просвітництва та обожнення, то його точка зору враховується на соборних нарадах. В іншому випадку, секуляризованому «гласу народу» немає місця у соборних рішеннях. Саме з цієї причини на Вселенських Соборах діяли певні засадничі принципи, що визначають як рішення, так і термінологію Собору.

г) Пастирське служіння

Ми звикли говорити про управління Церквою, як ніби мова йде про світський адміністративний апарат. Однак, наше думка така, що управління Церквою має переважно пастирський характер.

Коли ми читаємо канонічні рішення Помісних і Вселенських Соборів, то можемо чітко виділити, що вони не належать до церковного керівництва у мирському значенні цього слова, а визначають пастирську опіку кліриків і мирян, що грішать і каються. Отців Церкви цікавить спасіння всіх і кожного, яке слід розуміти, як прилучення людини до нествореним Божественним енергіям, через які стає можливим її відродження у Христі. Навіть матеріальними речами слід керувати саме у цій перспективі.

Керівництво та вирішення церковних питань, яке здійснюється в митрополіях і на парафіях – це, в першу чергу, пастирське служіння. І воно здійснюється не тільки єпископом, а й на місцях, соборами, церковною ієрархією і священнослужителями, носіями дарів Святого Духа. У Церкви не існує прав і обов’язків в області духовної опіки пастви, а є різновиди благодатного служіння, яке є продовженням Божественної Євхаристії.

Соборний і ієрархічний устрій Церкви, що знаходить відображення в чині Божественної Літургії і в облаштуванні храму, де є притвор, основний храм і вівтар з Синтроном, проявляється і за межами храму, під час пастирського служіння. Атмосфера Божественної Літургії, в її благодатний вимірі, передається всій внутрішнього церковного життя, будь то у храмі або за його межами. Члени Церкви, які беруть участь в таїнстві Божественної Євхаристії, всіма силами повинні прагнути зберегти євхаристійне життя і атмосферу Божественної Літургії і у подальшому, після її завершення, виконуючи своє щоденне служіння у Церкві. Для того, щоб бесіди з віруючими в митрополії і в храмах, заняття благодійністю і все церковне життя в цілому відображали соборну і ієрархічне пристрій Церкви, вони повинні бути проникнуті євхаристичним життям, яка є найбільшим даром і робить нас причетними Тіла Христового. В іншому випадку, соборний устрій піддасться секуляризації.

Соборний і ієрархічний устрій Церкви чітко проявляється в рішеннях Помісних і Вселенських Соборів. Саме там збираються єпископи, пресвітери і диякони, кожен з яких займає певне положення в Церкві, і приймають рішення з ключових питань церковного життя. Визначеннями Вселенських Соборів регулюються і встановлюються кордоном між істиною і єрессю. А священні канони визначають порядок управління, підпорядкування і пастирського служіння Церков на місцях.

Має велике значення то вітальне слово, яке сказали отці, які зібралися на Трульському Вселенському Соборі, який також відомий як VI Вселенський Собор. Цю промову отці направили імператору Юстиніану II, який був ініціатором скликання Собору [26].

На початку цього вітального слова мова йде про Боговтілення Христа і про звільнення людського роду від омани, про відкриття Царства Божого і позбавлення диявола-якої сили. Бо скрізь встановлено розумне служіння і відбувається Божественна Літургія, де «Бог, принесений в жертву і роздають під оновлення тілес і разом душ, даючи обожнення через причастя». Силою Божої «і демони втікають, і святі збори людей у церквах таємниче освячується, і рай солодощі відкритий для всіх і, нарешті, все робиться новим» [27].

Однак «душогуб диявол», який не міг бачити це воскресіння людини у Христі, «не спинив метати стріли зла і уражати вірних пристрастями, щоб відокремити їх від даної їм дії Духа, а також честі і благодать» [28].

Але благий Починальник і Начальник нашого спасіння не залишив нас безпорадними, але підняв людей, які протиборствували дияволу зброєю благочестя. Йдеться про пророків, які «витягши меч духовний, бо це є слово Боже (Еф. 6:17), і таким чином вступили у змагання з лукавим, руйнували його владу над нами, стаючи вождями пастви і скеровуючи народи на шляхи Господні, щоб, через незнання кращого, не ухилялися на скелясті шляхи беззаконня та не падали» [29].

Христос, Який дарував нам буття і Своїм Втілення відновив людський рід і закликав його до Себе, піднявши від падіння, продовжує Свою спасенну місію через отців, «світильників Церкви і вчителів, які висвітлюють нам шлях до Бога і напрямок до Євангелія, і житіє яких, по божественному Апостолу, є на небесах» [30].

Два попередніх Вселенські Собору, що зібралися у царстві і богозбереженому місті Константинополі, не прийняли священні правила, «через які народи залишили б поганий і низький спосіб життя і звернулися до кращого і вищого життя», як це було зроблено на інших чотирьох Вселенських Соборах. У результаті, сталося так, що «люди святі, царське священство, за яке помер Христос» перетворилися на «людей, що роздираються і схвильований багатьма безладними пристрастями і ледь не відторгнутих і не відсічених від божественного притулку, через незнання і забуття ухилились від справ чесноти і, кажучи апостольським словом, Сина Божого зневажили, і Кров заповітну скверною назвавши, нею ж освятив, і Духа благодаті докорив» [31].

Таким чином, благочестивий цар, просвіщати світлом Христовим, скликав цей Собор, щоб відновити порядок в Церкві: «Ти визначив зібратися цьому святому і богообраному вселенському собору, щоб зборами в одному місці і однодумністю багатьох було виправлено у тебе належним чином те, що становить предмет дбайливості». Благодаттю Святого Духа цим Собором були складені священні правила [32].

У «вітальному слові» П’ятого-шостого Вселенського Собору, зверненому до царя, з ініціативи якого і був скликаний цей Собор, чітко бачимо, що Вселенськими Соборами керує Христос у Святому Дусі, що отці Церкви, які беруть участь в цих Соборах, надихаються Святим Духом, і таким чином відбувається обговорення рішень. Їх діяльність спрямована на спасіння пастви, що може бути визначено, як переживання втілення Христа на своєму особистому досвіді та входженні в Рай. Саме в цьому полягає суть соборного і ієрархічного устрою Церкви.

д) Особисті дарування

Члени Церкви, яка є Тіло Христове, наділені безліччю різних обдарувань. Ці обдарування подаються Духом Святим з метою збудування тіла Христового. До цієї категорії відносяться такі обдарування, як дар богослов’я, дар священства, дар учительства, дар управління, дар чудотворіння, дар проповіді та ін.

Однак, крім цих обдарувань, ми повинні шанобливо ставитися і до так званим духовним дарам – таким як молитва, тверезість, осяяння і просвітлення розуму і серця, які лежать в основі обдарувань, що дозволяють брати участь у літургійному та церковного житті, оскільки без цих духовних дарів, які повинні бути загальними для всіх членів Церкви, не мають сили і інші літургійні обдарування.

Такого типу вчення ми зустрічаємо в працях преподобного Симеона Нового Богослова, оскільки в його часи ставилися під сумнів духовні дарування і святість, зокрема, його духовного отця Симеона Благоговійного. У своєму слові, присвяченому даному питанню, св. Симеон Новий Богослов писав: «Хто говорить, що у нинішні часи неможливо отримати Духа Святого, і хто хулить дії Святого Духа, кажучи, що такі дії від диявола, той вводить нову єресь у Церкву Божу» [33].

Гуртуючись на вченні святителя Василя Великого про те, що сварять Святого Духа ті, хто «бачать в будь-кого плід Святого Духа, і не Святому Духу його приписують, але присвоює дияволові», св. Симеон Новий Богослов пише: «Коли хто бачить, що будь-який брат християнин чинить знаки, або має якесь обдарування Святого Духа, як-то: розтрощення серцеве, або сльози, або смиренність, або розуміння божого слова, або інше що таке , що подає Дух Святий тим хто любіть Бога, – і каже, що це – принадність диявола, – той ображає Святого Духа. Також і той, хто говорить, що сподобляються впливу Божественного Духа, як сини Божі, і виконують веління Бога і Отця, знаходяться у замилуванні від диявола, – і цей сварить Духа Святого» [34].

Також можна вважати «невірними і досконалими невігласами, які не вчені Божественним таємницям» тих, хто, почувши про «Божественне освітлення або освітлення душі і розуму, або про споглядання і безпристрасність, або про смирення і сльозах від дії і благодаті Святого Духа, захмарюються очима душі і з великою зухвалістю вирішують, що це від замилування бісівського. Це є крайнє нечестя, більш, ніж єресь». Єресь буває, коли хто ухиляється від існуючих догматів і правої віри. Також єрессю є точка зору, ніби тепер немає людей, які б любили Бога і сподобляються прийнять Духа Святого і хреститися від Нього, тобто відродитися благодаттю Святого Духа та зробиться синами Божими, з свідомістю, досвідченістю прийняття і бачення. Хто говорить такі слова, «перекручує все втілене домобудівництво Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа і явно відкидає оновлення образу Божого або людського єства, розтлінного і знищену гріхом». Оновленням тут називається «відтворення нашого єства, яке здійснив Христос Господь, перемінивши його з тління у нетління і з смертності в безсмертя» [35].

Таким чином, кожен, хто шанобливо ставиться до соборного і ієрархічного устрою Церкви, одночасно поважає, шанує і визнає всі чесноти і дари, якими наділяє Святий Дух членів Церкви. В іншому випадку, людина поважає тільки формальний і зовнішній прояв соборності, але ставить під сумнів дії Святого Духа, і таким чином, з одного боку, хулить Святого Духа, а з іншого – впадає в єресь.

IV. Соборний та антисоборний лад життя

Архімандрит Георгій, настоятель Монастиря Преподобного Григорія на Святій Горі Афон, в одній цікавій своїй роботі під назвою «Соборна структура Церкви і соборне управління справами церковними, що здійснюється Пастирями» [36], детально аналізує, в основному, спираючись на священні канони, соборний і ієрархічний устрій Церкви. Далі відзначимо деякі важливі моменти цієї цікавої роботи в галузі канонічного права та еклезіології.

На соборну структуру Церкви не просто вплинула робота чинного Римського Сенату того часу; вона створена за подобою Святої Трійці, єдиної по суті і триєдиної в Особах. Створення світу і його відтворення були здійснені Отцем через Його Сина у Дусі Святому. 24-те Апостольське правило визначає те, яким чином митрополит може співпрацювати з єпископом, який підпорядкований йому за образом Святої Трійці [37].

Соборне життя Церкви виражається «в кожному акті спілкування», оскільки вся «Церква вважається одним постійним Собором». Це спілкування має місце між митрополитом і єпископами, які йому підпорядковані, між єпископом і пресвітерами, пресвітером і кліриками з мирянами, які складають місцеву церковну громаду, і іншими мирянами. Ієрархічність Церкви, що розуміється з точки зору соборності, виражається і проявляє себе на всіх рівнях церковного життя [38].

Соборне життя Церкви реалізується в рамках богословського терміну «синергія», як взаємодія, спільна справа Бога і людей, оскільки всередині Церкви діє Святий Дух [39]. Богословське поняття синергії висловлює діяльність Бога і спільну з Ним діяльність людини, бо ніщо на землі не може відбуватися без енергії Божої, яка діє при вільному дозволі людини. Отже, соборність є не якийсь встановлений уклад, а є присутністю Святого Духа, яке має безліч різноманітних проявів там, де людина відгукується на заклик Божий.

Ця соборна структура Церкви виражається на Соборах, спрямованих на визначення понять в області віри і твердження священних канонів, на вибори і висвячення єпископів, які займаються також вирішенням економічних питань кожного окремо взятого єпископату [40].

З церковної історії бачимо, що там, де скасовується соборний устрій, ця подія є наслідком незрілості, неспроможності і гріховності представників духовенства і мирян. Єпископ править антисоборно у тому випадку, якщо використовує в якості важелів впливу страх, а не любов, дисципліну, а не послух. Той же антисоборний спосіб управління можуть використовувати і пресвітери на своїх парафіях, і настоятелі у своїх монастирях. Соборність втрачається всередині Церкви і серед її членів, коли утворюються групи і різні підрозділи всередині Церкви [41].

«Антисоборність» демонструє «егоцентричну і не перетворене у Христі життя». Це означає, що всім нам потрібне покаяння, щоб соборний і ієрархічний устрій Церкви діяв на практиці. «Потрібно покаяння і зміна у Господі внутрішньої людини, щоб стала можливою таємниче життя Церкви в істині, що виражає такі Її якості, як кафоличність і соборність. Боротьба всіх тих, хто тверезий і не сплячий, і відноситься до Церкви, як до таїнства, з богословської крапки зору, завжди абсолютно ясна: прийти до соборного способу життя і істинно вірному управлінню справами Церкви можливо тільки шляхом покаяння» [42].

Висновки

Соборний устрій не є зовнішнім і формальним процесом; це повага до різних крапок зору та відкритий діалог, або, щонайменше, спільна молитва. Як би там не було, обдарування можуть принести плоди тільки тоді, коли вони ґрунтуються на внутрішньому, таємничому житті Церкви. Це означає, що соборний устрій повинен функціонувати як ієрархічна структура Церкви, і обидва ці елементи разом повинні узгоджуватися з дарами Святого Духа. Але і ці духовні дари не повинні сприйматися як зовнішні прояви людської діяльності, а як причетність енергії Святої Трійці, яка все освячує.

Св. Апостол Павло у своєму Посланні до Колосян пише: «щоб поводилися достойно Бога, у всьому догоджаючи Йому, приносячи плід у всякому доброму дiлi та зростаючи у пізнанні Бога, зміцнюючись усякою силою за могутністю слави Його, в усякому терпіння й великодушності з радістю … дякуючи Богові й Отцеві, Який покликав нас до участи у спадщині святих у світлі … » (Кол. 1:10-11, 12). Будучи членами Церкви, які прийняли таїнства святого хрещення і миропомазання, з сприйняттям очищає, просвіщати і обожнює енергії Божої, сподіваємося стати частиною духовенства, співспадкоємців святих в нематеріальному Світі Божому. Святі, які є істинними спадкоємцями Божими, незалежно від їхнього служіння в Церкві, живуть і діють у Світі Божому.

Беручи до уваги цей апостольський вислів і все викладене вище, можна говорити про соборний лад і ієрархічний уклад Церкви як про благодатний стан. Коли організація і розподіл різних видів церковного служіння відбувається ззовні, коли нехтується благодать яка очищає, просвіщає і енергія Божа, що обожнює, відбувається секуляризація соборного ладу, і тоді він уподібнюється решті людських організацій та інститутів, які не ведуть людину до спасіння.

Посилання:

[1] Δημητράκου Δ., Μέγα λεξικόν της Ελληνικής γλώσσης, τόμος 8ος, σελ. 6967, εκδοτικός οίκος Δημητράκου, Αθήναι 1952.

[2] Ι. Χρυσοστόμου έργα, τόμ. 21, ΕΠΕ, σελ. 308-310.

[3] Δημητράκου Δ., Λεξικόν, τόμος 4ος, ένθ. ανωτ. σελ. 3418.

[4] Φιλοκαλία των Νηπτικών και ασκητικών, τόμ. 3 σελ. 232 και εξής, Πατερικαί εκδόσεις Γρηγόριος ο Παλαμάς, Θεσσαλονίκη 1986.

[5] ένθ. ανωτ. σελ. 234-236.

[6] ένθ. ανωτ. σελ. 336.

[7] ένθ. ανωτ. σελ. 346.

[8] Ιγνάτιου Θεοφόρου, Προς Εφεσίους, εις Βιβλιοθήκη Ελλήνων Πατέρων, εκδ. Αποστολική Διακονία της Εκκλησίας της Ελλάδος, τόμ. 2, σελ. 265, Αθήναι 1955.

[9] ένθ. ανωτ. σελ. 266.

[10] ένθ. ανωτ. σελ. 270.

[11] ένθ. ανωτ. σελ. 269.

[12] ένθ. ανωτ. σελ. 271.

[13] ένθ. ανωτ. σελ. 272.

[14] ένθ. ανωτ. σελ. 273.

[15] Βλέπε Μπρατσιώτου Π., Η Αποκάλυψις, σελ. 50-58, εν Αθήναις, εκδ. Χαραλ. Συνοδινού 1950.

[16] Διονυσίου Αρεοπαγίτου, ένθ. ανωτ. σελ. 234-236.

[17] Pg 56, 97-98.

[18] Γρηγορίου Νύσσης, έργα 7, ΕΠΕ, σελ. 240.

[19] Ένθ. ανωτ., σελ. 240.

[20] Ένθ. ανωτ., σελ. 244-246.

[21] Ένθ. ανωτ., σελ. 246-248.

[22] Ένθ. ανωτ., σελ. 240-242.

[23] Ένθ. ανωτ., σελ. 244.

[24] Ένθ. ανωτ., σελ. 248.

[25] ένθ. ανωτ. σελ. 250.

[26] Ράλλη Ποτλή, τόμ. Β΄, σελ. 295 κ. εξής

[27] Ένθ. ανωτ., σελ. 295-296.

[28] Ένθ. ανωτ., σελ. 296.

[29] Ένθ. ανωτ., σελ. 296.

[30] Ένθ. ανωτ., σελ. 297.

[31] Ένθ. ανωτ., σελ. 298.

[32] Ένθ. ανωτ., σελ. 298-299.

[33] Βλέπε Sc, 113, σελ. 238 και εξής

[34] Ένθ. ανωτ., σελ. 238-240.

[35] Ένθ. ανωτ., σελ. 240-242.

[36] Βλέπε Καψάνη Γ., αρχιμ., Καθηγουμένου της ιεράς Μονής Όσιου Γρηγορίου Αγίου Όρους, Η ποιμαντική διακονία κατά τους ιερούς Κανόνας, εκδ. Άθως, Πειραιεύς 1976, σελ. 113 και εξής.

[37] Ένθ. ανωτ., σελ. 114.

[38] Ένθ. ανωτ., σελ. 114-115.

[39] Ένθ. ανωτ., σελ. 117.

[40] Ένθ. ανωτ., σελ. 118 και εξής

[41] Ένθ. ανωτ., σελ. 126-128.

[42] Ένθ. ανωτ., σελ. 129.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».