І. Монастирські статути і правила

Отцем відлюдництва вважається Антоній Великий (251-356 рр. По Р. Х.), в той час як родоначальником спільного життя – преподобний Пахомій (292-348 рр.). Ці два образи чернецтва вперше з’явилися в Єгипті, поширившись згодом до Палестини, Сирії, Малої Азії, а пізніше і у межах Константинополя. З кінця VIII століття є перші згадки про пустельників в Греції, здебільшого на Святій Горі Афон і в Метеорах, паралельно з’являються перші міські обителі в Константинополі.

З усього цього динамічного прагнення до божественного народився – в його різних формах і проявах – спосіб життя, цілком присвячений Богу, визначилися канони і путівники чернечого життя і просіяли великі святі, багато з яких відобразили свій досвід і свій образ мислення в видатних творах.

Так виникла ціла традиція і писемність, у яких кристалізується мудрість святих отців і подвижників. Такі чернечі центри як Лавра святого Сави в Палестині або Синайська обитель, або Афон і Метеори на Еладської землі, формують собою осередки чернечого способу мислення та ідеалу, де вирощується молитва і містичне життя, виражається богослов’я, розвиваються творчість, гімнографія і інші церковні мистецтва і, нарешті, формуються статути, канони, правила життя і т. д.

У IV столітті з’являються «Правила, докладно викладені» і «Правила, коротко викладені» святого Василя Великого, за ними пішов Устав святого Венедикта (540 м). Канони П’ятого-Шостого Вселенського (Трульського) Собору (канони 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49) були написані у VII столітті (691-692 рр.); статут чернечого життя Константинопольської обителі викладається святим Федором Студитом на початку IX століття.

У цей період в світ вийшли такі твори, як «Лавсаїк, або Розповідь про життя святих і блаженних отців» Палладія, єпископа Еленопольского (близько 420 м), «Лимонар» Іоана Мосха (близько 620 р.), праці святого Єфрема Сирина, «Лествиця» преподобного Іоана, ігумена Синайського, «Слова подвижницьке» преподобного Ісака Сирина, «Книга питань та відповідей» преподобного Варсонофія Великого та інші.

Все це: канони, твори, Синаксар, тропарі і послідувания – образи, що відобразили обриси чернечого ідеалу так, як його переживала тоді Церква, і так, як він пізніше в другому тисячолітті був переданий слов’янським і іншим народам, де великі чернечі центри, такі як Печери в Києві, обителі сьогоднішньої Румунії, Сербії і всіх Балкан перетворилися в духовні майстерні святості, місця божественної благодаті і благословення.

ІІ. Основні чернечі обітниці

Послідування чернечого постригу містить обітниці [1], своєрідні зобов’язання перед Богом новопостриженого; це послідовність продовжується одягом і закінчується подякою і хвалою Господу, часто з служінням Божественної літургії. Ті ж обітниці, навіть якщо вони і не даються в формі діалогу, як в послідовності Великої Ангельської схими, дає перед Богом мовчазно кожен чернець, що приймає постриг, змінюючи ім’я і одягаючись у чернечий одяг. Ці обітниці він обов’язується виконувати, бо вони мають силу присяги і клятви для всіх ченців.

Перша обітниця, до виконання якої призивається майбутній чернець, стосується зречення від світу, тобто заперечення всіх мирських уподобань і насолод. Життя зречення наша Церква називає «вседосконалим житієм». Воно ж є не що інше як «обітниця хреста і смерті». Значення цієї заповіді така велика, що в «Лествиці» преподобного Іоана і «Словах подвижницьких» преподобного Ісака вона ставиться першою умовою рівноангельського житія.

Як йдеться у відповідній молитві, зречення означає: забути своїх батьків, своїх братів, родичів, друзів, мрію про шлюб, турботу про особисте майно, перспективу придбання професії та прибуткової роботи; забути про зручності і задоволеннях, про будь-яку марну славу і насолоду, і навіть про саме життя. І не тільки це, – зречення означає підготовку до духовної боротьби, чистоти душі, добровільного приниження і бідності, і святого плачу.

Зречення означає боротьбу за відчуження будь-якої страсті, суперечки, гордині, завзяття і ревнощів, заздрості, люті, хули і ремствування, насолоди їжею, зухвальства, лихослів’я і всякого роду проклятих речей. І замість цього – придбання братолюбства, безмовності, поблажливості і благочестя, дослідження слова Божого, чистоту помислів, чернечого подвигу, стриманості.

Усе це є зміст першої чернечої обітниці перед Богом.

Існує і друга. Ця обітниця перебування в монастирі та у пості до самого кінця життя. Зв’язок з духівником, старцем, ігуменом і всією братією повинний стати непорушним. Не існує найменшої можливості розриву цих питань. Спасіння ченця з цього моменту проходить виключно через братію, перед якою було дано обітниці. Як Церква в акривії благословляє шлюб і не визнає будь-якої причини, що може його розірвати, так ще в більшій мірі це має силу в чернецтві. Різниця полягає в тому, що в шлюбі може бути застосована ікономія по жорстокості (Мт. 19:8) людській; але чернечий шлях – це шлях досконалості, і тому це шлях акривії, а не ікономії.

Третя обітниця – це послух аж навіть до смерті, і прозоре викладання помислів і «сповідання серцевих таїн» духовному отцю. Що знову передбачає «багато подвигів і змагань» проти диявола. Даний послух – важкий хрест, але це безпечний шлях освячення і спасіння.

Варто підкреслити, що  зречення мірою є заповідь Господня, у другій обітниці протягом життя аж до її закінчення – рішучість, а в слухняності – смерть: краще померти, ніж порушити обітницю послуху настоятелю [2].

Остання обітниця – це обіцянка дівоцтва, цнотливості і благоговіння, тобто страху Божого. Дівоцтво, чистота усього життя душі, розуму і тіла, є ще одним непорушниою умовою боротьби ченця. Ця обітниця, з якої монах починає своє просування, і без якої скасовується його заклик. До цього всього він обіцяє «сповідати про надію на силу Божу, і в цих обітницях стояти навіть до смерті живота свого, благодаттю Христовою … Йому ангельськи служити, і Йому всю працю віддавати, про вище розмовляти  і віщого шикати». Все життя ченця є служіння Богу і постійне перед Ним стояння.

ІІІ. Чернецтво і сьогоднішня дійсність

Друга частина даної статті стосується того, як сучасні умови можуть вплинути на дотримання чернечих обітниць. Але, з вашого дозволу, я зміню трохи тему. Бо проблема знаходиться не в умовах сучасного життя, але в сучасному способі мислення і в сприйнятті нашої епохи, в тому, як сучасна людина може зберегти ці священні обітниці.

Існували періоди розквіту чернецтва, коли були прославлені великі подвижники і святі; і також періоди занепаду, протягом яких святість була важкодоступною і більш рідкісною. Таким періодом, схоже, є і наша епоха. Молоді люди не надихаються вірою і досягненнями святості, раціоналізм обмежив надію на чудо, техногенне всесилля не залишає багато місця для Бога, загострення психічних недуг ґрунтовно знесилило людину, зміна соціальних підвалин і узаконення протиприродного способу життя створюють людей поступливих, емоційно чутливих, втомлених, без бачення і духовних цілей, без енергії та ентузіазму.

Легке спілкування полегшує розсіювання безлічі ідеологій, теорій і поглядів, які збільшують сум’яття і, на жаль, створюють людей або без ідентичності, що легко йдуть на компроміс, або схильних до фанатизму. Такі поняття як дух, душа, моральність, віра, що мали певне значення протягом століть, нині набули зовсім іншого змісту, відчуженого від таїнства Бога і Його благодаті.

Також, надмірне акцентування особистих прав віддаляють від права (статутів) Божих, як ті. що виражаються у 118 псалмі. Матеріалізм, невгамовне споживацтво і евдемонізм [3] одурманюють тих, хто ними насолоджується; ті ж, кому це недоступно, озлобляються. І у всіх вводиться в оману їх волю, що багато в чому ускладнює розпізнавання Божественної волі і її прийняття. Легкість доступу до релігійних знань за допомогою безлічі книг, інтернету, конференцій і промов, які не супроводжуються постійним покаянням, смиренним подвигом і містичною молитвою, – як правило, посилює самовпевненість, схильність до відчуження, настрію на самоствердження, егоїзм.

Усе це створює труднощі для учнівства, слухняності, терпіння. Епоха не виробляє мудрих, героїв і святих. Виробляє розумних і вчених, які не мають мудрості; сильних, які не є героями, і здатних, які не знають святості. Горизонт присутності Бога розмивається. Церковне життя секуляризується, святість перетворюється в моральне досягнення і не вважається плодом і даром Божественної благодаті, досконалість стає неправдоподібною. У всій цій атмосфері чернецтво змінюється, та й ченці по-іншому його сприймають. Так, стає реальним ризик приступити до чернечого подвигу недозрілому і злякатися його труднощів згодом. Початковий ентузіазм може змінити духовна втома, і вона перетворить життя з шляху освячення в життя з мирської екстравертності, з чисельною зайнятістю, громадською діяльністю і т. д. Життя без мудрості, героїзму і святості не має зв’язку з чернецтвом.

IV. Умови чернечої відповідності сьогодні

Щоб були дотримані обітниці, необхідні деякі конструктивні основи в організації чернечого життя і функціонуванні обителей і, звичайно ж, деякі внутрішні чесноти в житті ченців.

Таким чином, необхідність статуту – натхненного і продуманого, адаптованого під дану братію, статуту, який буде дотримуватися  без найменшого відступу, – є першою умовою. Як пише старець Еміліан Сімонопетрітський, «де немає статуту, який втілює дух Євангелія, там немає єдності думки і духу, так що братія приречена на погибель. Літак, що горить в небі, не отримує настільки нищівної шкоди, скільки брати без єдності думки» [4].

Друга умова – це наявність мудрого старця, що має здорові відносини з монахами чи монахинями, який надихає, вчить, зміцнює, примудряється, піклується, вказує на ознаки Бога в душі кожного ченця навіть в буденності. Старець повинен бути не тільки настоятелем і управителем братії, і не повинен тільки навчати і прощати, але в першу чергу – бути батьком, що читає душі, і богословом, які знає Боже веління, Його ознаки та істину. Відсутність старця знесилює початкове покликання.

Але і сьогодні чернець, щоб відповідати своїм чернечим обітницям, долаючи сучасні виклики, щоб не втомитися духовно і не зламатися, повинен зберігати в собі певний образ мислення.

Першою його особливістю є сильна і непохитна віра. Не тільки віра у вигляді відповідного прийняття догматичної істини нашої Церкви, але, головне, віра як повна довіра Божественній волі і любові Бога і як невідступне бажання спілкування з Ним.

На самому початку, з першого ж моменту поселення ченця в монастирі, йому потрібно, як то стверджує святий Макарій у своєму правилі, дивитися на монастир як на Рай. І бути твердо впевненим у тому, що його духовні брати – родичі йому в вічності [5]. І з огляду на те, що Рай – це переживання трьох перших плодів Духа Святого, т. з. любові, таємниці радості і внутрішнього світу (див. Гал. 5:22), втрата такого Раю веде до дезорієнтації ченця і до його нещастя.

Безперервність боротьби ченця являє собою третю умову відповідності обітницями, даними Господу. Уже в своєму першому правилі Антоній Великий підкреслює: «Перш за все, молитву невпинну будеш приносити і завжди подяку возносити Богу за все, що нині буває з тобою» [6]. І пізніше: «День і ніч болію за гріхи свої» [7]. Такі основні поняття, як «невпинність», «день і ніч», «сталість», – в боротьбі ченця визначають послідовність в його покликання і шляхи.

Але і абсолютний дух, настільки явно проглядається в «Лествиці» святого Іоана Синайського, є основною умовою здійснення чернечого покликання. Це ясно з визначення, яке дає преподобний ченцеві: «Чернець є той, хто, будучи наділений в реальне і тлінне тіло, наслідує життя і станом безтілесним. Чернець є той, хто тримається одних тільки Божих слів і заповідей у всякому часі і місці, і справі. Чернець є повсякчасне спонукання єства і неослабний зберігання почуттів. Чернець є той, у кого тіло очищене, чисті уста і розум освічений. Чернець є той, хто, у скорботі і хворіючи  душею, завжди пам’ятає і думає про смерть, і уві сні і поза ним» [8].

Чернець на самому початку свого шляху повинен полюбити боротьбу більш ніж перемогу [9]; смиренність і слухняність більш ніж подвиг; мовчання більш ніж засвідчення і слово [10]; послух більш ніж власну думку; Божественну волю більш свою, і свій власний хрест більш ніж полегшення.

А де збільшився гріх, там зарясніла благодать (Рим. 5:20). Наша епоха, без сумніву, це епоха примножити гріхи. Але хоча це особливо сумно і песимістично, в той же час даний факт у вищій мірі обнадіює. Наша епоха має благодать, що явно збільшується, це епоха, в якій чернецтво може отримати розквіт і принести виняткові плоди святості.

Смирення є єдиний шлях до благодаті, бо Бог противиться гордим противиться, а смиренним дає благодать (Як. 4: 6), а віра є єдиним хранителем покликання. Хто вірує в Мене, у того … з утроби потечуть ріки води живої (Ін. 7:38), і справи, які творю Я, і він створить, і більше цих створить (Ін. 14:12). Ці річки життя і великі справи є нічим іншим в житті ченця, як енергія його покликання і його рівноангельського життя.

Це насіння нашого покликання ми і повинні і можемо гідно використовувати, бо Той, Хто в нас, більше того, хто в світі (1 Ін. 4:4)

Посилання:

1. Питання I: Чи відмовляєшся ти від світу і будеш жити в світі по заповіді Господній?

Питання II: Чи будеш жити у монастирі цім і в пості, навіть до останнього твого подиху?

Питання III: Чи заховаєш навіть до смерті послух до настоятеля, і до всієї у Христі братії?

Питання IV: Чи здібний перетерпіти всяке нещастя та смуток чернечого життя, заради Царства Небесного?

Питання V: Чи заховаєш ти дівоцтво, і цнотливість і благоговіння?

2. Колись монахи відлюдники відвідали старця Памво, і кожен з них розповів про чесноти побратима. Перший був великим пісником, другий надмірно відмовлявся від радостів світу цього , третій отримав в великій мірі любов (благодійність). Четвертий перебував двадцять два роки в слухняності. Тоді старець сказав: «Кажу вам, чеснота останнього більш інших, кожен з вас свою чесноту придбав за власним бажанням, цей же, від власного бажання відмовившись, інших бажання виконує. Ці мужі є сповідники, якщо до кінця збережуться» (див.«Отечник»).

3. Евдемонізм (від грец. Eudaimonia – щастя) – філософське-етична традиція і життєва установка, згідно з якими єдиним або вищим (більш привабливим, ніж всі інші) людським благом є щастя. – Прим. ред.

4. Еміліан (Вафідіс). Тверезницке життя і аскетичні правила. Тлумачення правил преподобних отців Антонія, Августина і Макарія.

5. Див. Правила святого Макарія.

6. Правила Антонія Великого.

7. Правила Антонія Великого.

8. Іоан Синайський, прп. Лествиця. Слово перше «Про зречення від житія мирського».

9. Див. Никодим Святогорець, прп. Невидима брань.

10. Див. Ісак Сирин, прп. Слова подвижницькі.

+ Миколай,

митрополит Месогейський і Лавреотикійський (Еламська Православна Церква)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»