Хоча, ми і знаходимося посеред зими, вчорашній день був хорошим, сонячним. У нас з’явилася надія, що погода і надалі буде м’якою, але ось сьогодні знову настала негода. І ось ми знову замкнені в домі, закинувши всі наші справи. Ми змушені зайняти оборонну позицію і перечекати, поки не пройде негода, яка, як всім нам відомо, явище тимчасове. Подібні зміни погодних умов відбуваються і в нашому духовному житті. Повороти і спотворення є наслідком падіння людини. Після падіння людина, на жаль, втратила свій справжній образ і стала схильною до змін в гірший бік. До падіння вона жила у благодаті Святого Духа. Вона жила відповідно до природи, не маючи ніяких потреб, і як «господар над всяким творінням» панувала над часом, над простором, не будучи спотвореною, бо вона мала досконалу особистість. Однак, захотівши стати Богом за допомогою диявола, як пише блаженної пам’яті Юстин Попович, вона не тільки не стала Богом, а й стала причетною до злого. І ось тепер вона схильна до спотворень, які стали невіддільною частиною її духовного світу, і не має вона влади ні над чим у своїй особистості. І не може вона знати, що вона знайде в ній. Лише сила розуму збереглася у ній і з її допомогою вигадує вона способи спасатися від небезпек, що виникають від спотворень. Це велика мудрість, яка покликана допомогти нам, ченцям, спасатися, бо життя наше є уважне вивчення совісті. Ми враховуємо не тільки результати вчинків, щоб утримуватися від них. Ми враховуємо і ті приводи, які їх викликають.

За часи Благодаті Ісус навчив нас виривати корінь зла. За часи Закону Мойсея каралися вчинки і їх результати. Ми ж живемо в часи Благодаті. Ми не чекаємо тієї години, коли зло трапиться, щоб зупинити його або щоб спробувати запобігти його втілення. Ми, ченці, стежимо за думкою з моменту її зародження, стежимо за «помислом-підступом» в термінології Отців Церкви, щоб видерти з коренем самі рослини, що народжують погані плоди, бо саме це і є гріхом. Щоб досягти успіху в цьому, необхідно навчитися у всьому, до найдрібніших дрібниць, управляти спотвореннями. Спотворення, як ми вже говорили, схоже на погодні умови. Вони не постійні, але мінливі в часі. Вони не повинні нікого лякати, не повинні змінювати хід нашого життя.

Візьмемо, наприклад, моряків. Вони не змінюють свою професію, коли море перетворюється в пекло, коли на ньому шторм. Що ж вони роблять? Просто кидають якір в бухті і перечікують. А потім продовжують свій шлях, не думаючи більше про минулий шторм. Так само і ми не маємо страху, якщо вміємо правильно справлятися з спотвореннями. За допомогою спотворень сатана намагається пробудити в нас страх, перепинити нам дорогу. Однак, добре знаючи заздалегідь, що спотворення є тимчасове і такі явища, що обманом прокралися в нашу душу, ми не будемо звертати на них уваги, але, подібно морякам, кинемо якір і будемо чекати, коли пройде шторм і ми зможемо продовжити наш шлях.

Ви бачите і з читань за трапезою, що Отці Церкви не надають абсолютно ніякого значення проблемі думок – так званих «помислів-підступів». Особливу увагу цій проблемі приділяв великий вчитель розпізнання, Преподобний Пимен Великий. Спотворення для нас, для тих, хто знаходиться далеко від причин змін, воістину смішні, бо не здатні нічого нам зробити. Бо ми знаходимся в дійсній реальності. В який? В реальності тих, хто чув поклик. Нас покликав Ісус пророчими словами Ісаї: «І вийдіть з-поміж них та й відлучіться, і не торкайтесь нечистого, і Я вас прийму, і буду вам Отцем, і ви будете Моїми синами і дочками ». І ми почули цей заклик, кожен в своїх літах і в своїй життєвій ситуації, влаштованій Божественною благодаттю, і «вийшли з-поміж них». Кого ж? Причин, а не людей. Звичайно ж! Адже люди – наші брати. Люди не приносять нам шкоди. З людьми ми спілкуємося. Ми відійшли саме від заклику мамони, згідно Ісусу Христу, що символізує закон протиприродного, закон пристрастей. Ми відійшли від нього і більше нічого такого нечистого, що становить саме тіло мамони, не торкаємося … Питання зловживань і пристрастей більше не хвилюють нас. І ми не просто віддаляємося на мить від причин, але будуємо собі житло і землянки в пустелі, як дикі звірі, і чекаємо там, сподіваючись на милість Божу, впевнені в тому, що Той, Хто нас закликав, стримає своє обіцянки. І ось тому диявол майже нічого не може від нас домогтися, якщо ми будемо хоч трохи пильні. Бо, на мові Святих Отців, детально роз’яснюють повсякденні частини нашого життя, різноманітне зло, здатне з нами трапитися, походить від прийменників і причин. Відбувається зі світу, де сатана, граючи на наших природних почуттях і законах нашої природи, породжує різноманітні і непристойні спокуси, вводячи нас у спокусу. Зараз же, перебуваючи далеко від усього цього, ми позбавили сатану його сили. Божа благодать з Хрестом Ісусовим позбавила диявола сили, бо «ворогові збідніло знаряддя в кінець». І Ісус говорив нам, що «йде князь світу цього, а в Мені не має нічого» і «мужайтеся: Я переміг світ». Звичайно ж, Він мав на увазі диявола. Однак, не маючи можливості вразити нас тепер безпосередньо із суті речей, де знаходяться причини і спокушають нас, він намагається за допомогою спотворень відродити колишні спогади для того, щоб нас привести в замішання, збентежити наш спокій і применшити нашу зосередженість на нашій меті. Якій меті? Забути про минуле життя і утвердитися в майбутньому. Забути минуле життя, минулої людини гріха і зловживань і затвердити нове життя, що приходить. Зробимо за прикладом нашого Ісуса і Святих Отців, чиїми послідовниками ми є.

Важливою частиною чернечого життя є цнотливість. Поставивши перед собою мету ідеал чистоти і цнотливості, ми віддалилися від причин, що бентежать нас. Цнотливість супроводжують смиренність і відкидання самого бажання, тобто послух, за яким слідують дияконія, скромність, лагідність, мовчання, молитовне зосередженість і все те, що нам дали Отці нашої Церкви і чому ми слідуємо. Ці благодаті Христові кожен з нас в міру своїх скромних сил підтримує в собі, прагнучі на ділі віддалитися від причин. До цієї межі доходять людські можливості і сили, більше нічого ми не здатні зробити. Чи будуть вирвані з нас коріння зла і на їх місці посаджені добрі коріння, які почнуть приносити в наших душах плоди чистих думок і чеснот – це вже не залежить від нас. Ми сумуємо з цього, ми жадаємо цього, ми сподіваємося на це, ми віримо в це, але ми не владні в цьому. Це може бути дане лише в очікуваній нами Божій благодаті. Це не підвладне нашій волі. Нашій волі підвладне лише піти на ділі від усього того, що називається і є гріхом. І з усіх наших сил намагатися втриматися в межах добра і чеснот.

Ось це за допомогою Христової Благодаті ми і робимо по можливості нашій. До цього кордону доходять наші сили. На все інше ми лише сподіваємося по вірі нашій і жадаємо отримати це по благодаті. Отже, диявол не може нас вразити, за умови що не замутить воду і не спокусить ченця, змусивши його розпочати віддалятися від своїх засад. Які ж ці засади? Це чистота, слухняність і смиренність. Якщо чернець буде триматися цього, є непорушним, то диявол не зможе заподіяти йому шкоди.

Чистоту, перш за все, він не може зіпсувати, бо немає для цього підстав. Наскільки ж божевільний повинен бути чернець, щоб спокуситися і увійти в неприродне зло, і винайти способи знайти насолоду в цих нечистотах і змовах, які непристойно  згадати. Одним з найважливіших спокус, що перегороджують нам шлях, коли забажав дотримуватися цнотливості у всій її строгості, є протилежна стать. Бо, при наявності цієї спокуси наша чистота опиняється під загрозою. Все, що може схилити нас захотіти цей вид насолоди, абсолютно чужий для нас. На справжнього ченця настільки сильно діє благодать, що такі думки не можуть викликати у нього нічого, крім сміху. Якщо ж іноді Бог допускає, щоб в нашій душі вибухнула ця битва, значить, на те є своя причина. Або тому, що ми, забувши наш обов’язок, віддалися безпечності та недбальству, думаючи, що сама по собі благодать прийде і пробудить нас, або тому, що прийшов час, коли нам буде дано вінець чистоти, остаточна печатка цнотливості, і тому повинен нас спокусити сатана, щоб довели ми на ділі щирість нашого прагнення до чистоти. І в цій битві дасть нам Бог і потрібну силу. «Вірний Бог, Який не попустить, щоб ви випробовувалися більше, ніж можете, але при спробі й полегшення дасть, так, щоб ви могли перенести».

Перейдемо тепер до другого обов’язку нашого, на покору й смиренність. Як ви знаєте, саме від неслухняності сталося падіння всіх мислячих істот, як ангелів, так і людини. І коли прийшов наш Ісус, щоб знову привести в гармонію тих, що заблукали, не наказував, чи не розпоряджався, не робив дій і не вибирав для зворотного шляху інших дверей, крім як двері слухняності. Бо, якби він вдався до іншого шляху, могло б здатися, що він зробив помилку в творінні. Однак, Бог все створив добре. В одному зі своїх слів Святий Неофіт Затворник, роз’яснюючи це «добре», говорить: «Та й як же можливо, щоб Ти, Пресвятий Владика, створив щось недосконале, що не було б добре? Бо ти є центр усього доброго. Як можеш Ти – найвища чеснота – помилитися і учинити щось, що не було б, подібно до Тебе, добре?».

Отже, те, що було створене Богом добре, не може змінити диявол, людина або будь-яка інша причина. Коли Ісус прийшов до нас, Він мав можливість, будучи Господарем всьому, змінити навіть і закон творіння, бо «Той сказав, і буде, Тієї повів, і створиться». Він є Творець всього. Однак, щоб довести досконалість Своєї Божественної величі, Він вирішив повернути нас на той шлях, на якому відбулося падіння. І ось по Своїй любові Він повинен прийняти нашу природу і піддатися такому жорстокому приниженню, яке незбагненно свідомості розумних істот, щоб на ділі переконати нас в тому, що наше повернення може відбутися лише шляхом послуху. Ми, ченці, що зберігають багатство євангельської досконалості, у всьому наслідуємо приклад Ісуса. І тому після чистоти ми взяли на себе обітницю послуху і смирення. Якщо чернець живе в слухняності і смиренні, диявол ніколи не може заподіяти йому зла, незалежно від того, чи стосується воно спотворень, хвороби, небезпеки, страхів, або інших мислимих і немислимих приводів. Якраз тому, що чернець в слухняності ніколи не сприймає власної думки. І тому сатана сам ніколи не може з’явитися і вступити з ним безпосередньо в розмову, не може він і породжувати бачення, щоб обдурити нас. Він все ж діє, але яким же чином? Підступно, за допомогою думок. Туди, де розум породжує свої власні думки і каламутить ними процес мислення, саме туди приходить сатана і бентежить нас лукавою думкою. Розум неосвічений і нетямущий бачить образ і не розбирає, хто помістив його туди. Він приймає його за свою власну думку. Бо думка з’являється підступно. Сатана не говорить прямо: «поїж, засни, полінуйся, вкради, збреши, посмійся». Бо, якщо він прямо так скаже, людина його не слухає. Людина по своїй добрій природі безпосередньо до лукавого не йде, інакше як заблукав І ось приходить він під слушним приводом і каже: «Я погано себе почуваю, піду-но я засну», буває і безліч інших ганебних засобів. Коли приходять ці думки, справжній послушник негайно думає: «Яка б думка не з’явилася в мені, про всяк випадок повідомлю я про неї старця». Так він не виходить за межі смирення і послуху. Лише побачить диявол, що послушник робить так, він відразу втрачає свою силу. Спробуйте і побачите. Коли наполегливо знову і знову до вас приходить витончена думка, лише тільки скажете: «Піду до старця, і що він скаже, то і зроблю», відразу думка зникає.

Спотворення викликаються з різними підстав. Однак, незалежно від того, праворуч або ліворуч вони приходять, спокуси мають одну мету – благо, користь для людини. Господь життя і смерті, перш ніж допустити, щоб будь-що сталося з людиною, повинен розсудити по Своїй Божественній справедливості, яка неодмінно судить на благо людини. Бо любов і задум Божий, як і всі божественні досконалості, суть божественні і досконалі. Бог незмінний, тому ні з одного Його рішення не може виникати зло. Тільки лише доброта, лише любов, лише чеснота, лише співчуття, лише милість є Бог. Значить, і Той, Хто любить, і Той, Хто карає, карає згідно зі своїми властивостями, з любові.

Якщо Господь допускає – і особливо в людині, яку настільки сильно полюбив, що «сина Свого не пощадив» – спотворення, спокусу, то Він допускає їх з любові, для її ж користі.

Старець Йосип Ватопедський († 2009)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»