Моя стаття (доповідь) називається: «Міркування про зв’язок між Сповіддю і Причастям, на підставі документа – Про участь вірних в Євхаристії», прийнятим Архієрейською Нарадою і Священним Синодом в 2015 р [1] Насправді, проект документа був складений Міжсоборною Присутністю ще в 2013 р [2], після чого він викликав багато бурхливих і, одночасно конструктивних дискусій і переробок. У цих дискусіях брав участь і я, пропонуючи свої міркування про зв’язок між Сповіддю і Причастям [3]. Незважаючи на це, саме ця III глава документа залишилася дуже мізерною і незрозумілою, що і дає нам привід продовжити бесіду на цю тему.

Нагадую, що постанови документа з даного питання зводяться до трьох пунктів:

1. «Готується до святого причастя здійснює випробування своєї совісті, яка передбачає щире каяття в скоєних гріхах і відкриття їх перед священиком в Таїнстві Покаяння» [4]. Далі, документ визнає, що сповідь перед кожним причастям пов’язано з низьким рівнем воцерковлення більшості віруючих, і обов’язком священика оцінити їх підготовку або неготовність до причастя.

 2. «В окремих випадках відповідно до практики, що склалася в багатьох парафіях, духівник може благословити мирянина долучитися Тіла і Крові Христових кілька разів протягом одного тижня (наприклад, на Страсний і Світлої седмиці) без попередньої сповіді перед кожним причастям крім ситуацій, коли бажаючий причаститися відчуває потребу в сповіді. При преподанні відповідного благословення духівникам слід особливо пам’ятати про високу відповідальність за душі пастви, покладеної на них в Таїнстві Священства ». [5]

 3. «Таїнство покаяння повинно відбуватися по можливості поза Божественною Літургією, щоб не позбавляти того, хто сповідається і того , хто сповідає повноцінної участі у спільній Євхаристійній молитві. Неприпустимо вчинення сповіді священиком допомагає за літургією під час читання Євангелія і євхаристійного канону. Исповедь бажано проводити переважно з вечора, або до початку Божественної літургії. »[6]

***

Розумію логіку цих більш ніж обережного формулювань, маючи на увазі псевдо-традиціоналістські погляди багатьох наших віруючих і навіть кліриків, а також відсутність будь-якої «євхаристичної дисципліні» багатьох храмах наших так званих «православних країн». Але, напевно, ви погодитеся, що ці тези не зовсім підходять для парафій, які доросли до рівня «євхаристичної громади», а священик знає кожного з тих, хто щотижня бере участь (не просто присутні) в богослужіннях.

Я думаю, що багато парафій нашої єпархії вже відповідають більш високому рівню воцерковлення віруючих, що і дозволяє нам переосмислити деякі ідеї щодо зв’язку між Сповіддю і Причастям, тим більше що ми живемо серед католиків, які взагалі не мають таких «вимог», а навколо нас служать священики різних православних юрисдикцій, які часто мають інший підхід з даного питання. Тому я вважаю важливим вивчати докладніше давню практику всієї Православної Церкви і, одночасно, мати гнучкість в її адаптації не тільки до кожної громади, а й до кожного віруючого індивідуально. Думати, що в одному приході один тільки священик гідний служити і причащатися по 3-4 місяці без сповіді, а всі інші віруючі, в тому числі діти ледь переступили семирічний вік, не можуть причащатися навіть 3-4 тижні поспіль без сповіді, я вважаю небезпечним «роздвоєнням стандартів». Тому, хочу навести деякі історичні та канонічні відомості, які дозволять нам розширити свій кругозір.

ВСТУП

Сакраментальна сповідь є «одним з основних елементів таїнства Покаяння» [7], але сповідь не тотожна покаяння, і не вичерпує її. Наприклад, покаяння без сповіді можливо, а сповідь без покаяння не має ніякої сили! Хоча ці висловлювання можуть комусь здатися банальними, насправді все не так просто, якщо враховувати західні богословські суперечки і сучасну православну практику. Можливо, коріння наших перекручених поглядів сходять в тому числі до Тридентському догмату про те, що покаяння відбувається тільки через сповідь, і немає покаяння поза сповіді [8]. Зрозуміло, що це догматичне визначення було спровоковано протестантами, Які проповідували важливість покаяння (особливо перед хрещенням), але не визнавали сповідь як тайнодіяння. Але чомусь православні, навіть більше ніж сучасні римо-католики, впадали в іншу крайність, і часто ототожнюють покаяння зі сповіддю, не визнаючи інші «форми» вибачення і відпущення гріхів, крім хрещення і сповіді. [9] І оскільки «богослів’я» не є абстрактною теорією, а проявляється в духовному житті Церкви, ми спостерігаємо що:

- віруючі не сприймають покаяння як спосіб життя і, по суті, не каються в своїх гріхах, оскільки вся їхня надія пов’язана з «розрішальною молитвою», а покуту (яка накладається все рідше і рідше) сприймають як покарання, а не як терапію;

- миряни не здатні «відчувати себе» перед причастям (1 Кор 11:28) і, тим більше, не виховані, щоб самостійно йти до Господа, адже духівник тільки «покажчик» і помічник;

- «сповідальний конвеєр» перед Причастям не створює мирян більш гідними до прийняття Євхаристії, а тільки «заспокоює совість» священика і мирянина, і призводить до профанації церковних таїнств;

- дуже часто миряни, а іноді і духівники, плутають сповідь з духовною бесідою і, найгірше, з прийомом у психолога;

- іноді, особливо в постах і на великих святах, священики не справляються з потоком людей і «змушені халтурити»;

- створюються подвійні стандарти для кліриків і мирян в підготовці до Причастя;

- дуже мало священиків готові і здатні бути духівниками, а навчальна програма духовних шкіл не готує їх достатньо до цього.

Вивчаючи цю тему, я знайшов або абстрактні історичні дослідження про те, що було в минулому [10], або якісь практичні поради, які нехтують не лише древній досвід Церкви, а й сучасну практику інших Помісних Церков. Тут я постараюся поєднати історичні дані і аналіз конкретних практичних проблем воєдино.

ПОКАЯННЯ І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ

Слово «покаяння» походить від грецького μετάνοια [11], яка означає «зміна розуму», «зміна думок». Зазвичай росіяни (і не тільки) сприймають покаяння тільки як каяття, тобто співчуття або докір совісті про скоєний гріх. Це відповідає єврейському розуміння покаяння – тшува (івр. תשובה), оскільки в Старому Завіті, не маючи повноту благодаті, люди не могли «створити гідний плід покаяння» (Мт. 3: «спасіння» (2 Кор. 7:10), а намагалися хоча-б усвідомити свій гріх і повернутися обличчям до Бога, щоб Він побачив народ Свій і помилував його. [12]

 У Новому Завіті «покаяння» не тільки знаходить глибший сенс, але є і основою проповіді Іоанна Хрестителя (Мт. 3: 2), Самого Ісуса Христа (Мт. 4:17), а потім і Його учнів (Дії. 2:38) і всієї Христової Церкви. Апостол Павло вважає, що покаяння перетворює «людину душевну» в «людину духовну», яка має преображений розум – «розум Христів» (1 Кор. 2: 14-16).

Перші християни сприймали покаяння як навернення до Христа через хрещення. Більш того, в перші три століття християнської ери до хрещення допускали тільки після тривалої катехізації, а кандидатам потрібно було ще до хрещення принести свідоцтво чистого життя. Було неприпустимо, щоб хрещений християнин (!) як і раніше здійснював важкі гріхи (I Ін 3:09, 5:18; Євр 6: 4-6). Якщо ж траплялося, що хто-небудь з християн здійснював тяжкий гріх, його відлучали від євхаристійної громади (I Кор 5: 1-5), а через деякий час, якщо людина приносила свідоцтво свого покаяння, його приймали знову (2 Кор 2: 3 -11). Звичайно, ранні християни мали усвідомлення своєї гріховності (1 Ін 1: 8-10), але покаяння за гріхи розглядалося як безперервний процес, радикальний етап якого має місце перед хрещенням, а потім стає постійним духовним діянням до кінця життя. Особливий акцент ставився на “дослідження совісті” (1 Кор. 11:28). У малих гріхах, які здійснювала кожна людина, люди “сповідалися одне одному” і “молилися одне за одного” (Як. 5:16, 1 Ін. 5: 16-17). Зрозуміло, найбільша увага приділялася щоденному покаянню перед Богом, особливо перед прийняттям Святих Таїн (див. Дідахі 4:14), а прощення за ці гріхи дарувалось через саме прилучення Тіла і Крові Христових, яке даються саме “на відпущення гріхів і на життя вічне”. Багато стародавніх Літургій, і навіть сучасна римська меса, має на самому початку загально-покаянні молитви, але не як аналог нашої приватної сповіді, а як «дослідження совісті» перед причастям. Ніякі розрішальні молитви або формули не вимовляються, але кожен прощає один одному, в тому числі віруючі моляться за священика!

ПОКАЯННА ДИСЦИПЛІНА СТАРОДАВНЬОЇ ЦЕРКВИ

Ми знаємо, що силу відпускати гріхи апостоли отримали від Самого Господа (Мт. 16:19 18:18; Ін. 20:22) але стародавні християни розуміли це повноваження апостолів і єпископів не в сенсі сучасної сакраментології, але як духовну владу відлучити, або ж поєднати з Церквою тих, хто скоїв тяжкі гріхи після Хрещення. Конкретного обряду сповіді, у всякому разі в перші три століття, не було.

Однак уже в IV ст. ми бачимо існування двох абсолютно різних типів сповіді – парафіяльного і чернечого, між якими пізніше сталося “злиття”.

а) Принаймні до VII століття на Заході, а на Сході навіть до IX століття в парафіях сповідь відбувалася тільки в разі тяжких гріхів – ідолопоклонства, відступництва, блуду, вбивства, крадіжки та інших гріхів, які вважаються “смертними” (1 Ін. 5:16). З самого початку, така сповідь приймалася єдиний раз після хрещення (див. «Пастир Єрма», Тертуліан [13] та ін.) Або не більше двох-трьох раз в житті [14], а християни, які з усією серйозністю ставилися до своєї життя після хрещення, практично ніколи не сповідалися, хоча і причащалися на кожній недільній або навіть щоденній літургії. До кінця IV століття, в разі тих гріхів, про які знала вся громада, така сповідь відбувалася привселюдно [15], а в тих випадках, коли громада не знала про гріхи, в них таємно сповідалися єпископу або делегованому їм священику. Після сповіді єпископ або навіть помісні собори (див. 5 правило Першого Вселенського собору) приймали рішення про відлучення до 10 років і більше. Залежно від інтенсивності покаяння кається, термін відлучення від причастя міг бути скорочений або продовжений. Після закінчення встановленого терміну покути людини допускали до причастя автоматично, а в деяких місцевих традиціях – через покладання рук єпископом [16] або помазання освяченим єлеєм [17] напередодні великих свят.

Така сувора покаянна дисципліна не змогла довго втриматися оскільки, після Міланського едикту (313 рік), в лоно Церкви стали приймати всіх бажаючих, хоча життя багатьох не відповідало Євангелію. І, незважаючи на те, що людей продовжували готувати до хрещення, число християн, які робили гріхи, відлучених від Причастя, все зростало. Так, Церква була змушена накладати на людей різні покути для дотримання покаянної дисципліни. Але навіть в цій ситуації сповідь в присутності єпископа або священика була обов’язковою умовою для Причастя, але кожен йшов на сповідь за покликом своєї совісті. Святитель Іоан Золотоуст, званий також «учителем покаяння», часто згадує про дослідження совісті і щирому покаянні за гріхи, але рідко коли під цим він має на увазі сповідь гріхів у священика. Цілком ймовірно, що ні сам святитель Іоанн Златоуст, ні святитель Василь Великий ніколи не сповідалися так, як ми це робимо зараз, оскільки це б означало, що у них були тяжкі гріхи, а значить, і перешкоди в священичому служінні, проте їх житія свідчать про зворотне. Важливо ще згадати, що всі великі ієрархи тих часів прийняли хрещення в зрілому віці і з повним усвідомленням християнського покликання.

На жаль, особливо після періоду іконоборства, умови для хрещення практично зникли, і це привело до введення ряду умов (спочатку були відсутні) для Причастя. Одночасно з цим різко скоротилася частота причащання. Якщо в перші століття було неприпустимо, щоб хто-небудь брав участь у Божественній літургії, не причащаючись (!) [18], то після VI століття літургію все частіше розглядають як зображення символів і містичних образів, які можуть духовно підняти людину і без євхаристійного причастя. Пізніше, одночасно з введенням номінальних поминань на проскомидії (XI-XII ст.) і розвитком помилкових уявлень про «обмивання гріхів» тих, кого поминають, суть літургії стала ще більш розмиватися. Адже для того щоб тебе поминали на проскомидії, не було необхідності ні постити, ні сповідатися, в той час як для Причастя потрібно і те, і інше, і багато чого ще.

б) Існувала і чернеча сповідь, яку приймав духівник («старець / герондо»), найчастіше нерукоположенний (ігуменя, якщо мова йде про жіночих монастирях) [19]. В даному випадку йшлося про сповідь помислів і отриманні особистих рад щодо духовної боротьби. Така сповідь не торкалася серйозних гріхів, які припускали б відлучення від Причастя і звернення до місцевого єпископа.

Згідно історико-літургійним джерел, жодна з цих двох практик сповіді не мала свого літургійного чину аж до XI століття. Більш того, лише в XVI столітті, спочатку на Заході, потім на Сході (в XVII ст.), Поширилося уявлення про те, що сповідання своїх гріхів в присутності єпископа або священика є єдиною формою покаяння, а ті гріхи, які не відпустив єпископ або священик, не вибачаються. Обидва уявлення невірні і небезпечні. Саме вони стали основною причиною «злиття» двох типів сповіді, які практикувалися не тільки в монастирському середовищі, а й у світі. Накладення цих двох типів сповіді спотворило зміст кожного з них, і ефект не завжди був позитивним.

В цей же період монастирський Типікон набуває все більшого поширення в світі. У XIV столітті статут монастиря св. Сави став нормою для всієї Церкви, а чернече вплив на всю її життя досягло свого апогею завдяки ісихазму. Цей внутрішній історичний контекст Церкви, і одночасне вторгнення мусульман зі Сходу, і схоластичний вплив із Заходу, призвели до того, що люди стали причащатися ще рідше. Якщо ж вони хотіли причаститися, їм належало слідувати чернечій практиці підготовки до Євхаристії, сповідуючи гріхи, в тому числі помисли. Ченці навіть почали писати різні керівництва до сповіді (т. Зв. «Запитальники»), навчаючи мирян, як «правильно» сповідатися.

Тільки в XIX столітті, та й то лише в грецькому просторі, щодо форми і частоти сповіді була зроблена спроба повернутися до давньої практики Церкви. Так, в наші дні греки і православні араби причащаються часто, але йдуть на сповідь тільки тоді, коли відчувають в цьому потребу, не будучи зобов’язаними сповідатися перед кожним причастям. Ніхто не заперечує існування деяких зловживань в цій практиці, але вона найкраще відповідає давній традиції Церкви.

На Афоні, наприклад, існують монастирі, в яких «сакраментальна сповідь» відбувається тільки два, або чотири рази на рік, а ченці причащаються від двох до семи разів на тиждень. Якщо братам потрібні будь-які поради від настоятеля, або хочуть сповідувати свої помисли, то вони можуть це робити і кожен день. Однак це вже не сакраментальна сповідь, а лише духовна, або, часом, чисто людська розмова.

Ні сакраментальна сповідь, ні духовні бесіди не ведуться під час богослужінь і навіть не в храмі. Настоятель і його духовне чадо розмовляють, сидячи в спеціальному кабінеті, а в разі сакраментальної сповіді, в самому кінці, настоятель бере єпитрахиль і читає відповідні молитви. Все дуже просто і особистісно, а в жіночих монастирях (багато з яких є садибами афонських монастирів) сповідання помислів відбувається перед ігуменею, і тільки в разі більш серйозних гріхів ігуменя може направити сестру до священика-духівника для читання над нею необхідних молитов.

Наскільки це правильно?

Слід пам’ятати, що в першому тисячолітті християнства поняття «сакраментального таїнства» відносилося тільки до Хрещення і Євхаристії (а всі інші священнодійства були пов’язані з Євхаристією [20]). Тільки західна схоластика, а потім і православне богослов’я (лише в XIII-XIV ст.) включають в число «таїнств» і покаяння / сповідь.

Під “таїнством сповіді” нам не слід розуміти “секрет сповіді”, що звичайно, є стародавньою канонічною дисципліною Церкви і ніхто не ставить її під сумнів. А ось з догматичної точки зору, сповідь може бути названа “таїнством” тільки в самому широкому сенсі цього слова (так само, як, наприклад, освячення води), але фактично вона не є таїнством, а є попередником всім «таїнствам», і саме тому її чин не починається зі слів “Благословенне Царство …”, а деякі чини наказують здійснення дій сповіді в притворі або в особливих приміщеннях, а не в церкві, і, звичайно ж, не під час літургії. Якщо у того, хто кається немає великих гріхів, сповідь може бути простою духовною бесідою, в «нелітургійних» обставинах, а сакраментальної сповіді (з молитвами і дозволом від гріхів) потребують лише ті, хто через найтяжчі гріхи відпав від Церкви і шукає примирення з нею і з Христом.

СПОВІДЬ І ПРИЧАСТЯ

Святе Письмо і святоотцівський переказ нашої Церкви приділяють велику увагу духовному зростанню, який можливий тільки через дозрівання духовної свідомості. Зрозуміло, більш часта сповідь допомагає в цьому, але тільки «середнього класу» віруючих. Ті, хто приходять в храм від випадку до випадку, не розуміють, чому їм слід було б частіше сповідатися. Це може їх навіть лякати. А тих, хто володіє якимось духовним досвідом, це стомлює, або уповільнює їх природнє духовне зростання.

Сповідь не слід розглядати як можливість отримати прощення гріхів, які людина не розуміє, або з якими ніяк не бореться. Така сповідь незабаром стає формалізмом, що вводить в оману! Духовна практика показує, що людина, яка причащається кілька тижнів поспіль, сповідалася при цьому всього один раз, більш уважна до свого духовного життя, ніж та, яку закликають сповідатися перед кожним Причастям. Люди з першої категорії будуть духовно зростати, правильно розуміючи зміст Причастя і сповіді, в той час як люди з другої категорії будуть сприймати сповідь як свого роду «віконце», в якому видаються (або навіть продаються!) «квитки» на Причастя. Так відбувається найчастіше, хоча може бути і цілий ряд винятків.

Нашим християнам слід розуміти, що покаяння не обмежується сповіданням гріхів і отриманням молитви розрішення. Будь-яка молитва і духовне зусилля є покаянням. Це не виключає визнання гріхів в присутності єпископа або священика, але доповнює і вдосконалює її. Можна сказати, що покаяння – це «постійне терапевтична вправа», а сповідь – «хірургічна операція». Однак ми дійшли до того, що оперуємо людей на кожному кроці, весь час тримаючи їх під анестезією, але при цьому не вчимо їх вести здоровий спосіб життя. Апостол Павло пише про те, що перед Причастям Святих Таїн «нехай же людина випробовує себе, і таким чином нехай хліб їсть і з чаші хай п’є» (1 Кор. 11:28). Тут мова йде про дослідження власної совісті, яку слід виховувати таким чином, щоб людина бачила свої гріхи і каялася в них. Якщо ж її гріхи стають канонічними перешкодами до причастя Святих Таїн, то вона повинна сповідатися і понести накладену на неї покуту до тих пір, поки знову не ввійде в євхаристичну спільноту Церкви, від якої вона була відлучена своїм же гріхом.

На мій погляд, протягом життя у людини можуть бути всього лише кілька сповідей, які були б справжнім зверненням від гріха або «оновленням Хрещення». Деякі люди ніколи і не переживають подібне повернення, навіть якщо сповідаються відносно часто. Що б не говорилося, сповідь, що здійснюється щотижня, не може бути настільки інтенсивним переживанням, як справжнє покаяння з «ріками сліз», про які кажуть святі отці. Таким чином, ми змушені визнати, що не всі сповіді є сповідями в повному сенсі цього слова, а сповідь і покаяння є пересічними поняттями, які, тим не менш, не тотожні один одному.

Для причащання Святих Таємниць нам треба постійно перебувати в стані покаяння та плачу серця, без яких ми не можемо приступати до євхаристичної Чаші. Але це не означає, що кожен раз ми повинні йти на сповідь, якщо наша совість нас до цього не спонукає. Якщо ж ми відчуваємо потребу в сповіді, і є така можливість, тоді це неодмінно треба зробити: без поспіху, без стереотипів, не перетворюючи сповідь в «психологічний сеанс», без обговорення тих питань, про які можна поговорити і поза сповіддю, і, зрозуміло, без того, щоб надмірно втомлювати духівника. Є люди (особливо жінки), які, якщо б це було можливо, сповідалися б кожен день по цілій годині, впадаючи в небезпечні блукання. Але такий підхід є не духовним, але сентиментальним, а часом навіть бісівським. По всій вірогідності, лукавому цікавіше створювати враження, ніби ти робиш щось хороше, ніж тоді, коли ти явно нічого не робиш. Тому священики, особливо молоді, повинні бути уважні до тривалих і докладним сповідям, в той же час, не впадаючи в формалізм сповідей «на конвеєрі», які, по суті, сповідями і не є.

Таке явище, як формальні сповіді, спостерігається особливо в містах і в деяких монастирях, де практику сповіді, особливо в тривалі пости, слід невідкладно і радикально переглянути. Насмілюся стверджувати, що багато таких сповідей просто недієві (що не означає – «недійсні»!). І їх недієвість проявляється в тому, що більшість (не) віруючих, які приходять раз на рік сповідатися і причаститися, відразу ж після цього продовжують вести гріховний спосіб життя, чужий Євангелію. Священики вважають, що, будучи більш поблажливим до цих людей, вони їх знаходять для Церкви, але насправді вони обманюють самих себе, тому що ті люди, як і раніше залишаються поза Церквою і навіть після відпустної молитви причащаються негідно. Бог може пробачити і вбивцю, і блудника, які приносять щире покаяння і змінюють своє життя. Але дати відпущення гріхів і причастити Тіла і Крові Христа всіх п’яниць і розпусників, які приходячи в храм один раз на рік, а потім відразу повертаються до свого колишнього життя, повної пристрастей, – це небезпечна річ, яка до добра не веде. Тут, звичайно, ми не говоримо про винятки.

ВИСНОВОК

У висновку хотілося б відзначити ряд практичних міркувань, які я не нав’язую, а лише пропоную для обговорення:

а) Через відсутність катехизації в Церкві люди часто живуть у вкрай важких гріхах, яких вони вважають нормою. Зокрема, я маю на увазі співжиття та інші плотські гріхи, що увійшли в моду. Тому, для тих, хто приходять причаститися один, або три-чотири рази на рік, сповідь перед кожним причастям обов’язкова, особливо, якщо священик не знає цих людей. Фактично, сповідь перед кожним причастям з’явилася саме тоді, коли люди стали причащатися тільки кілька разів на рік.

б) Виникає питання, чи слід взагалі причащати тих, хто вже впродовж багатьох років поспіль причащається раз на рік, «за традицією», не маючи при цьому щирого бажання бути живими членами Церкви. Навіщо нам обманювати цих людей і самих себе? Євхаристичний мінімум, встановлений Церквою, передбачає причастя раз в три неділі (80 правило Трульського соборі), а не раз на рік. Тим, хто причащався один раз в рік, я дозволяю причащатися тільки за умови (на мій погляд, виправданому), що вони прийдуть, щонайменше, дві-три неділі поспіль на Причастя. Так, деякі вперше в своєму житті причащалися кілька неділь поспіль і навіть дотримувалися весь Великий піст. Багато з них продовжують причащатися і зараз, а деяких я більше не бачив. Незважаючи на це, принаймні, я спробував вивести їх через помилкове розуміння про те, що якщо ти причащаєшся раз на рік, то все в порядку, і той, хто робить це, вже є православним.

в) Ті люди, які починають частіше ходити до церкви і усвідомлюють необхідність і користь більш частого причащання, на мій погляд, на першому етапі (тривалість якого залежить від кожної людини окремо) повинні сповідатися перед кожним причастям. Потім вони можуть причащатися двічі після однієї сповіді, потім тричі – до тих пір, поки вони не досягнуть певної духовної зрілості. Тоді вони вже переступлять через цю «математику» і будуть приходити на сповідь кожен раз, коли відчують в цьому необхідність, а їх духовне життя знайде рівновагу. Виникає питання, чи треба в подібних ситуаціях віруючим підходити кожен раз і просити благословення на причастя. Думаю, щодо одних – так, а щодо інших – такої необхідності немає.

г) Ті християни, які є живими членами Церкви, читають Святе Письмо та інші духовні книги, роблять ранкове і вечірнє правило, дотримуються чотири багатоденні пости, а також середи і п’ятниці, перебувають в мирі з усіма і сповідаються раз в три-чотири тижні, можуть, на мій погляд, причащатися на кожній літургії без особливих додаткових умов. В цілому, однак, краще діяти за порадою духівника, який повинен виховувати в людині послух не собі, але показувати правильний шлях до Христа і виховувати його совість тверезу і здоровою. Хороший духівник ніколи не буде нав’язувати своїм духовним чадам умови для причастя, які він сам не виконує, хоча, можливо, має в них велику потребу.

Нехай допоможе нам Бог позбутися хворобливих стереотипів, в яких ми застрягли, і нехай подасть мудрості і сил, щоб наблизити людей до Христа.

Ігумен Петро (Прутяну)

Реферат ігумена Петра (Прутяну) на єпархіальному з’їзді Корсунської Єпархії, Париж 8 травня 2017.

Джерело: Православ’я в Португалії.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»