Якби ми хотіли умовно визначити православне християнство, ми могли б сказати, що воно є досвідом явища Нествореного (Бога) в історії, а також можливістю створеної (людини) стати Богом «по благодаті». Виходячи з даності постійної присутності Бога в Христі в реальності історичного буття, християнство надає людині можливість обожнення, подібно до того, як медицина надає йому можливість підтримки або відновлення здоров’я через здійснення конкретного лікування і дотримання певного режиму. Автор мав можливість на своєму особистому досвіді переконатися в схожості медицини і церковного пастирства, бо, будучи одночасно діабетиком і християнином, він усвідомив, що в обох випадках він повинен чітко слідувати і тим, і іншим вказівкам для досягнення повного зцілення.

Єдиної і абсолютною метою життя у Христі є обожнення, тобто єднання з Богом, при якому людина, долучаючись до Нествореної енергії Божої, стає «по благодаті» тим, чим є Бог за природою своєю (тобто безначальним і безкінечним). Така суть спасіння в християнстві. Воно полягає не в моральному вдосконаленні людини, але в його відтворенні у Христі, в новому творінні людини і суспільства через буттєвий і екзистенційний зв’язок з Христом, Який є явленням Бога у плоті в історії. Це відображають слова апостола Павла (2 Кор. 5:17): «хто в Христі, той створіння». Досягнення єднання з Христом є новим творінням. І тому в християнстві втілення Слова Божого, спасительне «вторгнення» Вічного і позачасового в історичний час знаменує початок нового світу, в повному розумінні цього слова «нової ери» (Νew age), що продовжується впродовж століть в хорах справжніх християн, тобто святих. Церква як Тіло Христове і як спілкування у Христі присутня у світі, щоб нести спасіння, і знаменує собою вступ на шлях відродження. Ця спасенна місія Церкви здійснюється особливим цілющим способом, отже, Церква по суті своїй грає в історії роль всесвітньої Лічниці. «Духовною лікарнею» називає Церква святої Іоан Златоуст (+407). Далі будуть дані відповіді на наступні питання: 1) Яку саме хворобу зцілює православне християнство; 2) який метод зцілення воно застосовує і 3) яка сутність справжнього християнства і чим воно докорінно відрізняється від єресі і від усіх форм релігії.

1. Хвороба людської природи є наслідком гріхопадіння людини і всього творіння, страждаючого («сукупно стогнучи і страждаючи» (Рим. 8: 22)) разом з ним. Цей діагноз може бути поставлений будь-якій людині, незалежно від того, чи є вона християнином чи ні, віруюча або невіруюча, на підставі вихідної природної єдності всього людства (див. Діян. 17: 26). Православ’я не замикається у вузьких рамках віросповідання, що піклується лише про своїх послідовників, але, подібно Богу, «хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1 Тим. 2:4), адже Господь «людям Спаситель, найбільше ж вірних »(1 Тим. 4:10). Отже, недуг, про який свідчить християнство, є загальнолюдським (Рим. 5: 12 «і смерть перейшла на всіх людей, тому що … (з причини цієї смерті) всі згрішили» (значить, зійшли з шляху до обожнення). І оскільки гріхопадіння (недуг) є явищам загальнолюдським, то і зцілення-спасіння безпосередньо пов’язане з внутрішнім світом кожної людини.

Природний (справжній) стан людини визначається, згідно святим отцям, дією в їй трьох систем пам’яті, дві з яких досліджує і контролює медицина, тоді як третій потрапляє в сферу пастирського зцілення. Перша система – це клітинна пам’ять (ДНК), що визначає все в людському організмі. Друга система – це клітинна пам’ять головного мозку, її діяльність, визначає наші відносини з самим собою і з нашим оточенням. Обидві ці системи вивчає медицина, і вона ж піклується про їх правильне функціонування.

За свідченням святих, існує ще одна системи пам’яті: серцева або душевна пам’ять, що зосереджена в серце. Серце, згідно з православним ученням, виконує не тільки фізіологічну функцію – насоса, що перекачує кров. Святі отці вчать, що нашу самосвідомість сконцентрована не в головному мозку і не в нервовій системі, але в серці. Бо серце володіє не тільки природними, а й переважаючими єство функціями. При наявності певних умов воно стає простором спілкування з Богом, тобто з Його Нествореною енергією. Очевидно, що це можливо осягнути лише з досвіду святих, а не на основі логічного мислення чи інтелектуального мудрування. Святий Никодим Святогорець (+1809), підбиваючи підсумок всієї святоотцівської традиції у своїй книзі «Повчальне керівництво», називає серце центром як природним і надприродним, але і протиприродним, коли надприродна сторона слабшає і серце управляється пристрастями. Надприродна робота серця є необхідною умовою для завершеного і остаточного формування людини, тобто для його обожнення як повного її включення в спілкування у Христі.

У своїй надприродною сфері серце стає простором активізації розуму. Відповідно до термінології православ’я, розум, званий в Новому Завіті «духом» людини і «оком душі його», є енергія душі, за допомогою якої людина пізнає Бога, досягаючи духовного споглядання Бога – богобачення. Звичайно, необхідно обмовитися, що пізнання Бога означає не пізнання його недоступної і незбагненної Божественної сутності, але Божественної енергії. Розрізнення сутності й енергії в Богові є найважливішою відмінністю православ’я від інших віросповідань християнства. Діяльність розуму в серці називається «розумною роботою» (noetic faculty). І знову відзначимо, що Розумність і Логос (Розум) в православ’ї не ототожнюються, бо розумність зосереджений в мозку, а розум в серце.

Розумна робота здійснюється як безперервна молитва (порівняй 1 Фес. 5:17) Святого Духа в серці (порівняй Гал. 4:6; Ром. 8:26; 1 Фес. 5:19) і називається святими отцями «пам’яттю Божою». Людина, маючи в серці «пам’ять Божу», тобто, чуючи у своєму серці Його «поклик» (1 Кор. 14: 2; Гал. 4; 6 і т. д), Відчуває, що Бог «живе в ньому» (Ром. 8: 11). Василій Великий в другому листі каже, що пам’ять Божа перебуває в нас невпинно, якщо розум не розсіюється на земні турботи, але «сходить» до Бога, тобто осягає спілкування з Богом. Однак це не значить, що віруючий, налаштований у своїй діяльності на Божественну енергію, повністю відмовляється від необхідних життєвих речей, перебуваючи в бездіяльності або в якомусь екстазі, але означає лише звільнення розуму від турбот, якими повинен займатися розум. Покажемо це на зрозумілому прикладі. Вчений, який навчився працювати за допомогою своєї розумності, за її допомогою вирішує наукові питання, тоді як розум, укладений в його серці, зберігає незмінною пам’ять Божу. Людина, що зберігає всі три вищевказані системи пам’яті, є святою. Таку людину православ’я вважає здоровою (normal). І тому православне зцілення полягає у приведенні людини до такої святості.

Зупинка або уповільнення дії розумної енергії людини складає сутність гріхопадіння. Горезвісний «первородний гріх» є не що інше як нездатність людини на самому початку свого історичного шляху зберегти пам’ять Божу, тобто єдність з Богом у своєму серці. Це хворобливий стан охоплює всіх нащадків прабатьків, бо мова йде не про особистий злочин проти моральності, але про недугу самого єства людського. «Єство наше захворіло гріхом», – зауважує святий Кирило Олександрійський (+444), і недуг цей передається з покоління в покоління, подібно до того, як хвороба дерева передається всім його гілкам.

Приведення в бездіяльність розумної роботи або пам’яті Божої, а також їх змішання з діяльністю мозку, що часто відбувається з усіма нами, укладає людину в полоні постійного стресу, в полоні його оточення, боротьби за матеріальний добробут, яке досягається індивідуалізмом і антигромадською поведінкою. У хворобливому стані гріхопадіння людина використовує Бога і ближнього для захисту своєї особистої безпеки і щастя. Використання Бога відбувається за допомогою «релігії», що може виродитися в самообожнення («самоістукан є», як говорить святий Андрій Критський в «Великому Каноні»). Використання ближнього і, в цілому, всього творіння здійснюється шляхом їх експлуатації будь-яким можливим способом. Такий, стало бути, недуга, в ім’я зцілення якого людина повинна повністю увійти в «духовну лічницю» Церкви.

2. Метою присутності Церкви як спілкування у Христі у світі є зцілення людини шляхом відтворення серцевого спілкування з Богом, тобто розумного діяння. За словами професора отця І. Романідіса, «святоотцівська традиція не є ні соціальною філософією, ні етичною системою, ні релігійної догматикою, але способом зцілення. І в цьому зв’язку вона багато в чому нагадує медицину, головним чином, психіатрію. Розумна енергія душі, безперервно і розумно випливає із серця, є орган нашого організму, який присутній у всіх і якому необхідно лікування. Ні філософія, ні будь-яка інша з відомих точних або гуманітарних наук не спроможна зцілити цей орган [....]. І тому, зазвичай, незцілений навіть не підозрює про наявність у нього даного органу».

Необхідність зцілення людини, згідно вищевикладеному, є загальнолюдським завданням, пов’язане, насамперед, з відновленням природного стану кожної людини і з повторним стимулюванням дії третьої пам’яті. Вона охоплює, однак, і місце людини в соціумі. Для того щоб людина могла знаходитися в братському спілкуванні зі своїм ближнім, необхідно, щоб її корислива зацікавленість, яка є в кінцевому підсумку проявом себелюбства, перетворилася в безкорисливість (див. 1 Кор. 13: 8: «Любов … не шукає свого»). Безкорислива любов Троїстого Бога (Рим. 5: 8, 1 Ін. 4: 7 і далі), що дає все безоплатно. І тому соціальною рисою православного християнства є не «спільна власність», а «безкорисливість» – відсутність будь-якої власності як добровільна відмова від будь-яких домагань. Бо лише тоді можлива справедливість.

Метод зцілення, пропонований Церквою, є духовне життя, життя у Святому Дусі. Духовне життя проживається шляхом аскези і прилучення до розлитої в церковних таїнствах Нествореної Благодаті. Аскезою долається наша відособлена і вбита гріхом природа, яка прагне до духовної або ж вічної смерті, тобто до вічного видалення від Благодаті Божої. Аскеза веде нас до перемоги над пристрастями, пригнічуючи розвиток хвороби в її внутрішніх вогнищах в душі людини, і роблячи нас спільниками хресної смерті і Воскресіння Христового. Християнин, що живе в аскезі під керівництвом свого цілителя-духівника, стає сосудом благодаті, яку він приймає через участь в таїнствах Тіла Церкви. Християнин, що не живе в аскезі, подібний на хворого, який не дотримуються лікування, яке запропоноване йому його лікарем.

3. На підставі всього сказаного можна сформулювати непорушні цінності, що визначають сутність православного християнства:

а) Церква як Тіло Христове виконує роль шпиталю-лікарні. В іншому випадку, вона є не церквою, а релігією. Клірики обираються спочатку з числа зцілюваних, з тим щоб надалі служити цілителями. Цілюща робота Церкви і донині зберігається, насамперед, в монастирях, які, протистоячи секуляризації  у суспільство (secularism), продовжують традиції Церкви апостольських часів.

б) Фахівцями церковного зцілення є вже зцілені. Той, хто не пережив на своєму особистому досвіді зцілення не здатний бути цілителем. У цьому лежить істотна відмінність пастирського зцілення від медицини.

Фахівці церковного зцілення (святі отці і матері) вказують наступних цілителів, подібно до того, як професора медицини призначають своїх наступників.

в) Зведення ролі Церкви лише до відпущення гріхів з метою посмертного входу в рай є збоченням її суті і рівнозначно тому, як якби медицина прощала хворого з тим, щоб він вилікувався після смерті! Церква не може послати людину ні в рай, ні в пекло. Крім того, рай і пекло не є визначеними місцями, але способами існування. Церква, зцілюючи людину, готує його до вічного споглядання Христа в нествореному Його світлі, тобто в раю, а не в пеклі, тобто в «вогню що поїдає» (Євр. 12: 29). І все це, природно, стосується будь-якої людини, бо всі люди будуть вічно споглядати Христа як Суддю світу.

г) Актуальність наукового знання визначається досягненням з його допомогою поставлених цілей (наприклад, для медицини – лікування хворих). Таким чином, можна відрізняти справжню науку від шарлатанства. Критерієм пастирської цілющої діяльності Церкви є досягнення духовного зцілення і відкриття шляху до обожнення. Це зцілення не переходить в посмертне життя, але завершується в житті людини в цьому світі (hinc et nunc). Підтвердження тому – перемагання природного процесу розкладання – нетлінні мощі святих, наприклад, святих Іонічних островів: Спиридона, Герасима, Діонісія і імператриці Федори. Нетлінні святі мощі є незаперечним доказом обожнення, інакше кажучи, успішного завершення аскетичного зцілення Церкви. Я б хотів привернути особливу увагу медичної громадськості нашої країни до факту існування нетлінних святих мощів, адже вони не тільки не піддавалися науковому втручанню, а й явили собою дію Божественної Благодаті, так як саме в той момент, коли починається руйнування клітинної системи, процес розкладання припиняється і замість смороду виливає запашність. Обмежимося медичними характеристиками, і не будемо описувати чудеса, що є доказами обожнення, бо вони відносяться вже до іншої сфери.

д) Нарешті, священні тексти Церкви (Письмо, пояснювальні і святоотцівські тексти) не є зборами правил певної християнської ідеології, але мають цілющий характер і виконують роль, подібну університетським підручниками по медицині. Це також відноситься і до літургійних текстів, наприклад, до молитов. Просте читання молитви без одночасного включення віруючого в цілющу роботу Церкви не відрізняється від випадку, коли хворий звертається до лікаря з сильним болем, а той, замість того, щоб надати йому лікарську допомогу, обмежується тим, що укладає хворого на хірургічний стіл і читає йому присвячений його захворюванню розділ з книги.

Така в кількох словах суть православ’я. Не важливо, приймаєте ви його чи ні. Звертаючись в цей момент до вчених, я спробував, як колега з наукової діяльності, відповісти вам науково на питання «що є православ’я». Будь-яка інша версія християнства є спотворення і перекручення його духу, навіть якщо видає себе за православ’я.

протопресвітер Георгій Д. Металлінос

Переклад українською мовою «Київське Православ’я»