Вселенський Патріарх Варфоломій отримав престижну Темплтонівську премію в Нью-Йорку, що підкреслює багаторічне бачення Вселенського Патріархату щодо поєднання віри, науки та спільного майбутнього людства. У своєї промові Він закликав до нового союзу між наукою та вірою, засуджуючи заперечення та байдужість, водночас виступаючи за баланс, справедливість та колективні дії заради виживання творіння:
***
Шановні гості, дорогі друзі,
Стоячи перед вами як цьогорічний лауреат Темплтонської премії, я вражений вагою визнання, яке, безумовно, належить не окремій особі, а баченню, яке надихає Вселенський Патріархат понад три десятиліття: що Бог, який вдихнув у життя зірки та людей, є тим самим Богом, який сумує, коли падає один горобець, коли кораловий риф стає білим, як кістка, і коли дитина задихається, не даючи собі чистого повітря.
Вступ
Я приймаю цю честь від імені мого святого попередника, Вселенського Патріарха Димитрія, чий пророчий голос вперше закликав нашу Церкву прийняти свою роль охоронця творіння у 1989 році. У наступні роки всі Православні Церкви, а також Римсько-католицька Церква та Англіканська Церква, разом з незліченними християнськими конфесіями та екуменічними організаціями, прислухалися до заклику Вселенського Патріархату щорічно виділяти час молитви за захист природного середовища на 1 вересня .
Моя глибока вдячність також висловлюється Фонду Джона Темплтона, Всесвітньому благодійному фонду Темплтона та Релігійному фонду Темплтона за керівництво адмініструванням цієї чудової нагороди та сміливість повірити, що поєднання наукової ретельності та духовної сили може врятувати нас від самих себе. Їхні цінності «розширювати межі наукового та духовного розуміння» (з вебсайту Фонду Темплтона) спонукають нас зрозуміти взаємозв’язок обох.
І. Вселенська літургія
Протягом століть ми були свідками трагічного відчуження — релігія віддаляється до своїх святилищ, наука відступає до своїх лабораторій, кожна з яких підозріло ставиться до претензій іншої на істину. Занадто довго віра та наука обережно оберталися одна навколо одної, іноді наближаючись до взаємного примирення, частіше загострюючись у взаємного нерозуміння.
Однак такого розділення ніколи не мало бути. Отець Церкви четвертого століття та містик Григорій Ніський розумів те, що ми забули: божественна благодать «пронизує все творіння, нижча природа змішується з надприродним». Немає священного та світського, духовного та матеріального — лише одна істина, єдина реальність, що мерехтить взаємозв’язком, пульсує божественною присутністю.
Коли я бачу фізика, який вимірює прискорення танення льодовиків в Арктиці, та теолога, який розмірковує над стогонами творіння (Римлянам 8:22–23), я бачу двох людей, які читають одну й ту саму книгу — книгу природи та книгу Святого Письма — різними мовами. Коли я спостерігаю за стражданнями кліматолога через вмираючі ліси та чую, як пророк плаче, що «земля розривається дотла та сильно трясеться» (Іс. 24:19), я впізнаю те саме розбите серце, що б’ється в обох. Розрив між вірою та наукою має закінчитися. Вони обидві знаходяться на одній сторінці.
ІІ. Мистецтво робити все правильно
Релігія вдосконалила певні форми як невдачі, так і успіху, і чесність спонукає мене назвати їх. Наприклад, під час пандемії COVID дехто обрав теорії змови замість епідеміологічних даних, упередження замість науки, ідеологію замість простої математики зараження та смерті. Це не вірне свідчення; це духовна помилка.
Коли рівень моря піднімається, а ми говоримо лише про божественний суверенітет, ігноруючи викиди вуглецю, ми стаємо співучасниками страждань. Коли стародавні ліси вирубуються, щоб прогодувати наше споживання, а ми пропонуємо лише «думки та молитви» замість системних змін, ми практикуємо віру, настільки відірвану від реальності, що вона взагалі перестала бути вірою. Водночас ми помиляємося, коли не пов’язуємо крапки — між нашою культурою одноразового використання та переповненими сміттєзвалищами, між швидкою модою та вуглецевими слідами, між нашим прагненням до зручності та повільним задушенням річок пластиковими відходами. Ми помиляємося, коли ставимося до руйнування навколишнього середовища як до чиєїсь проблеми, замість того, щоб визнати це духовною кризою нашого часу.
Однак релігія також має унікальний дар робити все чудово правильно. Ми досягаємо успіху, коли пропонуємо те, чого світ відчайдушно потребує: довшу перспективу, глибшу історію, ширшу картину. Ми робимо це правильно, коли пам’ятаємо, що турбота про творіння — це не лише зміна клімату, а й зміна самих себе — фактично, зміна всього .
Ми розуміємо правильно, коли усвідомлюємо, що турбота про довкілля — це не просто обійми дерев — хоча містики нагадують нам, що дерева також заслуговують на наші обійми, — а поклоніння Богу, який обрав плоть, який освятив матерію, перебуваючи в ній. Ми розуміємо правильно, коли садимо сади на бетонних пустках, коли обираємо красу замість корисності, тишу замість шуму, спілкування замість споживання. Таке бачення розчиняє штучні межі між спогляданням та залученням. Коли ми справді бачимо, ми розуміємо, що повинні діяти.
ІІІ. Міра молитви, пильності та дисципліни
Здається, ми втратили священний ритм природного часу. У релігійній термінології саме в цьому полягає сила молитви. Наші предки розуміли те, що ми забули: а саме, що змістовне зростання вимагає терпіння, що глибина вимагає тривалості. Дерева не поспішають; зірки не поспішають зі своїм горінням; гори не турбуються про своє сходження. На жаль, ми створили цивілізацію, залежну від прискорення, де швидкість розширення важливіша за мудрість вдячності, де миттєве задоволення переважає сталий розквіт. Ми забули радість спостерігати, як насіння перетворюється на саджанці, саджанці перетворюються на дерева, які втішатимуть і захищатимуть покоління, яких ми ніколи не зустрінемо.
Це тимчасове запаморочення особливо вражає нашу молодь, яка успадковує світ, де майбутнє здається невпевненим і невизначеним. Нещодавні дослідження виявляють кризу психічного здоров’я, безпосередньо пов’язану з екологічною тривогою серед молоді. І коли наші діти втрачають надію на завтрашній день, ми повинні визнати це як моральний провал, так і духовну надзвичайну ситуацію. Їхній страх не ірраціональний — він символічний; він пророчий. Вони бачать те, чого ми вирішили не бачити: що світ, який ми їм залишаємо, може бути нестійким і навіть непридатним для життя. Проти онімілих сил байдужості та відчаю православна традиція пропонує дисципліну непсису — пильності, практики пильності або уваги до того, що насправді відбувається навколо нас. Ніколи це давнє мистецтво не було так нагально потрібним.
Розглянемо корабель, який загорівся та затонув біля берегів Шрі-Ланки у 2021 році, спричинивши те, що Верховний суд цієї країни назвав «найбільшим зареєстрованим розливом морського пластику у світі». Незліченна кількість морських тварин загинула, а тонни пластику поширилися у води, які забезпечують мільйони людей. Штраф у мільярд доларів, накладений на власників судна, не може воскресити втрачене морське життя чи відновити порушені екосистеми. Але він є важливим визнанням того, що руйнування навколишнього середовища має реальні витрати, які повинні оплачувати ті, хто його спричиняє, а не просто поглинати ті, хто від нього страждає. Непсіс вимагає від нас розглядати такі катастрофи не як поодинокі випадки, а як системні симптоми, які надають пріоритет прибутку над захистом, а зручності над наслідками.
Православна Церква також говорить про аскезу — не про похмуре самозречення, яке часто асоціюється з цим терміном, а про радісну самодисципліну усвідомлення того, скільки вже достатньо. У світі, сп’янілому від споживання, ця давня мудрість пропонує глибокі ліки для зцілення. Аскеза розриває замкнене коло нерозумної та нестримної жадібності — нескінченний цикл, де більше споживання вимагає більшого виробництва, що вимагає більше ресурсів, що створює більше відходів, що вимагає більшого споживання для вирішення проблем, створених, перш за все, споживанням.
Йдеться зовсім не про повернення до сучасної бідності чи первісної невинності, а про передвідкриття того, що грецькі філософи називали метроном — належною мірою, чудовим почуттям міри, яке дозволяє як людському процвітанню, так і екологічному балансу. Йдеться про вибір якості замість кількості, довговічності замість одноразовості, достатності замість надлишку та марнотратства. Така дисципліна зрештою стає не тягарем, а визволенням — свободою від виснажливої бігової доріжки нескінченних бажань, простором для відкриття глибшого задоволення, яке не може забезпечити жодна кількість земного споживання.
IV. Теологія взаємопов’язаності
Зрештою, нам відчайдушно потрібна «теологія взаємопов’язаності» — визнання того, що здоров’я нашої планети та добробут її людей — це не окремі проблеми, а аспекти єдиної реальності. Екологічна справедливість та соціальна справедливість — це не окремі причини, а різні назви для одного й того ж зобов’язання щодо процвітання та балансу всього життя.
Ця теологія визнає, що ми не можемо зцілити наші стосунки з планетою, не зціливши наші стосунки один з одним. Ми не можемо досягти екологічної стійкості, зберігаючи соціальну нерівність. Ми не можемо врятувати землю, не практикуючи справедливість. Саме тут виникає екуменічний імператив турботи про природне середовище. Зрештою, дехто може бути більш відповідальним або підзвітним за кризу, з якою ми стикаємося в сьогоденні; але лише разом ми можемо реагувати на неї та вирішувати її в майбутньому.
Стоячи на цьому роздоріжжі, ми стоїмо перед вибором, який луною луною лунає крізь час: чи пам’ятатимуть нас як покоління, яке, незважаючи на кращі знання, обрало комфорт замість совісті? Чи нас будуть славити як піонерів, які, незважаючи на величезні виклики, обрали трансформацію замість руйнування? Відповідно до переконання Джона Темплтона про те, що між наукою та релігією існує цінна синергія, наукові докази очевидні: у нас обмежений час і ресурси, щоб змінити нашу траєкторію. Духовних ресурсів достатньо: традиції мудрості підтримували людські спільноти під час попередніх трансформацій. І технологічні інструменти існують: відновлювана енергія, стале сільське господарство, регенеративний дизайн. Нам бракує не знань чи можливостей, а сили волі — колективної рішучості обрати складні істини замість зручної брехні, системні зміни замість особистої вигоди.
Висновок
На завершення дозвольте мені запропонувати не відповіді, а заклик – розглядати перетин науки та духовності не як інтелектуальну вправу, а як екзистенційну необхідність. Майбутнє нашої планети залежить від нашої здатності поєднати точність наукового методу зі сприйняттям духовного бачення, терміновість пророчого свідчення з терпінням споглядальної практики.
Нехай у нас буде мужність говорити правду владі та мудрість говорити любов страху. Нехай ми відкриємо, що турбота про творіння — це не тягар, а дар — можливість брати участь у невпинній творчості Бога, який словом створив світи і досі називає їх «дуже добрими» (як у Бутті, розділ 1). І нехай ми пам’ятаємо, навіть у темні моменти, що кожна криза — це також можливість, кожна смерть — можливість воскресіння. Земля стогне, але вона також сподівається. Питання в тому, чи приєднаємося ми до її пісні горя, чи до її хору вдячності.
Дякую за ваше терпіння. І ще раз дякую за шановну честь Темплтонської премії. Нехай Бог благословить вас усіх.
Вселенський Патріарх Варфоломій
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»
Джерело: RNN (THE RELIGIOUS NEWS NETWORK)