Справді, що є більш благословенним, ніж наслідувати на землі ангельський хор і всюди супроводжувану молитвою, приправляти свою працю гімнами, як сіллю? (Letter II.2) [1]

Хто з нас не шукає християнської досконалості? Можливо, непереборне прагнення до молитовного єднання з Богом перед лицем величезних викликів у нашому світі є чимось, що ми поділяємо з християнами четвертого століття. Могутній каппадокійець Василь Великий (приблизно 330-379 рр. н. е.) може побачити, як через його Листи та найперші збережені версії його Правила життя, його Аскетикону , переконливо звертається до духовної сили споглядальної молитви коли зіткнувся з тривожними часами навколо нього, і навчати цьому послідовників — і вас.

Василій Великий цілком імовірно перший святий, який створив культ шанування в ранньому християнстві, не зазнавши фактичної мученицької смерті; ба більше, навіть за його власного життя його вітали почесним титулом «Великий». Коли він переміщався між усіма космополітичними задоволеннями, які спокушали його, і навислою небезпекою єресі, яка часто гнила у церковному житті великих міст, видіння ідеальних днів, зайнятих молитвою, переконливо відвернуло його від усього цього. Голос Ісуса Христа наполегливо звернувся до нього зі Святого Письма, змусивши його відійти від зайнятого публічного життя, навіть коли його зрештою покликали бути єпископом Кесарії.

Можливо, ви також бачите, що шукаєте притулку в боголюбній насолоді споглядальної молитви? Славетна трансцендентність Господа чекає на вас там, навіть у наші скрутні часи — і тому яскравий заклик Василя до внутрішньої духовної дії знову звучить істинно сьогодні. Справді, як нам справлятися у важких життєвих обставинах? У своєму творі святий Василій закликає нас змінити наші пріоритети життям у молитві та прагнути наслідувати нашого Спасителя Ісуса Христа. Тлумачачи вчення Господа, цитовані в Новому Завіті, і ставлячись до них, якщо хочете, як до вказівок духовного отця, Василь запропонував практичний план розвитку ідеального філософського способу життя, який часто живе в глибокій медитації, як частину духовна практика в громаді. Зверніть увагу, що термін «філософський» використовується тут у пізньоантичному сенсі «теологічний». Правило Василія ґрунтується на духовних настановах, які віддзеркалюють послання Ісуса Христа в Євангелії та літературі Павла.

Для Василя встановлення способу життя, заснованого на глибокій медитативній молитві, було відповіддю на виклики, з якими він стикався. Бо він був у розпачі, що: «в одній лише церкві Божій, за яку помер Христос, я бачив великий і надзвичайно розбрат з боку багатьох, як у їхніх стосунках один з одним, так і в їхніх поглядах на божественне Писання. Бачачи ці й подібні речі, я більше того запитував, що і звідки стало причиною такого великого зла?» [2]

Василь походив із родини видатних християн із Каппадокії, у Василя Старшого та Еммелії виховували десятьох дітей, п’ятьох із яких згодом було зараховано до лику святих. (Василія Великого вшановують 1 січня, Макрину — 19 липня, Григорія Нісського — 10 січня, Петра, єпископа Севастійського — 9 січня, а дияконису Теосевію, як і її брата, вшановують 10 січня). Ранні листи Василя дозволяють нам побачити його розчарування, а також його зростаюче захоплення аскетизмом, коли він був далеко від школи, особливо в Афінах. У випадку Василія він отримав право на найкращу грецьку освіту, яка личить синові видатного каппадокійського ритора. Тут, у товаристві своїх товаришів, Василь опинився в дослідженні ландшафту свого серця, яке все більше й більше уникало вишуканості космополітичного світу, навіть коли він формувався та навчався в ньому.

«Я вже провів багато часу в гонитві за марнославством і змарнував майже всю свою молодість у марній праці». Потім настало пробудження: «Нарешті, ніби прокинувшись із глибокого сну, я глянув на дивовижне світло істини Євангелія. Тоді, голосно оплакуючи своє злиденне життя, я благав дати мені провідника, щоб познайомити мене з уроками благочестя» (Лист CCXXIII.2). Василій шукав своїх провідників серед отців пустелі. «І я знайшов багатьох в Олександрії, і в решті Єгипту, і ще інших у Палестині, і в Сирії, і в Месопотамії… Я був вражений їхньою наполегливістю в молитві. Вони правдиво показали, що означає жити тут, унизу, і вести нашу розмову на небі. Я молився, наскільки це було в мені, бути послідовником цих» (Letter CCXXIII.2).

Після паломництва до Отців Сходу в пустелі Василій охоче розпочав життя інтенсивної молитовної практики в родинному реколекційному домі, заснованому в Понті, де до нього приєднався його друг, Григорій Назіанзин. «Скільки днів, — з ніжністю згадує Василь, — скільки днів ми провели в селі навпроти моєї матері, живучи як друг із другом і розмовляючи разом вдень і вночі?» (Letter CCXXIII.5). Святий Василій вважав, що Святе Письмо містить у собі все необхідне для розвитку теорії та практики контемплятивного життя, досконалого християнського життя, і тому воно може бути використане як основа Правила життя. Насправді можна сказати, що для Василя Новий Заповіт є християнським правилом — усе, що він зробив, це зібрав вчення Христа та застосував їх у житті як духовний путівник.

Усе це Василь використав для створення свого Аскетикону, який, імовірно, був завершений близько 363 року. Грецький оригінал, на жаль, втрачено, за винятком трьох фрагментів, і наше найкраще його критичне видання зараз — це латинський переклад Руфіно, який використовується для цього вивчення. Сільвас, який переклав його англійською мовою, пропонує положення для Правила Василія, як показано в його Пролозі 9-11, яке мало чим відрізняється від того, яке серед наших колег з ISEC, оскільки: «Василь був присутній, якщо не головував, на бдінні  спільноті з іншими християнами; коли богослужіння закінчилося, менша група благочестивих збиралася навколо Василя, щоб запитати його та послухати його вчення до світанку» [3].

Отже, завдяки безперервній дисципліні щоденної контемплятивної молитви Василій дедалі більше відчував, як він проголошував у своєму Правилі, особисте захоплення баченням Бога, яке воно відкривало: «Надзвичайно невимовна любов Бога — як я її відчуваю, — яка легше відчути, ніж говорити, це певне незрозуміле світло. Навіть якщо мова повинна цитувати або порівнювати спалах блискавки чи сліпуче сяйво, слух все одно не сприймає цього» [4]. Отже, засобом, за допомогою якого можна було відчути невимовну красу Бога, була глибока, добре відпрацьована медитація» (RBas 2.20).

Аскетичне життя між братами і сестрами розглядається як виконання заповіді Христа в Ів. 15:12 («Любіть один одного, як Я полюбив вас»); бо «той, хто любить свого ближнього, доповнює свою любов до Бога, оскільки це той, хто приймає собі все, що дарується ближньому» (RBas 2.69). Василь навіть заходить так далеко, що називає життя, присвячене молитві, як буквальну участь у божественності Бога, тим самим пропонуючи теозис : «Бог дав людині знання про Себе і зробив її розумною твариною на землі, і дав їй насолоду і красу невимовного раю… відкликаного від смерті та повернутого до життя через нашого Господа Ісуса Христа. І цього було недостатньо, щоб дати життя нам, хто був мертвим, Він навіть дав участь у своєму божестві та щедра обдарував нас даром вічності» (RBas 2.44, 49, 53).

Концентрована молитва, зосереджена на нашому прагненні ще глибше пізнати любов Бога, є метою досконалого життя, тому ми повинні старанно викорінювати всі спокуси, які можуть спокусити нас від наших роздумів, завжди пам’ятаючи про Бога: «Ми повинні тому пильнувати своє серце, щоб не сталося так, що низинні бажання викинуть і витісняти з нашого розуму бажання Бога. Так глибоко зафіксуймо цю форму і постать у нашій душі, як печать» (RBas 2.76-77).

Отже, в дузі богословської історії вплив вчення Василія та Правила Василія: «вплинув на автора Правила Бенедикта доктриною примату спільноти та взаємної любові як способу життя». християн, а також про необхідність добре перевіреного доброго порядку та певного почуття поміркованості, і все це під захистом спільного послуху» [5]. Крім того, «Аскетикон» Василія надихнув не лише Бенедикта на Заході, але й нашого улюбленого святого Теодора, який у дев’ятому столітті в Константинополі очолив організацію свого знаменитого монастиря в Студіосі.

Насправді святий Василій радить усім нам у будь-якому великому розпачі, який може охопити нас через нинішні тривожні часи; бо, так само як у часи суперечок Василія з декадентською імперією та Церквою загалом, як ми можемо уникнути пороку, запитує він, домагатися людської прихильності в цьому світі? Зрештою, Василій чітко звинувачує нас, що ми справді, кожен із нас, «будемо певні в присутності Бога і зберігаємо концентровану молитву та самотність, щоб догодити Богу, і маємо велике бажання отримати обіцяне блаженство». Господом» (RBas 60.1).

Посилання:

[1] Basil of Caesarea, Letter II, section 2,in Margaret Murphy, St. Basil and Monasticism (New York: AMS Press, 1930); hereafter correspondence given with letter and section as Letter II.2.

[2] Basil of Caesarea, De Iudicio Dei, PG 31.214.

[3] Anna Silvas, Introduction, The Rule of St Basil in Latin and English: A Revised Critical Edition, Anna M. Silvas, trans. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013), p. 51, footnote 12.

[4] Basil of Caesarea, The Rule of St. Basil, Section 2, Number 18, in The Rule of St Basil in Latin and English: A Revised Critical Edition, Anna Silvas, trans. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013); hereafter given with section and number as RBas 2.18.

[5] Silvas, Introduction, Rule of St. Basil, p. 11.

В. К. Маккарті, англіканський теолог і викладач Загальної духовної семінарії

Ця стаття є уривком із доповіді на щорічній конференції Інституту досліджень східного християнства (ISEC) на тему «Ісихазм: філософія, практика та сучасність» 14 грудня 2024 року. 

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»