У попередньому своєму тексті під назвою «Історико-етнологічне становлення України» я згадував, що географічний простір сучасної України був заселений у минулому слов’янами-скандинавами-русинами-білорусами і був багатоетнічним населенням, у в якому переважав слов’янський елемент. Часом на нього претендували монголо-татари, литовці, поляки, козаки та росіяни. Україна була місцем постійних воєн і претензій. Після розпаду козацтва в XVII столітті Україна була поділена між Росією та Польщею-Литвою.

І. Стосунки між поляками, українцями та росіянами

У XVII-му та XVIIІ-му століттях Україна була приєднана до Російської імперії, яка намагалася різними способами знищити українську ідентичність, і це тривало навіть після падіння царів у комуністичній Росії.

Українці в усіх випадках хотіли своєї свободи, тому що українська нація є «нацією, альтернативною Росії, і часом і поляки, і росіяни прагнули підірвати або заперечити існування української нації».

Ці позиції я базував на книзі Джанні Кацовської-Малігудіс «Імперська Росія (1613-1917) та на книзі Анни Епплбаун «Червоний голод».

Але нещодавно я прочитав іншу книжку Джанні Кацовської-Малігкуді під назвою «Середньовічна Русь», у якій наведено багато цікавих фактів про «перші контакти східних слов’ян зі скандинавами», про «присутність і діяльність скандинавського елементу» на Русі», «внутрішні процеси в слов’янському суспільстві», про «слов’янство» скандинавів, про торгові відносини «між росіянами і візантійцями», про «християнізацію» росіян, «релігійний синкретизм», що послідував за цим. «офіційне християнство», для Русі під час монгольського панування, для об’єднаної Московської держави, для теорії «Москва — третій Рим», для російської церкви, яка розрізняється трьома періодами, спочатку від християнізації Русі до Татаро-Монгольського завоювання (988-1240), по-друге, від монгольського завоювання до створення автокефалії (1240-1448) і по-третє, від створення автокефальної Церкви до встановлення Російського патріархату (1448-1589).

Ця історія також включає Київ, тобто розпад Київської Держави, знищення Києва монголами, перенесення осідку Києва до міст Північно-Східної Русі, «перенесення осідку митрополита з Києва на Північну Русь». і ототожнення митрополитів з політичними інтересами московського дому». Це «викликало ворожість не тільки решти російських володарів, але й Литви, а згодом і Польщі, які мали під своїм контролем західні та південно-західні частини Русі», що призвело до «появи сильних тенденцій до встановлення нових, окремих метрополії на цих землях».

Отже, здається, що стосунки між поляками-литовцями та українцями та росіянами відрізнялися не лише з політичного, але й з церковного боку. І це, природно, вплинуло на конфлікти між римо-католиками та православними, а також на конфлікти між православним богослов’ям і західним богослов’ям з усіма наслідками та розгалуженнями.

ІІ. Отець Георгій Флоровський про російське богослов’я

Отець Георгій Флоровський, як українець, народжений в Одесі, вивчав, зокрема, тему російського богослов’я та справді «західні впливи на російське богослов’я». Він характерно згадує думку митрополита Антонія Храповицького (+1936), що «весь розвиток російського богослов’я з XVII століття, як його викладали в школах, був нічим іншим, як небезпечним запозиченням з інославних західних джерел».

Насправді він пише, що «стародавня Русь» ніколи не був повністю відрізаний від Заходу. І цей зв’язок із Заходом підтверджується не лише в політичній чи економічній сфері, а й у сфері духовного розвитку, навіть у сфері релігійної культури». Звичайно, русинів християнізували з Константинополя, але вже з ХVІ століття спостерігається «ослаблення візантійського впливу», «криза російського візантизму».

Західні впливи також можна побачити в церковному мистецтві. «Російський іконопис XV-XVI століть також зазнав впливу західних зразків і тем». «Собори Кремля будували або перебудовували в той час італійські майстри».

Звичайно, в той час також православні греки отримали впливи в теології із заходу, римо-католицизму та протестантизму та «завуальованого латинства».

Отець Георгій Флоровський, досліджуючи західні впливи на православне російське богослов’я, говорить про «римсько-католицьку псевдоосвіту», оскільки «схоластика сховала отців від росіян і віддалила їх від вивчення їхніх творів».

У період Петра Великого все ще існувала різниця між «Великою Росією» та «Малоросією» (Україною) з центром у Києві, яка отримала богословські латино-католицькі впливи з Польщі. Весь цей латино-римсько-католицький вплив на богослов’я здійснювався через церковні богословські школи, з яких богослови закінчували та ставали духовенством і митрополитами, передавали цей дух православній команді, духовенству та мирянам, а також відповідну реакцію.

Я процитую типовий уривок із тексту о. Георгія Флоровського, який науково досліджував ці «західні впливи на російське богослов’я» та «шляхи руського богослов’я». Він пише: «За Петра Великого засновувалися також великі духовні школи чи семінарії по всій Великій Росії, саме за зразком півдня, за зразком Києва. Ці школи були цілком латинськими і вчителів тривалий час набирали з «інститутів» південно-західної Росії. Навіть Слов’яно-греко-латинська академія в Москві взяла Київ за взірець і приклад. Однак ця реформа Петра Першого означала також «українізацію» в історії церковних шкіл. Певним чином відбулася міграція південних росіян на північ, де їх вважали чужинцями з двох причин: їхні школи були «латинськими», а вони самі були «іноземцями»».

Далі о. Георгій Флоровський цитує довгий уривок зі Знаменського, в якому говориться, що ці вчителі поїхали у «Велику Русь», з «Малої Росії» і вважалися студентами «чужими в чужій землі», оскільки «Малоросія мала свої особливі звичаї, свої концепції та іноземну академічну освіту. Її мова була важкою для розуміння великоросійських росіян і звучала для їхніх вух дивно».

Крім того, ці вчителі «ніколи не докладали жодних зусиль, щоб адаптуватися до своїх учнів або до країни, до якої їх запросили. Скоріше вони явно зневажали великоросійських росіян, вважали їх дикунами і знущалися над ними. Вони вважали неправильним все, що не схоже на їхні власні «малоросійські» звички. Вони пропагували свій спосіб життя, нав’язуючи його всім як правильний спосіб життя. У той час тільки «малороси» (українці) могли бути висвячені на єпископів або архімандритів, бо уряд підозрював великоросів, припускаючи, що їм подобаються звичаї, які були до часів Петра І».

Також написано, що народ сприймав ці школи з ваганням і недовірою, «навіть самі учні часто тікали».

Отець Георгій Флоровський зауважує, що батьки і діти вважали ці школи «проклятими школами тортур», в яких можна втратити «якщо не віру, то принаймні свою національність». У Церкві учень молився «своєю рідною слов’янською мовою», а в школах він чув «священні слова» «міжнародною латинською мовою» і «мислив латиною», тож панував поділ. Таким чином, у «Великій Росії» утвердилося західне богослов’я, «школа богослов’я», яка «не мала коріння в житті», походить від «Малоросії». «Поверх порожнечі» була побудована «надбудова». Вона не мала «природних основ», а «трималася лише на опорах». Це означає, що у XVIII столітті теологія в Росії була вестернізована і була «теологією на милицях».

Звісно, згодом о. Георгій Флоровський пише, що послідував вплив на російське богослов’я «протестантської схоластики», тому «в більшості духовних семінарій і більшості академій навчання в другій половині XVIII століття базувалося на західних протестантських підручниках». Незважаючи на це, «теологічне навчання в школах все ще залишалося латинським за характером, навіть коли «римсько-католицька» орієнтація була замінена орієнтацією на Реформацію або, точніше, на вплив першої протестантської схоластики».

Пізніше цю ««латинську неволю» можна було легко замінити німецьким чи англійським «полоном», тільки на місці схоластики з’явилася небезпека туманного містицизму і німецької теософії»».

Так, говорячи про російське богослов’я, він говорить про «творчу плутанину», про «мандрівне богослов’я», про «богословську псевдоосвіченість», «коли втрачається природна мова і богослов’я стає чужим і чужинським», це «теологія на милицях».

ІІІ. Український чернець преподобний Паїсій Величковський

Говорячи про «богословську псевдоосвіту» в «Малоросії» (Україні) і «Великоросії» від західних богословських впливів і впливів, необхідно згадати святителя Паїсія Величковського (1722-1794), згідно з текстами, опублікованими професором Антоніосом-Еміліосом Тахіаосом, який, зокрема, займався його справою.

Св. Паїсій Величковський (1722-1794), згідно з його автобіографією, народився і виріс «у славному місті Малої Росії Полтаві», а його прадід по батьківській лінії був «багатим козаком». Коли він підріс, він навчався «в Київській академії», щоб отримати «навчання від дверей до дверей».

У Києві він вивчав богословські курси в Академії міста та чернецтво, як жили ченці в Київській Лаврі та в інших чернечих громадах.

Курси в Київській академії були під впливом схоластичної теології, а також базувалися на позиціях протестантських богословів, як це видно з Сильвестра Кулябка, який був директором Школи, архімандритом монастиря Братства Богоявлення, а пізніше архієпископом Петербургським.

Сам отець Паїсій Величковський у своїй автобіографії представляє свій конфлікт сумління між бажанням ісихастського життя та відвідуванням занять у Київській академії. Він пише: «Я не маю ніякої користі для своєї душі з навчання від дверей до дверей, тому що, почувши, що в ньому регулярно згадуються грецькі боги і богині та поетичні міфи, я зненавидів це навчання в глибині душі. Тому що, навіть якщо це освіта від дверей до дверей, якби вчителі користувалися словами благочестивих отців Церкви, тих, кого навчив духовного знання Святий Дух, то студенти заслуговували б отримати подвійну користь, як від духовне знання та навчання від дверей до дверей. Але, як написано в Духовній Абетці, сьогодні їх навчає знанням не Святий Дух, а Аристотель, Цицерон, Платон та інші античні філософи, і тому вони були засліплені брехнею і збилися з правильного шляху. шляху, так і в знаннях, і в мові; вони тільки вчяться говорити, а в душі морок і темрява, бо вся їхня мудрість у мові. Таким чином, згідно з цим свідченням, не відчуваючи в собі ніякої користі від такого виховання і навіть маючи страх, що, як це траплялося з багатьма, я піддамся збоченню свого розуму, я вирішив його покинути».

Антоніос-Еміліос Тахіаос зазначає, що Київську академію заснував у 1632 році митрополит Київський Петро Могила (1633-1647), який на той час «виконував обов’язки архімандрита Київського». Він реорганізував раніше існуючу школу, яка була створена Київським братством і її Статут був затверджений Єрусалимським патріархом Феофаном у березні 1620 р. Могила значно підняв рівень школи, але надав їй більш західного напрямку, намагаючись конкурувати з освітою поляків-католиків і українців-уніатів».

Св. Паїсій Величковський, покинувши Київську академію, навідав кілька чернечих громад на північ від Києва, перетнув кордон, очевидно, з тієї частини України, яка була об’єднана з Росією, вирушив до тієї частини України, яка була під польсько-литовською владою, яка не вважала її Україною, тому вона згодом повернулася до України.

Перебуваючи в тій частині, що була під польсько-литовською владою, він пише: «Я, будучи боягузом від природи, не смів нікуди йти сам, головно через страх перед ворогами святої віри, бо та вони керували цією країною».

У монастирях краю він відчував утиски з боку правителя країни, короля Польщі Августа ІІІ, ерцгерцога Саксонського, який переслідував православних монахів і хотів навернути їх «до свого нечестя». Тому святий Паїсій пише: «Коли й я побачив такі гоніння з боку нечестивих проти Православної віри, я прийняв рішення перед Богом ніколи більше не жити в країнах, де є гоніння з боку нечестивих на Церкву Божу і Православну віру. Моє бажання було прибути в православну і богобережену країну Молдову, але, з одного боку, через страх перед ворогами святої віри, а з іншого, тому що я не знайшов людини, яка могла б мене туди повести, це бажання було відсічене. Я благав Господа, як Він знає, щоб Він провадив мене Його дорогою».

Таким чином, він повернувся «в богоспасенний град Київ» і був постріжений «у святій Києво-Печерської лаврі». Потім, через деякий час, він вирушив до Молдавії, а потім прибув до Святої Землі, шукаючи миру та молитви, де після пустинного життя заснував скит пророка Іллі, навчився грецької мови, читав батьківську мову. текстів, особливо займався розумовою молитвою, він відкрив тексти Філокалії, які почав перекладати слов’янською мовою.

Через кілька років він залишив Святу Гору та пішов до Молдавії, де оселився в монастирі Драгомирна, потім у монастирі Секу та в монастирі Нямц.

Серед великих труднощів, між різними військовими конфліктами, святий Паїсій Величковський передав справжнє православне ісихастське чернецтво, перевернувши в багатьох латино-католицьку схоластику та відповідну протестантську схоластику, а також німецький ідеалізм.

Висновок полягає в тому, що країна «Мала Росія», тобто Україна, була місцем домагань багатьох різних народів, і це також позначилося на церковно-богословських традиціях краю та його мешканців. Отже, видається, що український народ має суттєві відмінності від російського народу, які непросто витлумачити, якщо серйозно не заглибитися в історичні та богословські джерела.

Митрополит Навпактській і св. Власія Єрофей (Влахос).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ORTHODOXIA INFO