І. Введення: дихотомії диявола та їх кінець

Випробувана і постійна тактика ворога спасіння людства у Христі полягає в тому, щоб обмежити вибір людини двома варіантами, які здаються протилежними, і заблокувати будь-яку іншу можливість або виключити її як непрактичну чи неспроможну. Наприклад, людина або раціональна, або ірраціональна, надраціональна не є варіантом. Або треба бути або сліпо слухняним, або свавільним і бунтівним, відкидаючи справжнє послух. Або, у ширшому масштабі, африканцям він підносить жахливу чорну магію, а потім, щоб урятуватися, «хорошу» білу магію. Або для зубожілих мас жадібності капіталізму протиставляються і виправляються «рівність» та «братство» комунізму. Або для тих, хто постраждав від авторитарного правління папського протестантизму, існує самоврядування та індивідуалізм реформованого протестантизму. І можна було б продовжити і перерахувати безліч інших подібних помилкових дихотомій, у яких обидва варіанти є джерелом натхнення для ворога. Навіть сьогодні, з нашою нинішньою «кризою Covid», прийнятий наратив говорить, що єдине рішення смертельного вірусу — це експериментальна і потенційно більш смертоносна «вакцина», а раннє лікування існуючими ліками значною мірою ігнорується.

Таким чином, ворог успішно маніпулював західною людиною протягом багатьох поколінь, з часів Великого розколу до сьогоднішнього дня, утримуючи його в постійній низці дій і реакцій, подібно до маятника, який безперервно гойдається з одного краю в інший. Будь-яка духовна рівновага, божественна перспектива, розрізнення духів і царський шлях батьків були втрачені. У цьому хаотичному стані для тих, хто не має вічної перспективи або не бачить «A та Ω історії», неможливо визначити, де ми знаходимося в потоці історії або куди нас ведуть ці події. Але для того, хто може бачити, це процес розкладання, що крок за кроком наближає людство до здійснення таємниці беззаконня, до збочення Спасіння в Христі і заміщення його Антихристом.

Це руйнування християнської традиції та єдності на Заході та резюмуюча карикатура на Христа та Його Церкву в протестантизмі, чи то папського, чи реформаторського штибу, становлять основу для народження монстра сучасності. До кінця XIX століття міцніші уми Заходу, які шукали вихід із глухого кута сучасного, секулярного Заходу, звернулися до традиції сходу, але, на жаль, не православного Сходу, а Далекого. Схід. Ці традиціоналісти думали врятувати Захід від краху шляхом запровадження східної «традиції» та «метафізики» як виразів «Вічної філософії» або sophia perennis. Протиставлення солом’яного опудало модерністського, номалістського «християнства», а-ля протестантизму традиційним культурам Сходу — ще один приклад довгого списку ворожих хибних дихотомій, які служать утриманню людини від спілкування з Втіленою Істиною. Тим не менш, на відміну від попередніх крайнощів маятника, які служили для того, щоб обмежувати і маніпулювати бездумними, фрагментованими Заходом, перенналізм обіцяє покласти край максималізму і дати остаточну, «універсальну» відповідь на проблему поділу, давши «єдність», що знаходиться відразу і за межами всіх Одкровень, і через них.

ІІ. Що таке Перенналізм?

Перенналізм, що зазвичай розуміється і згадується, — це ідея про те, що в основі всіх великих релігій лежить той самий містичний досвід Вищої Реальності. Вічна філософія має своє історичне коріння в синкретизмі гуманістів епохи Відродження, таких як Марсіліо Фічіно і Піко делла Мірандола, які припустили, що Платон, Ісус, Каббала і Гермес Трисмегіст вказували на ту саму Божественну Реальність. Версії перенналізму також зустрічаються у трансценденталізмі Емерсона, Кольріджа та Торо. Вільне масонство, Теософське суспільство і книга Олдоса Хакслі 1945 «Вічна філософія» ще більше популяризували універсалістську версію перенналізму, і в 1960-х роках вона стала наріжним каменем ідеї Нью Ейдж.

Однак особливий інтерес для нас становить розвиток перенналізму в ХХ-му столітті, і, зокрема, те, як він був представлений натхненною Ведантою традиціоналісткою школою, особливо Рене Геноном, який, швидше за все, познайомився з перенналізмом у роки свого перебування в масонському ложі.

У той час як Хакслі та інші дотримувалися «містичного універсалізму», традиціоналістка школа, представлена Геноном, Анандою Кумарасвамі, Фрітьофом Шуоном, а потім Титусом Буркхардтом, Мартіном Лінгсом, Х’юстоном Смітом та іншими, орієнтується на ортодоксальні традиції та відкидає сучасний синкретизм та універсалізм. Саме ця школа згадуватиметься у цій статті з тієї причини, що праці цих людей явно привернули більше уваги та знайшли підтримку серед деяких православних академічних богословів та духовенства.

Відповідно до традиціоналісткої школи, вічна філософія – це «абсолютна Істина і нескінченна Присутність» [1].

«Як Абсолютна Істина, це вічна мудрість (sophia perennis), яка є трансцендентним джерелом всіх внутрішньо ортодоксальних релігій людства… Як Нескінченна Присутність, це вічна релігія (religio perennis), яка живе в серці всіх внутрішньо властивих ортодоксальних релігій саме цю «єдину релігію», яку Фрітьоф Шуон назвав «основною релігією» або «релігією серця» (religio cordis), яка є серцем усієї релігії… [і], яка за своєю суттю надформальна, універсальна чи духовна… словами, «релігія, що лежить в основі», залишається трансцендентною по відношенню до релігій, навіть будучи цілющою присутністю всередині них» [2].

Таким чином, для філософа-переніаліста «християнство», як пише Клінтон Мінаар, «явно відрізняється від ісламу чи буддизму за формою; але воно з ними як сутність (чи як вічна філософія)» [3].

Відразу має стати очевидним, який потенціал приховує у собі таке розуміння релігій для «єдності» людства, а також для тих, хто відкине цю «єдність» і наполягатиме на тому, щоб залишатися з незіпсованим, втіленим Христом. Але я забігаю наперед.

Дуже важливо, щоб ми розуміли багаторічне бачення речей, щоб ми могли помітити його та зрозуміти, коли воно пропагується навіть серед деяких у Церкві. Можливо, це краще зрозуміти через діаграму:

Уявіть собі образ кола з абсолютом у центрі (езотерична область – містицизм, гнозіс, союз), декількома радіусами, що розтікаються зовні до кола, причому радіуси його суть різні одкровення Бога, з шляхами, що також повертаються до Того, в якому вони є трансцендентними. Релігії, хоч і єдині в серцевині, розташовані по краю кола (екзотеричної області – форми, догми, ритуали), кожна окрема і далека від іншої.

З цієї діаграми бачимо, що центральним у теорії перенналізму є питання про езотеризм та екзотеризм у кожній релігії. Доктрина переніалістів вчить, що кожна релігія має формальний, інституційний аспект, який є екзотеричним аспектом відповідної релігії, де вони відрізняються найглибше; і кожна релігія має езотеричний аспект, який існує у духовних методах релігій, де вони, здається, зближуються і можуть досягти точки тотожності. Ми розглянемо цю ідею далі, попередньо коротко представивши інші аспекти світогляду перенналізму.

Погляд перенналізму на релігію спирається на аксіоматичне уявлення про множинність та різноманітність Одкровень, «які різною мірою «кристалізуються» і «актуалізуються» залежно від випадку, ядра впевненості, яке… вічно перебуває у божественному Всезнанні» [4].

Але тут виникає питання: яка вагома причина того, що Бог бажає множинних одкровень про Себе, які явно розходяться і, очевидно, протистоять? Для Шуона причина в тому, що цього вимагають поділи людства. Людство «розділене на кілька окремих гілок, кожна з яких має свої особливі риси, психологічні та інші, які визначають його сприйнятливість до істини та формують його розуміння реальності» [5]. Таким чином, до цих різноманітних гілок Бог звертався до різноманітних одкровень, які були сформовані особливості кожної групи людства: «…що визначає відмінності між формами Істини, так це різниця між людськими відмінностями. Вже тисячі років людство розділене на кілька принципово різних гілок, які становлять таку кількість цілісних гуманітарних наук, більш-менш замкнутих у собі, існування таких різних і таких оригінальних духовних сховищів, настільки різноманітних і своєрідних, вимагає диференційованих заломлень єдиної Істини» [6].

Тому переніалісти вважають, що Бог відніс кожну з «великих світових релігій» до певного сектора чи раси людства, і «кожна з них є цілком істинною в тому сенсі, що вона забезпечує своїх прихильників усім, що їм потрібно для досягнення найвищої чи найповнішої людської держави» [7]. Іслам для арабів; індуїзм, буддизм та даосизм для народів Далекого Сходу, Християнство для народів Заходу; Юдаїзм для деяких семітських народів і таке інше.

Ця ідея про те, що Бог розповсюджує про Себе одкровення, створені спеціально для окремих верств людства, настільки вирішальна для всього багаторічного світогляду, вступає в суперечність з плоским свідченням історії спасіння, починаючи з Дня П’ятидесятниці, коли вавилонське прокляття було скинуто. і єдність усіх людських рас була здійснена у Христі. У Христі була подолана «стіна-розділ» і «стільки людства» об’єдналися, поділяючи, як і вони, єдину людську природу, яку Христос одягнув і тепер сидить праворуч від Отця. Як зазначив о. Георгій Флоровський: «Церква є сама повнота; це продовження і виконання антропного союзу. Церква – це преображення і відроджене людство. Сенс цього відродження і преображення полягає в тому, що в Церкві людство стає однією єдністю, «в одному тілі». Життя Церкви – це єдність і єдність. Тіло «з’єднується» і «збільшується» в єдності Духа, в єдності любові. Сфера Церкви – єдність. І, звичайно, ця єдність не зовнішня, а внутрішня, інтимна, органічна. Це єдність живого тіла, єдність організму. Церква є єдністю не тільки в тому сенсі, що вона єдина і єдина; це єдність, перш за все, тому що саме її буття полягає у возз’єднанні відокремленого й розділеного людства. Саме ця єдність є «соборністю» або соборністю Церкви. У Церкві людство переходить в інший план, починає новий спосіб існування» [8].

ІІІ. Видатні церковні лідери, які сповідають Перенналізм

Від факультетів релігієзнавства до державних департаментів і дедалі більше до відділів теології та ієрархії, «респектабельність» і «прийнятність» філософії перенналізму багато в чому зробили її правлячою духовною філософією нашого часу. Відомі інтелектуали або зазнали сильного впливу, або приєдналися до його лав; всі від Кена Вілбера до Джона Тавенера і принца Чарльза, того знаменитого паломника до Ватопеду.

Думка про те, що Бог бажає багато одкровень, колись зустрічалася лише серед вчених-відданих багаторічників; це зараз висловлюють і поділяють найвищі представники християнства та ісламу. У лютому 2019 року Папа Франциск і Великий Імам Аль-Азхара Ахмед ель-Таїб підписали Документ про людське братерство для миру у всьому світі та спільного життя під час глобальної конференції на цю тему в Абу-Дабі. У цій загальній декларації було сформульовано основний принцип багатства одкровень: «Плюралізм і різноманітність релігій, кольору шкіри, статі, раси та мови є волею Бога у Своїй мудрості» [9].

Однак вплив переніалізму зовсім не обмежується лідерами інославних. Православні ієрархи висловлювалися в ідентичних термінах, практично цитуючи роботи Шуона та Кумарасвамі. Процитую відомого архієпископа Вселенського патріархату, який нещодавно виступав на міжрелігійному зібранні: «Коли ви підносите одну релігію над усіма іншими, ви ніби вирішуєте, що на вершину гори веде лише один шлях. Але правда в тому, що ви просто не можете побачити міріади шляхів, які ведуть до одного і того ж пункту призначення, тому що ви оточені брилами упереджень, які затьмарюють ваш погляд»[10].

Важко уявити собі твердження, що більше відповідає багатовекторності й духу епохи і більш безпідставне й таке, яке суперечить свідченню святих Божих, істинних посвячених у життя Пресвятої Трійці. Рівність релігій, їхня езотерична єдність, їхні спасительні шляхи, що ведуть від екзотерики до абсолюту — ознаки багатовекторності — все це тут. Однак для нас ще більший інтерес представляє ототожнення вірності Христу, як єдиного Шляху до Отця, з фанатизмом і упередженням. Це нагадує судження двох відомих православних апологетів: о. Іван Романідеса у своїй відповіді на Баламандську угоду та о. Данило Сисоєва та його прогноз майбутньої православної місії та гонінь.

Після того, як православні в Баламанді впали в оману і поширили повне визнання латинських таїнств, о. Іоан проникливо усвідомив, що в подальшому єдиним правдоподібним поясненням постійної відмови православних від співпричастя та співслужіння буде фанатизм.

Ще більш проникливими є заяви о. Данила. о. Даниїл був великим місіонером, і його досвід у проповідуванні та навчанні вірі багатьох представників інших релігій, включаючи понад 80 навернених мусульман, які були зроблені завдяки його роботі, змусив його чітко побачити природу наближення переслідування. Виклик, який наближається, полягатиме не в тому, щоб християни повністю заперечували Божественність Христа. Вимагатиме, швидше, щоб християни визнали нехристиянські релігії як однакові шляхи спасіння до Єдиного Бога. Християни будуть розділені: ті, хто приймуть цю пропозицію, об’єднаються таким чином з релігіями, а ті, хто відмовляться, будуть переслідуватися як фанатики та небезпечні для миру та безпеки суспільства.

IV. Короткий ортодоксальний аналіз багаторічного Перенналізму

Що можна сказати за відведений нам обмежений час про багаторічну перспективу? По-перше, що стосується питання знання, гносіології, можна помітити, що хоча і вважається, що езотеричні прозріння мають бути отримані апостеріорно, вони припускаються апріорно. Те, що, по суті, є чистим, раціональним припущенням з боку письменника — оскільки він, за визначенням, не може мати особистий досвід кожної релігії, — викладається з винятковою, але невиправданою впевненістю (гордістю). Більше того, релігійні точки зору, які представляють багаторелігійні апологети, є майже виключно нехристиянськими і особливо неправославними. Це не заважає їм запевняти своїх читачів, що по суті, езотерично, способи молитви, очищення та причастя дійсно схожі, якщо не ідентичні у всьому релігійному ландшафті. Для перенналізму дуже зручно, що «єдність релігій» лежить за межами езотерико-екзотеричної лінії розмежування і, таким чином, є реальністю, яку ніколи не можна підтвердити емпірично, оскільки кожен прихильник повинен залишатися в межах своєї релігійної традиції. Отже, зрештою, це питання довіри до «господарів»-переніалістів, і можна помітити, що навіть високопоставлені навернуті до православ’я зберігають високий рівень довіри до них, так що православ’я розглядається крізь призму багаторелігійності, а не реально неупереджено.

Однак ми повинні запитати: чи є різкий контраст між екзотеричним і езотеричним взагалі законним? Чи маємо ми з православного святоотцівського передання та досвіду Бога підстави для такого різкого розрізнення форм і Духа? Православний реалізм не дозволяє нам відокремити Плоть, в яку одягнений Логос, з Духом, посланим Логосом, і який сходить на форми хліба і вина, щоб перетворити їх на Тіло і Кров, які сидять зараз праворуч Отця. Справді, перетворення цих екзотеричних форм Духом у Життя Вічне відбувається за межами езотерико-екзотеричної «стіни», куди ми, ще у плоті, піднімаємося. Саме ця «скандальна» особливість втілення та вічної тотожності Логосу з плоттю, яку він припускав, є «каменем спотикання» для світових релігій і виділяє Тіло Христове як рай на землі і ніякої релігії. зовсім. В Особі Христа езотеричний Абсолют проявився в екзотеричній формі, бо «хто бачив Христа, той бачив Отця» (Ін. 14:9), і «через Нього ми… маємо доступ одним Духом до Отця» (Еф. 2:18).

У нас немає очевидців Логосу, які засвідчують Його буття у формі книги, не кажучи вже про Корану, але, скоріше,  «Він, бувши в Божій подобі, не вважав за захват бути Богові рівним, але Він умалив Самого Себе, прийнявши вигляд раба, ставши подібним до людини» (Флп. 2:6-7). Всупереч теоріям переніалістів, досвід релігій, особливо ісламу, не є досвідом кенотичного Бога, Який «подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе, бувши слухняний аж до смерти, і то смерти хресної…» (Флп. 2:7-8). Так само, всупереч ідеї перенналізму обмеженого господарства спасіння в Христі до одного сектора людства та обмеження Ім’я Втіленого Логосу «екзотеричною» сферою, і навіть лише її частиною, ми проповідуємо Розіп’ятий Христос, Якого «Бог повищив Його» і дав «дав Йому Ім’я, що вище над кожне ім’я, щоб перед Ісусовим Ім’ям вклонялося кожне коліно небесних, і земних, і підземних, і щоб кожен язик визнавав: Ісус Христос то Господь, на славу Бога Отця» (Флп. 2:9-11).

У Христовому Тілі, Церкві, ми маємо єдність землі і неба, часу і вічності, походження Об’явлення і явної Істини, абсолютного і кінцевого. Оскільки Логос став і залишився sarx, «екзотеричним» Особистим модусом Бога є одночасно «езотеричним» «вищим втіленням» Бога. Оскільки Логос став тілом, а тіло одягнулося на Христа, «екзотеричний світ» перестав бути кваліфікованою реальністю. Логос, який став тілом і сидить «праворуч» Бога, прийшов і прийде знову, щоб судити всіх людей, і не тільки сектор людства, не на основі езотеричного, містичного, прихованого духовного закону, а на основі основою Його Заповідей, які дано всім жити в них, бо вони не є створеними формами, а нествореними божественними енергіями.

V. Чому піднесення багаторелігійності Перенналізму означає кінець екуменізму?

На даний момент має бути очевидним, що з Перенналізмом ми не маємо екуменізму в звичайному, народному розумінні, оскільки єдність, про яку говорять ці філософи, існує лише на трансцендентному плані – у плані Бога, Який є Самим Трансцендентним Єдністю. Отже, вони не працюють над очевидною єдністю в істині, як це робить [імовірно] сучасний екуменізм, з тієї простої причини, що вони вже визнають цю єдність як існуючу на езотеричному, трансцендентному плані і не бажають, не кажучи вже про будь-яку потребу, для нього в явному екзотеричному, іманентному плані.

Неможливе завдання створити божественно прекрасну мозаїку Тіла Христового з багатьох розбитих шматків протестантизму незабаром буде остаточно залишено. Наближається кінець екуменізму, яким ми його знаємо. «Єдність», якої прагне світ, буде знайдена в трансцендентній єдності релігій Перенналізму.

І ця єдність буде перебиватися як серйозна спокуса, яка відвідає церкву по всьому світу, бо затьмарить, щоб відкинути, Боголюдську Особу Ісуса Христа та Його Тіло, Церкву. Це буде остання спокуса в історії. Це було пророковано Самим Христом у Книзі Об’явлення. Він каже: «ти зберіг слово мого довготерпіння, і я збережу тебе від години спокуси, яка прийде на весь світ, щоб випробувати тих, хто живе на землі» (Одкр. 3:10). Як говорить нам великий старець Афанасій Мітіліаній, «оскільки ця спокуса вплине на весь світ, то це буде велике підроблення віри в Боголюдську Особу Христа».

Апокаліптичні події на горизонті. Подібно до того, як останнє покоління людей буде волати про мир і безпеку саме через їх нестачу (і тоді меч впаде), люди, які зараз волають про єдність (насправді вселенської єдності) — саме тому, що їм цього не вистачає — будуть знаходять його в перенналізмі, який дає їм цю єдність майже без зусиль (без Хреста і розп’яття розуму). Подібно комунізму, який через свою негативну, репресивну спрямованість не міг задовольнити тугу людей, синкретичний екуменізм модернізму не задовольняє прагнення людей до глибшої, містичної єдності кожної людини і людства в цілому. Людство вимагатиме надійного, традиційного та загальноприйнятого пояснення (привертає до східних жителів) того, як релігія не розділяє, а об’єднує людство. Перенналізм готовий стати теоретичним виправданням багатьох християн (навіть «ортодоксальних») суттєвої, хоча й трансцендентної й езотеричної, єдності релігій під антихристом.

Нарешті маятник перестав коливатися, бо ми наближаємось до 12-ї години історії, серця ночі цього світу, коли учні сплять, а зрадники зраджують, а Втіленого Христа, Розп’ятого, піднімають знову на хрест, визволяючи місце для антихриста.

Посилання

1. Lings, Martin; Minnaar, Clinton (2007), The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy, World Wisdom, p. xii.

2. Ibid.

3. Ibid, p. xv.

4. Oldmeadow, Harry (2010), Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy, Word Wisdom, ISBN 978-1-935493-09-9, page vii.

5. Oldmeadow, Harry, Traditionalism: Religion in the light of the Perennial Philosophy, Sophia Perennis, San Rafael, CA., 2000, p. 69.

6. Schuon, Frithjof, Gnosis: Divine Wisdom, Perennial Books, London, 1979, p. 29.

7. Cutsinger, James, «Perennial Philosophy and Christianity»: https://www.cutsinger.net/pdf/perennial_philosophy…

8. Florovsky, Fr. Georges, «The Catholicity of the Church»: https://jbburnett.com/resources/florovsky/1/florovsky_1-3-catholicity.pdf, p. 3.

9. Source: https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2019-02/po…

10. Source: https://www.goarch.org/-/irf-summit

протопресвітер Пітер Хіерс D.Th, викладач еклезіології, Семінарія Святої Трійці, Джорданвілль, Нью-Йорк

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Orthodox Ethos