Вступ одного з найдавніших текстів християнської традиції, Послання священомученика Климента Римського до Коринфян, починається словами: «Церква Божа, яка перебуває в Римі, Церкві Божій, яка перебуває в Коринті». Грецьке слово paroikousa, яке я переклав як «перебуває», означає тимчасове перебування вигнаного, колона та прибульця, що протиставляється повноправному мешканцю, громадянину, по-грецьки katoikein. Це вступ і це звернення повторюється в кожен конкретний момент історії, повторюється тут і зараз, до Церкви Божої, яка перебуває, є мандрівником в Парижі. Тема мого сьогоднішнього звернення – месія, грецьке paroikein, перебування чужоземця, термін, що позначає місце християнина у світі, його досвід месіанського часу. Очевидно, що це – стійке словосполучення; зокрема, Соборне Послання Апостола Петра (1 Пет. 1:17) також говорить про час Церкви, вживаючи грецьке ho chronos tēs paroikias- «час мандрів», «перебування», що означає перебування прибульця.
Термін «перебування» не містить ніякої хронологічної вказівки. Перебування Церкви на землі може тривати, – а насправді вже тривало – століття і тисячоліття, абсолютно не порушуючи неповторні особливості її месіанського досвіду часу. Слід особливо підкреслити останнім проти настільки часто повторюваного в богослов’і думки про так зване «уповільнене пришестя». Згідно з цим твердженням, яке особисто мені завжди здавалося блюзнірським, первісна християнська громада, що чекала швидкого повернення Месії, незабаром віддала собі звіт в тому, що наступило уповільнення, закінчення якого більш не представлялося можливим визначити, а тому змінила принцип свого існування в сторону юридичної та інституційної організації. Це означає, що Церква припинила перебувати (paroikein), подібно мандрівниці в світі, почавши Жити (katoikein), бути присутнім тут на правах громадянина, як будь-яка світська організація. Якби це було правдою, то означало б, що Церква втратила месіанський досвід часу, єдиносущний Церкви та такий, що визначає її буття.
Насправді ж, «час месії» позначає не хронологічну тривалість, але якісну трансформацію пережитого часу. Щось, подібне запізненню хронологічному, як, наприклад, коли йдеться про те, що «поїзд запізнюється», в цей час абсолютно немислимо. Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так, як злодій вночі, – пише Павло до Солунян (1 Сол. 5:1-2). «Прийде», по-грецьки erchetai, в тексті оригіналу вживається в теперішньому часі, подібно до того, як в Євангелії Месія називається «прийдешнім» (ho erchomenos), тобто Тим, Хто ніколи не перестає приходити. Вальтер Беньямін, прекрасно засвоїв сказане Павлом, повторює це властивим йому чином: «Кожен день і кожну мить – це маленькі двері, якими входить месія».
Поговоримо про структуру цього часу, часу Послань Павла. Перша помилка, яка очікує на нас у міркуванні, полягає в ототожненні месіанського часу з часом апокаліптичним. Апокаліпсис відноситься до останнього дня – дня гніву, апокаліпсис бачить кінець часу і описує те, що бачить. Час же, яким живе Апостол, не є кінець часу. Якщо спробувати одним словом сформулювати різницю між месіанським і апокаліптичним, то вийде, що месіанське є не кінцем часу, але часом кінця. Месіанське – не кінець часу, але співвідношення кожної миті, кожного часу (kairos) з кінцем часу та з вічністю. Отже, увага Павла звернена не на останній день, мить, в яку час закінчується, але на час, який стискається та починає закінчуватися, на час, що залишився між часом і його кінцем.
Юдейська традиція знала розрізнення між двома часами і двома світами: olam hazzeh, тобто часом від створення світу до його закінчення, і olam habba – часом, який починається після закінчення світу. Обидва ці терміни в грецькому перекладі присутні в тексті Послань. І все ж месіанське час, час, в якому живе Апостол і який єдиний привертає його увагу, не тотожній ні з одним з тільки що згаданих часів, ні з olam hazzeh, ні з olam habba. Це час, що залишився між цими двома часами, коли час розділяється цезурою месіанського явлення, яким для Павла, поза всяким сумнівом, є Воскресіння.
Як нам зрозуміти цей час? Як здається, ніщо не перешкоджає його геометричному сприйняттю, тобто, згідно зі щойно даному мною визначенню, сприйняття його як відрізка, виділеного з певної лінії, – тобто як часу, що залишається між воскресінням та закінченням світу. Але все змінюється, як тільки ми пробуємо зрозуміти досвід часу, який цей час має на увазі. Адже очевидно, що жити «часом, яке залишається», на досвіді пізнавати «час кінця» не може не означати радикальної видозміни традиційного уявлення і досвіду часу. При цьому мова більш не йде ні про однорідну і невизначену лінію хронологічного часу, уявлені, але чужої всякого досвіду, ні про певний, але немислимий моменті його закінчення. Не є воно і певним відрізком хронологічного часу, який тривав би від воскресіння до кінця часу. Ні, ми маємо справу з часом, зростаючим і прискореним всередині хронологічного часу, що обробляє і змінює його зсередини. Це час, який потрібен часу для того, щоб закінчиться, і одночасно час, який потрібний нам для того, щоб дати часу закінчитися, для того, щоб досягти межі нашого повсякденного уявлення про час і звільнитися від нього. Час, про який ми думаємо, що в ньому існуємо, відчужує нас від нас самих, перетворюючи нас в безпорадних глядачів того, чим ми є. Час же месії – це оперативне час (kairos), в якому ми вперше опановуємо часом, час, який – ми самі. І час месії – не якесь інше час, розташоване десь у майбутньому і неймовірному. Навпаки, це єдине реальне час, єдиний час, що може нам належати. Досвід цього часу має на увазі цілісне перетворення нас самих і нашого способу бути.
Можливо, найкращим визначенням месіанської життя є дивовижні слова Апостола Павла: «Я кажу вам, браття: час уже короткий [ho kairos synestalmenos esti - дієслово systellein позначає згортання вітрила, дія тварини – стискання перед стрибком], отже, тi, що мають жiнок, нехай будуть так, нiби не [hōs mē] мають їх; хто плаче, наче не плаче; хто радiє, наче не радiє; i хто купує, наче не набуває; i хто користується свiтом цим, наче не користується; бо минає образ свiту цього.»(1 Кор. 7:29-31). До цього Павло говорить про месіанське покликання (klēsis): «Кожний залишайся в тому званнi, в якому був покликаний. Чи рабом ти був покликаний, не турбуйся, але якщо i можеш стати вiльним, то скористайся кращим» (1 Кор. 7:20-21). «Як не» (hōs mē) означає, що остаточний сенс месіанського покликання полягає в тому, щоб бути відкликає всяке покликання. Подібно месіанському часу, трансформує зсередини час хронологічний, уникаючи того, щоб просто скасувати його, месіанське покликання словами «що не» (hōs mē) відкликає всяке покликання, позбавляє змісту і змінює зсередини всякий досвід і всякий штучний стан для того, щоб відкрити їх для нового застосування («скористайся кращим»).
Важливість цього відтінку розуміння – в здатності дати нам правильно сприймати те співвідношення між речами останніми і речами, їм попередніми, що, власне, і створює визначення месіанського існування. Чи може християнин жити виключно в свідомості останнього часу? Дитріх Бонхефер говорить про хибність можливості одностороннього вибору між радикалізмом та компромісом, альтернативи, яка в обох випадках виявляється неприкритим поділом між останніми речами і речами, які їм посередничають, тобто тими, що визначають наше повсякденне людське та соціальне існування. Подібно до того як месіанське час є не іншим часом, але внутрішнім перетворенням хронологічного часу, так і здатність жити останніми речами означає здатність жити інакше в тому, що їм передує. У цьому сенсі есхатологія є нічим іншим, як перетворенням досвіду речей, що передують речам останнім. І оскільки останні речі відбуваються в речах, які їм передують, останні, в протистоянні всякому радикалізму, не можуть бути занедбані безкарно; і тим не менше, з тієї ж причини і всупереч усякої спокусі вибрати шлях компромісу, речі, як є попередні речам останнім, ні в якому разі не можуть бути використані проти них. Тому Павло висловлює месіанське співвідношення між останніми речами і речами, що не відносяться до них, дієсловом katargein, що означає не руйнування, але «нерухомість» (відсутність дії). Остання реальність деактивує, перериває і перетворює реальність, що їй передує, але при цьому тільки в ній вона знаходить свідоцтво і отримує перевірку на справжність.
Щойно сказане дає нам змогу зрозуміти сприйняття стану Царства Апостолом. Попри загальноприйняте уявлення про есхатологію, слід пам’ятати про те, що для Павла час месії не може бути майбутнім часом. Вираз, яким він позначає цей час – «час сьогодні», по-грецьки: ho nyn kairos: «Сьогодні (idou nyn) час сприятливий, сьогодні день спасіння», – йдеться в Посланні до Коринфян (2 Кор. 6:2). Перебування (paroikia) і наступ (parousia), перебування мандрівника і присутність месії, мають однакову структуру, що по-грецьки висловлюється приводом pará: присутність, що розтягує час; «вже», що одночасно стає «ще не»; відкладення, що не є перенесенням на більш пізній термін, але знаменням дистанції та неприхильності, внутрішньо властивим сьогоденню і що дозволяє нам опанувати час.
Виходить, що Церква не має вибору між прийняттям досвіду цього месіанського часу і відмовою від нього. Адже Церква існує лише у месіанському часі, існує через нього. Зауважимо, що словами «у той час» починається більшість євангельських читань.
Церква і досвід месіанського часу в наші дні – саме з цим питанням я хотів би звернутися тут і зараз до Церкви Христової, яка перебуває в Парижі. Згадка про ці речі здається настільки зниклим із церковного лексикону, що хтось не без іронії помітив, що «есхатологічний магазин Церкви закритий». Ще з гіркою іронією одне із французьких богословів писав, що «Христос проповідував Царство, а виникла Церква». Замислимося над цим твердженням, що викликає занепокоєння. Адже якщо після всього сказаного тут про структуру месіанського часу стає очевидним, що ми не маємо ні права, ні підстав в ім’я радикальної вірності Переданню дорікати Церкві за її компроміс зі світом, то неможливо і погодитися і з Достоєвським, цим найбільшим російським богословом ХІХ-го століття, який бачив в Римській Церкві образ Великого Інквізитора.
І все ж таки замислимося про здатність Церкви прочитувати «знаки часу» (ta semeia tōn kairōn), про які йдеться в Євангелії (Мт. 16:3). Що означають ці «знаки», які Христос протиставляє безглуздому бажанню розрізняти «обличчя неба»? Історія передує останнім речам, передує Царству, але Царство має в історії своє місце. Жити Часом Месії означає, таким чином, здатність читати знамення Його присутності в історії, пізнавати в її русі печатку економії спасіння.
Згідно свідченням отців Церкви, які, в даному випадку, збігаються з думкою філософів, які роздумували над філософією історії, яка, по суті, завжди була й залишається християнською дисципліною навіть у Карла Маркса, історія є полем протистояння двох протилежних сил. Перша з них, яку Павло у всім відомому, але що не став від цього менш таємничим, уривку Другого послання до Солунян, каже «хто тримає» (catechon) (пор. 2 Сол. 2:7), утримує та безупинно відкладає кінець у продовженні лінійного, однорідного ходу хронологічного чаус; друга ж, постійно створюючи напругу між початком та кінцем, послідовно перериває час та виконує його. Назвемо першу силу, що повністю присвятила себе економії та економіці, тобто безмежному управлінню світом, законом чи державою; друга ж сила – Месія, Церква, економіка якої, будучи економією та домобудівництвом спасіння, загалом завершена.
Людське спілкування може створюватися і зберігатися тільки при співіснуванні цих двох сил у їхній діалектичній напрузі. І саме ця напруга здається в наші дні вичерпаною. У той час як сприйняття економії спасіння в історичному часі стає все слабшим і припиняється, економіка поширює своє сліпе та сміховинне панування на всі аспекти соціального життя. Есхатологічний заклик, залишений Церквою, повертається в секуляризованій пародійній формі у всіляких формах світського знання, яке, наслідуючи відкинутому пророчому слову, всюди пророкує незворотні катастрофи.
Триваюча криза і надзвичайний стан, скрізь проголошені урядами світу, є не що інше, як секуляризована пародія постійного уповільнення Загального Суду в історії Церкви. Розпаду месіанського досвіду виконання закону та часу відповідає нечувана гіпертрофія права, яка, претендуючи на регламентацію всього, самим надлишком законності свідчить про втрату будь-якої легітимності, що неминуче поширюється на будь-яку владу.
Тотальна юридизація та економізація людських відносин, плутанина між тим, чому ми можемо вірити, на що сподіватися і що любити, і тим, що ми зобов’язані робити чи не робити, говорити чи не говорити, знаменує собою не лише кризу права та держави, а й насамперед всього криза Церкви. Адже Церква як установа може існувати лише зберігаючи безпосередність сприйняття свого завершення. Не будемо забувати – богослов’я говорить нам про те, що є лише одна правова структура, яка не знає ні скасування, ні кінця. Ім’я їй – пекло. Виходить, що модель сучасної політики, яка претендує на безмежне економічне управління світом, воістину інфернальна. Церква, відриваючись від первісного ставлення до свого перебування у світі (paroikia), ризикує незворотна загубитися в часі.
Тому, не володіючи жодним іншим авторитетом, окрім наполегливої традиції вдивлятися в знамення часу, я хотів би поставити запитання: «Чи ризикне Церква нарешті скористатися своєю історичною можливістю сприйняти своє месіанське покликання?» Інакше вона ризикує бути залученою до руйнування, що неминуче загрожують усім урядам та установам цієї землі.
Джорджіо Агамбен
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»
Джерело: Giorgio Agamben, L’Église et le Royaume,Notre-Dame de Paris, 8 mai 2009