Поступово почалися вестися розмови про зміну способу надання віруючим Тіла і Крові Христових. Немає нічого парадоксального в тому, що ці красиві розмови активно піднімаються людьми абсолютно не смак церковної і сакраментального життя (згідно з сучасними даними, тому що вони змінюються). Раніше такі, що не пізнали церковного життя, коли «приходили до тями», вони досягали невимовної духовної висоти: наприклад св. апостол Павло, Марія Єгипетська, Самаритянка, свята Пелагія, прп. Мойсей Ефіопянін, свята Варвара, святий Ахмед Новомученик і багато інших.

Парадокс полягає в тому, що з вуст церковних мужів, єпископів-священиків богословів, вітчизняних і зарубіжних, можна почути розмови про цю зміну. Аргументом для таких розмовою є наступний – спосіб надання Святого Причастя не є догматичним питанням. Така зміна лише знизить шанси для передачі заразної хвороби і, найголовніше, припинить шокувати людей з неповною, спотвореної або навіть неіснуючої вірою. Для Церкви ніколи не виникало питання про зміну способу надання Причастя через страх передачі інфекційних хворіб, про що буде сказано показано нижче. Що стосується питання спокуси, то його по суті не існує. Віруючий ніколи не спокуситися або налякається, на відміну від того, хто сумнівається та боїться, і хто правильно робить, що не приходить до Божественному Причастя, бо тоді він обов’язково захворіє, за словами святого апостола Павла: «Бо хто їсть i п’є недостойно, той їсть i п’є на осудження собі, не думаючи про Тіло Господнє. Через це багато з вас немічних i недужих i чимало вмирає» [1].

Питання повстало не сьогодні. Воно було поставлене з усією силою в 1980-х роках, в десятиліття страшного СНІДу, короновірусу того часу. У 1988 році тодішній член парламенту від правлячої партії Василіос Агорастіс направив до Парламенту питання, в якому просив компетентні Міністерство і Медичні асоціації виступити з питання про Божественне Причастя як «про неприйнятний і сумний феномен» і, як він докладно вказав, за допомогою якого буде передаватися СНІД!

Афінська Медична Асоціація вжила заходів і видала дивовижнуу відповідь, якой позаздрять найпідготовленіші богослови. Медична Асоціація категорично стверджує, що надання Святого Причастя є питанням віри, а не медичним питанням, і що, як мінімум «не існує підтвердженого випадку з простим віруючим, якому б через Божественне Причастя передалася б хвороба. Навіть у священика, який після Причастя віруючих споживає і випиває все, що залишилося у Чаші (до останньої краплі), поряд з тим фактом, що з вуст кожного причащається через святу ліжечку, певні краплі кожної людини потрапляли у святу Чашу. Навіть тоді, коли спалахувала епідемія туберкульозу, або сифіліс або проказа була широко поширена! Очевидно, те ж саме відноситься і до СНІДу» [2].

Те, що спосіб надання Святого Причастя не є догматичним питанням – це факт. Якби він відносився до догматичної області, то такий спосіб залишався б незмінним протягом століть. Але це не так. Приблизно в Х столітті спосіб надання Святого Причастя був таким же або схожим на те, як Христос причащав своїх учнів. Христос благословляє хліб, розламує його без ножа і дає його учням. Потім, з тієї ж Чаші, він причащає всіх (Чаша завжди була загальна, і це не змінювалося ніколи, хоча способи надання Божественного Причастя і змінювалися) [3].

У нас є достатньо джерел, які доводять, що в перші століття все причащалися іншим чином, ніж який відомий всім нам. Не існувало ліжечки. Миряни причащалися, як і священики, спочатку Тіла, яке подавалося руками священиків або диякона, а потім і Крові Христа, з тієї ж Чаші, від рук диякона Найбільш яскраве свідчення про спосіб причащання перших християн міститься в письмових творах свт. Кирила Єрусалимського (IV ст. пісч Р. Х.), в 5-му Таємничому Оголошенні. Християнин приходить, ні з простягнутими руками і розведеними пальцями, а з положенням правої руки хрестоподібно, тобто хрест навхрест [4] поверх лівої. Таким чином він отримує з рук священика тіло Христа, кажучи «амінь». Потім він дивиться на тіло Христа, їсть Агнця, намагаючись не впустити ні крихти.

Далі йде причащання Крові Христа, із загальної Чаші, яку приніс диякон. Віруючий, не простягаючи свої руки, побожно поклонявся і дотикався губами священного потиру. Потім руками він «витирав» губи і дотикався очей, лоба, носа і вух (!!!) і дякував Богові, Який удостоїв його таких дарів [5].

Святий мученик і філософ Юстин, [6], свт. Василь Великий, [7], свт. Іоан Златоуст, [8] прп. Іоанн Дамаскин (VIII століття) вказують на той же спосіб надання Божественної Євхаристії. Даний спосіб надання Божественного Причастя вказується і в 101 правилі П’ятого-Шостого Вселенського Собору. почесних дарів. [9] Конкретний спосіб передачі Святого Причастя також підтверджується 101-м (РА). Це правило нагадує про цей звичай причастя і суворо забороняє, аж до покарання відлученням, приносити дорогоцінні сосуди, нібито з почуття благоговіння, заради того, щоб поміщати туди віруючим освячений Агнець [10].

У випадку з хворими або тими, хто був відсутній на Синаксисі-богослужінні (наприклад, ченці), Святе Причастя носили диякони у вигляді тільки шматка освяченого хліба, з яким пов’язувалося освячене вино. [11] У перші століття були випадки, коли миряни або ченці під час відсутності священика або диякона самі брали освячений хліб і причащалися.

Один з таких випадків відноситься до життя святого Луки Євнуха ( пам’ять 7 лютого). Святого (ІХ-Х століття) запитав один єпископ про те, яким чином в пустелі причащаються ті, які живуть в пустелі, і якщо там не було жодного священика. Він отримав ієрархічну відповідь: «Якщо немає священика, і ви перебуваєте в храмі, ви повинні покласти на Святий Престол хліб, який є Наперед освяченим Таїнством. Якщо ви перебуваєте в келії, то слід покласти на чистий стіл, розстилаючи на ньому маленький покрив (плат) і розміщуючи на ньому частки Пречистої Таємниці. Необхідно здійснювати кадіння, співати Статут Псалтиря, Трисвяте і Вірую, зробити три поклони, схрестити свої руки і причаститися Божественних таємниць устами, кажучи «Амінь». Замість того, щоб пити трохи вина, ви не будете використовувати чашу ні чого-небудь ще. Покровом ви збираєте частки та розмістите їх в дароносицю (Артофорію), намагаючись не впустити ні крихітки і не потоптати їх». [12]

То ж, який був спосіб надання Святого Причастя в перші століття – це цілком ясно, так саме це і створило значні пастирські проблеми, з якими Матір Церква була змушена зіткнутися і з такою силою, що їй довелося ці проблеми вирішувати. Які ж ці нові проблеми, які Церква, завдяки своїй пастирській турботі, була покликана вилікувати?

а) При переважанні хрещення немовлят, було в дійсності, практично, майже неможливо причащати немовлят першохристиянським способом.

б) З тією ж проблемою стикалися пастирі при причасті хворих, через що дуже легко міг бути завдано духовний збиток (зневаження часточок Причастя через безсилля хворих прийняти у свої руки Агнця).

в) Причастя великої кількості християн, особливо у великі свята, було надзвичайно трудомісткою справою, в результаті чого могли виникати духовно нещасні випадки (легке нехтування і зневага духовних перлин – часточок), а також незадоволення і протесті через довге очікування.

г) Щоб надати Святе Причастя, потрібно було багато освяченого хліба і освяченого вина, що практично у багатьох випадках неможливо. [13]

д) Для того, щоб причащати таку кількість людей, в цьому досить повільному процесі необхідно було мати багато священиків і дияконів у кожному храмі. Протягом століть через брак, особливо дияконів, священик був змушений причащати всіх віруючих, спочатку Тілом, а потім Кров’ю Христа, це було важке служіння, яке стало надзвичайно трудомістким та займало багато часу, як для священика, так і для віруючих.

е) Найбільшою проблемою, яка стала головною причиною зміни способу надання Святого Причастя, була наруга над Тілом і Кров’ю Христа. Деякі, прикидаючись християнами, насправді були чарівниками, єретиками або забобонними, які, взявши Агнця в свої руки, кидали (щоб осквернити) або ж зберігали Його, щоб використовувати Його у магічних та єретичних церемоніях [14].

Церква вважала, що для вирішення всіх перелічених вище проблем вона повинна замінити недосконалий спосіб надання Святого Причастя на більш досконалий, з практичної та технічної точки зору, оскільки сутність, Тіло і Кров Христа, залишається незмінною, незалежно від способу причащання. Здійснює своє пастирське служіння Церква проявляє інтерес до всієї пастви (немовлята, хворих) та хоче врятувати їх від тління, гріха і смерті [15] за допомогою безпечного надання Пречистих Таємниць.

Поступово давня практика роздільного причастя Тілом і Кров’ю Христа стала занепадати, і тепер святий хліб і святе вино змішуються в одній Чаші, яка передається віруючим за допомогою ложечки, яка з’являється поступово, до повного встановлення такої практики в тілі Церкви Христової. Ці зміни не реалізуються автоматично, але потрібні десятиліть і століть, щоб повністю їх прийняти. Проте, починаючи з Х століття, використання ложечки поширилося до загального визнання (ХІІІ – XIV століття) [16].

Звичайно, термін ложечка (λαβίδα) не відповідає дійсності, так як слово λαβίδα означає пінцет. Ім’я було збережено, щоб нагадати нам про бачення пророка Ісаї, в якому ангел використовував щипці, щоб торкнутися вугіллям вуст пророка і очистити його від його гріхів. [17] Таким чином, пінцет-ложечка передає віруючим Пречистої Таїнства, одночасно очищаючи їх від гріха. Фактично, пінцет-ложечка- λαβίδα – це ложка (це правильна назва для пінцета), чайна ложка. [18]

Церква замінила спосіб надання Святого Причастя по пастирським, практичним і технічних причин. Немає якихось посилань на джерела, що ця заміна сталася з причин захисту пастви від інфекційних захворювань. Але навіть з моменту введення ложечки, як засобу надання Таємниць Христових, ніколи не було зареєстрованого випадку передачі захворювань.

Ми вважаємо смиренно, що ні в якому разі не слід замінювати відносно досконалий спосіб надання Пречистих Таємниць Христових відновленням недосконалого давньо-архаїчного способу. Будь-яка заміна створить безліч пастирських та практичних проблем, і у нас будуть духовні невдачі, а не духовне зростання. Уявіть собі сьогодні священика, який намагається поодинці, оскільки дияконів мало, причастити безліч віруючих способом, який практикувався в ранньохристиянські часи. Це цілковита недосконалість.

Варто звернути нашу увагу на витоки християнства. Ми можемо повернути забуті способи, які могли б пастирські допомогти Церковної пастви. Так, наприклад, можна було б повернутися до способу обрання єпископів за жеребом [19], або ж ієрархічні і священицькі облачення знайдуть свою первісну просту і скромну форму. Видалення ложечки (чайна ложка, як презирливо називають її необізнані), щоб заради того, щоб не спокушати деяких, призвело б до серйозної пастирської, а не догматичної помилці, з непередбачуваними наслідками, звичайно, на шкоду пастви. Церква повинна пасти своє стадо так, як вона це знає, а не так, як вказують люди, які навмисно залишили її стадо. Церква не може ґрунтуватися на їх думці. Ми не можемо хорошими з усіма. Уявіть, що сталося б, якби у Христа були хороші відносини з фарисеями. Він також був би фарисеєм і, звичайно ж, не Спасителем. Зрештою, якщо спосіб надання Таємниць Христових, який переважав в останні століття, став проблематичний, хіба не так багато святих єпископів, священиків, ченців, черниць, мирян, які пройшли це, і не протестували, і не пропонували більш досконалий спосіб? Не варто недооцінювати святих. Вони знають краще, бо мають «розум Христа» [20].

Посилання:

1. 1. Кор. 11:29:30.

2. http://theomitoros.blogspot.com/2020/05/1988-aids.html  Υπάρχει ολόκληρο το κείμενο της ανακοίνωσης του Ιατρικού Συλλόγου Αθηνών, το οποίο είναι άξιο μελέτης.

3. Μт. 26:26-27

4. Безумовно, таким чином єпископ надає Тіло Христа священикам і дияконом сьогодні.

5. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Πέμπτη Μυσταγωγική Κατήχηση, Sources Chretiennes, № 126, Les Edition Du Cerf, Paris 1966, σ.σ. 170-172, «Προσιὼν οὖν μὴ τεταμένοις τοῖς τῶν χειρῶν καρποῖς προσέρχου, μηδὲ διῃρημένοις τοῖς δακτύλοις· ἀλλὰ τὴν ἀριστερὰν θρόνον ποιήσας τῇ δεξιᾷ, ὡς μελλούσῃ Βασιλέα ὑποδέχεσθαι, καὶ κοιλάνας τὴν παλάμην δέχου τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ, ἐπιλέγων «Ἀμήν». Μετ’ ἀσφαλείας οὖν ἁγιάσας τοὺς ὀφθαλμοὺς τῇ ἐπαφῇ τοῦ ἁγίου σώματος μεταλάμβανε, προσέχων μὴ παραπολέσῃς τι ἐκ τούτου· ὅπερ γὰρ ἐὰν ἀπολέσῃς, τοῦτο ὡς ἀπὸ οἰκείου ἐζημιώθης μέλους. Εἰπὲ γάρ μοι, εἴ τίς σοι ἔδωκε ψήγματα χρυσίου, οὐκ ἂν μετὰ πάσης ἀσφαλείας ἐκράτεις, φυλαττόμενος μή τι αὐτῶν παραπολέσῃς καὶ ζημίαν ὑποστῇς; Οὐ πολλῷ οὖν μᾶλλον ἀσφαλέστερον τοῦ χρυσίου καὶ λίθων τιμίων τιμιωτέρον διασκοπήσεις ὑπὲρ τοῦ μὴ ψῖχα ἐκπεσεῖν; Εἶτα μετὰ τὸ κοινωνῆσαί σε τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ, προσέρχου καὶ τῷ ποτηρίῳ τοῦ αἵματος, μὴ ἀνατείνων τᾶς χεῖρας, ἀλλὰ κύπτων, καὶ τρόπῳ προσκυνήσεως καὶ σεβάσματος λέγων τὸ “Ἀμὴν”, ἁγιάζου καὶ ἐκ τοῦ αἵματος μεταλαμβάνων Χριστοῦ. Ἔτι δὲ τῆς νοτίδος ἐνούσης τοῖς χείλεσι χερσὶν ἐπαφώμενος καὶ ὀφθαλμοὺς καὶ μέτωπον καὶ τὰ λοιπὰ ἁγίαζε αἰσθητήρια. Εἶτα ἀναμείνας τὴν εὐχήν, εὐχαρίστει τῷ Θεῷ τῷ καταξιώσαντί σε τῶν τηλικούτων μυστηρίων».

6. Ιουστίνος ο μάρτυς, Ἀπολογία Α΄, ΕΠΕ, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1985, σ. 190.

7. Βασίλειος Καισαρείας, Ἐπιστολή 93, Πρός Καισαρίαν Πατρικίαν, Περί Κοινωνίας, ΕΠΕ τ. 3ος, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1972, σ.σ. 502-504.

8. Ιωάννης Χρυσόστομος, Εἰς τὸ γενέθλιον τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, Λόγος Α΄, ΕΠΕ τ. 35ος, Πατερικαί Εκδόσεις «Γρηγόριος Ο Παλαμάς», Θεσσαλονίκη 1984, σ. 458.

9. Ιωάννης Δαμασκηνός,Ἔκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, ΕΠΕ τ. 1ος, Πατερικαί Εκδόσεις

10. Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, χ.χ. σ. 310 «Σῶμα Χριστοῦ, καὶ ναόν, τὸν κατ’ εἰκόνα Θεοῦ κτισθέντα ἄνθρωπον, ὁ θεῖος Ἀπόστολος μεγαλοφώνως ἀποκαλεῖ. Πάσης οὖν αἰσθητῆς κτίσεως ὑπερκείμενος ὁ τῷ σωτηρίῳ πάθει τοῦ οὐρανίου τυχῶν ἀξιώματος, ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν, πρὸς ζωὴν διὰ παντὸς μεθαρμόζεται τὴν ἀΐδιον, ψυχὴν καὶ σῶμα τῇ μεθέξει τῆς θείας ἁγιαζόμενος χάριτος· ὥστε, εἴ τις τοῦ ἀχράντου σώματος μετασχεῖν ἐν τῷ τῆς συνάξεως βουληθείη καιρῷ, καὶ ἓν πρὸς αὐτὸ τῇ μετουσίᾳ γενέσθαι, τὰς χεῖρας σχηματίζων εἰς τύπον σταυροῦ, οὕτω προσίτω καὶ δεχέσθω τὴν κοινωνίαν τῆς χάριτος. Τοὺς γὰρ ἐκ χρυσοῦ, ἢ ἄλλης ὕλης, ἀντὶ χειρός, τινὰ δοχεῖα κατασκευάζοντας πρὸς τὴν τοῦ θείου δώρου ὑποδοχὴν, καὶ δι’ αὐτῶν τῆς ἀχράντου κοινωνίας ἀξιουμένους, οὐδαμῶς προσιέμεθα, ὡς προτιμῶντας τῆς τοῦ Θεοῦ εἰκόνος τὴν ἄψυχον ὕλην καὶ ὑποχείριον. Εἰ δέ τις ἁλῷ τῆς ἀχράντου κοινωνίας μεταδιδοὺς τοῖς τὰ τοιαῦτα δοχεῖα προσφέρουσι, καὶ αὐτὸς ἀφοριζέσθω, καὶ ὁ ταῦτα ἐπιφερόμενος».

11. Βασιλείου Στεφανίδου (αρχιμανδρίτου), Εκκλησιαστική Ιστορία, εκδ. Παπαδημητρίου, 20007, σ. 105.

12. Μέγας Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τόμος Β΄, Μην Φεβρουάριος, επιμέλεια αρχιμανδρίτου Ματθαίου Λαγγή, χ.ε., Αθήνα 19785, σ. 206.

13. Βασιλείου Στεφανίδου (αρχιμανδρίτου), ό.π., σ. 307.

14. Πηδάλιον, ό.π., σ. 311.

15. π. Βασίλειος Καλλιακμάνης, Μεθοδολογικά πρότερα της Ποιμαντικής-Λεντίω ζωννύμενοι, εκδ. Μυγδονία, Θεσσαλονίκη 2000, σ. 23.

16. Συμεών Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, Τα Άπαντα, εκδ. Ρηγόπουλος, Θεσσαλονίκη 1993, σ. 128.

17. Ησαΐας 6, 6-7 «καὶ ἀπεστάλη πρός με ἓν τῶν Σεραφίμ, καὶ ἐν τῇ χειρὶ εἶχεν ἄνθρακα, ὃν τῇ λαβίδι ἔλαβεν ἀπὸ τοῦ θυσιαστηρίου, καὶ ἥψατο τοῦ στόματός μου καὶ εἶπεν· ἰδοὺ ἥψατο τοῦτο τῶν χειλέων σου καὶ ἀφελεῖ τὰς ἀνομίας σου καὶ τὰς ἁμαρτίας σου περικαθαριεῖ».

18. Δ. Δημητράκος , Μέγα Λεξικόν Όλης της Ελληνικής Γλώσσης, λήμμα κοχλιάριον,εκδ. Δομή, Αθήνα χ.χ., σ. 4097.

19. Πραξ. 1,26 «καὶ ἔδωκαν κλήρους αὐτῶν, καὶ ἔπεσεν ὁ κλῆρος ἐπὶ Ματθίαν, καὶ συγκατεψηφίσθη μετὰ τῶν ἕνδεκα ἀποστόλων».

20. 1 Кор. 2:16.

протопресвітер Христофор Хроні, доктор богослов’я, кандидат філософських наук (Еладська Православна Церква).

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»