Якийсь авва з Геронтікону говорив: «Я – не монах, але бачив справжніх ченців». Ось чому я перебуваю сьогодні серед вас. На основі побаченого мною я спробую сказати кілька слів про те, хто він, православний монах, і про тісний зв’язок між нами, літургійним життям монастирів і особистим досвідом святих аскетів.

Господь прийшов у світ не з тим, щоб покращити умови цього життя, не з тим, щоб запропонувати нову економічну і політичну систему або навчити нас новим методам підтримання духовного і тілесного рівноваги.

Він прийшов, щоб перемогти смерть і дарувати нам вічне життя. «Бо так полюбив Бог світ, що послав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ін. 3:16). І це вічне життя є не тільки якоюсь обіцянкою щастя після кінця земного життя, простим загробним існуванням. Вічне життя – це благодать, яка просвічує і надає сенс сьогоденню та майбутньому, душі й тіла людини.

Явлення воскреслого Христа учням трапилися для того, щоб надати їм впевненість у тому, що смерть переможена.

Господь воскрес. «Смерть уже не має над Ним влади» (Рим. 6: 9). Він – досконалий Бог, що входить і виходить крізь зачинені двері. Він – досконала людина, що відчуває, їсть і п’є, як кожен з Його учнів.

Те, чим володіє людина, і те, чого вона заслуговує, – це не стільки її фізичні і розумові здібності, скільки її можливість стати причасником Воскресіння Христа, можливість померти сьогодні і почати жити вічним життям: «Люблячий душу свою погубить її; хто ж ненавидить душу свою на цім світі, збереже її в життя вічне» (Ін. 12:25).

Чернець, цілком віддається Богу, зберігає цю істину. Його життю притаманна єдина радість: «Хто погубить, той збереже …»

Чернече життя – це одночасно втрата і набуття. Православний монах є не просто «містиком», не тим, хто з допомогою певного способу життя і техніки досяг високого рівня самовладання і аскетичних подвигів, які самі по собі є досягненнями лише століття нинішнього, незначущими і не здатними перемогти смерть для ченця і його братів.

Істинний православний монах – воскреслий. Його місія – не організовувати певним чином свої думки і здібності, але зробити своє життя свідченням перемоги над смертю, ховаючи себе в землю, немов насіння.

У Геронтіконі розповідається, як якийсь чернець, сказавши своєму старцю, що розум його завжди перебуває в Богу, отримав таку відповідь: «Не велика цінність того, що розум перебуває в Богу. Найголовніше – вважати себе нижче всякого творіння». Тим самим старець сприяв удосконаленню цього ченця. Він допоміг йому перейти від неповної посвяти розуму думкам про Бога до цілковитого смирення, яке представляє собою справжню загибель і одночасно воскресіння в нове життя, яке є скромним і всемогутнім.

В університеті пустелі, яким називають чернецтво святі отці, відлюдники не вчаться, але свято страждають. Вони не втомлюють свій розум і тіло, але цілком жертвують собою. Якщо дощенту себе не зруйнувати, неможливо себе побудувати.

Істинний монах – це людина, що повстала з мертвих, образ воскреслого Христа. Він показує, що духовність не має на увазі нематеріальність, так само як і тілесне не має на увазі плотське. Духовне (матеріальне або нематеріальне) – це все те, що було освячене Таїнством Хреста і Воскресіння, перетворене нествореною Божественною енергією.

Чернець розкриває духовне призначення створеного і тілесного, одночасно виявляючи відчутне існування нематеріального і нествореного. Чернець вінчаний з Таїнством церковного служіння, загального порятунку через Православну Церкву. Особливим чином він займається всім і нічим. «Всього позбавлений і з усім пов’язаний». Він ні на чому не зосереджується, одночасно нічого не залишаючи без уваги. Йому все цікаво.

Те, що має значення і висвітлює його, – це те, де поміщається, в чому втілюється і яке місце займає кожна річ у світі, перетвореному за допомогою Божественної літургії та загального порятунку. Це одкровення і знання про загальний сполучений початок цікавить ченця. Всяка перетворена річ, причетна Божественної енергії, яка спасає Всесвіт, рівним чином важлива для ченця. Вона допомагає йому пізнати самого себе і оточуюче його життя.

Один монах писав: «Не моя справа – будувати будинки і фарбувати їх. І навіть читати і писати. Яке моє призначення? Це – якщо можливо – померти в Богу. І я живу і управляюся інший Силою. Це дозволяє мені робити все: копати, організовувати, читати, писати, не будучи нічим пов’язаним. Я можу і повинен пройти через все це, завжди в спокої переслідуючи одну і єдину мету. Я дозволяю всім хвилюванням вільно пройти через мене, чекаючи того єдиного, що надає цьому цінність: Коли будуєш – будуй, ти риєш свою могилу. / Коли пишеш – пиши, ти верзеш свій саван. Коли ти живеш і дихаєш, просячи милості Божої, навколо тебе сплітається одіяння нетлінності, а всередині тебе розливається солодка небесна радість. А будуєш ти чи пишеш – це вторинне».

Мета життя ченця полягає не в досягненні особистого самозосередженняі руху вперед, але в служінні Таїнства спасіння, в житті не для себе, але для Померлого за нас і Воскреслого. І за всіх своїх братів. Це досягається за рахунок того, що монах живе не так, як хоче він, але як йому наказує Церква. Чернечий постриг, вхід в чернече життя здійснюється на Божественній літургії. Майбутній чернець відрікається від себе перед святим жертовником і приймається святим братством, святим, оскільки і воно поклало на цей жертовник все своє життя, всі плани і надії.

І як перетворення хліба і вина в Тіло і Кров Христові не є чеснотою ієрея, але благодаттю священного сану, в який він одягнений, так і в чернечому житті керівництво не залежить від здібностей і характеру ігумена і братії, але від Духа, що направляє їх.

У творах святих отців простежується єдина лінія. Всі вони ведуть до свободи Духа. Кожен з них говорить про свій шлях, свій досвід, розповідають про свої переживання. І все це безліч батьків, рухомих Святим Духом, що жили в різних місцях і в різні століття, зливаються в єдиний голос простоти, співають гімн престолу Всевишнього. Вони співають його сьогодні і вічно. Тут і всюди. Співають на літургії життя, вільної від дрібних прагнень і умовностей.

І знову, все та сама позачасова і всеблага сила, з небуття створила все суще, освячує Чесні Дари на святому престолі, збирає лик святих отців, освячує майбутнього ченця, бере в свої руки життя кожної чернечої спільноти.

Все наше життя обертається довкола Бога. Весь наш час і всі заняття – Він. Тілесна витривалість і всяка думка присвячені Йому. Служба, читання або молитва – завжди Він залишається сенсом нашої боротьби і полюсом, до якого ми прагнемо. Божественна літургія – це серце нашого організму, який утворює наше особисте життя і життя нашої братської громади.

З архітектурної точки зору, монастир організований так, щоб служити Божественної літургії. Можна сказати, це і є архітектурно співана літургія. Навколо церкви, немов херувими і серафими, простягаються кімнати, келії, трапезна і бібліотека. Монастир – це місце, де Божественна літургія відправляється невпинно.

Кожна річ займає своє місце в літургійному ієрархії. Тому, живучи всередині монастирського розпорядку, ти відчуваєш, що постійно обертаєшся навколо «єдиного на потребу». Обертаєшся зі своїми думками, працею, болем, радістю, тілом і душею всередині Божественної літургії чернечого життя, принесеної в ім’я миру.

У цьому житті, в цих спорудах ти бачиш живу ікону Воскресіння Христа. Як своїм Воскресінням Христос поламав смерть і мирно і спасительне повів до світла перших людей і цілі ряди в’язнів, так і Божественна літургія всіх нас веде в Царство Небесне. А храм весь монастир тягне до світла, спокою і освячення.

Хрестовоскреслий характер життя поширюється на все, що навколо нас. Усяку розраду і радість дається православній вірі і православному чернецтву через постійне переживання смерті. Втіха – це подолання смерті будь-якою формою життя.

Ми можемо помітити це в тривалих монастирських службах, постах, у всьому аскетичному укладення. Православне чернецтво суворо? Строго? Виходить за рамки людських можливостей? Таким воно здається на перший погляд, і таким частково є за своєю суттю. «Чернець є потреба єства», – навчає святий Іоан Ліствичник. Проте, яким би суворим воно не здавалося, йому не властивий відчай. І яким би похмурим не представлялося чернецтво, в ньому немає нічого душного і протиприродного.

Бо, зрештою, після тяжкої праці, аскетизму, чування, які часом виявляються вищими над людські сили, сходить паросток, новий, нетлінний, нев’янучий, що дає в стократ більші плоди. І тоді ти благословляєш всі праці і скорботи, приносячи себе їм у жертву. Бо настала радість – це світло майбутнього віку, який висвітлює і оживляє як нинішнє століття, так і майбутнє. І після цього, ти добровільно шукаєш ще більшої строгості, похмурості, відокремленості, щоб досягти гідної розради, заповіту світла, миру з ближніми і з усією навколишньою дійсністю.

Справжні ченці приходять до того, що з вдячністю приймають скорботу і печаль, приниження і презирство людей, адже таким чином вони звільняються від помилкових утіх цього світу, стаючи відтепер причасниками вічної слави Господа.

Святий Симон Новий Богослов пише: «Я вважав нікчемними спокуси і скорботи, які відвідували мене, прагнучи до майбутньої, але до справжньої слави Господа нашого Ісуса Христа».

Примітний наступний факт. У наш монастир час від часу приходив один старець-подвижник і просив про невелику допомогу. Тим, що ми давали йому, він харчувався сам і допомагав іншим старцям, більш похилого віку.

Одного разу він в черговий раз прийшов до нас і сказав одному з монастирської братії: «Я не думаю, що мій прихід і прохання про допомогу тебе засмучують. Якщо ж це відбувається, то нічого страшного. Наступного разу я можу і не прийти. Не засмучуйся, адже монах подібний псові. Б’єш ти його або даєш шматок хліба – все йде йому на користь».

Незважаючи на те, що цьому старцю було більше 75 років, він ні від кого не вимагав поваги до себе. Він сам вважався себе не більш ніж псом. Він кланявся і просив благословення у всіх ченців, послушників і паломників.

Тим не менш, він випромінював таку невимовну благодать, що кожного разу, коли він приходив у монастир – це було свято і щастя. Всі ми, ченці і паломники, збиралися навколо нього, щоб послухати благодатні слова, що виходили з його вуст, засвітитися радістю, яку випромінювало його обличчя, хоча сам він цього не помічав. Він був схожий на Авву, який просив Бога не прославляти його на землі. І обличчя його сяяло так, що важко було дивитися йому в очі.

Бачачи таких смиренних людей, що світяться благодаттю, ти відчуваєш, що в своєму серці вони невпинно служать двом чеснотам: Таїнству покаяння і любові. Вони не покаялися, але перебувають у розкаювані.

Заклик Господа каятися означає одноразове або епізодичне покаяння (хоча з нього потрібно починати). Треба звернути все своє життя в покаяння, до перебування в стані невпинного покаяння і жалю через гріх. Нічого не говорити, не думати, і нічого не робити без почуття жалю через гріх. Нехай вона наповнить все наше єство.

Всякий раз Таїнство покаяння, жалю і відродження керується Вищою силою. Кожен раз, коли відчуваєш, що Він допомагає тобі піднятися, пам’ятай, що ти – падіння, а Він – Воскресіння. Ти – небуття, а Він – буття. І по Своїй великій милості Він привів тебе в буття, відпалого – долучив і долучає невпинно.

Таким чином, щоб зростити в своїй душі дух покаяння, ми приходимо до того, що «завжди носимо в тілі мертвість Ісусову, щоб з’явилось Ісусове в нашому тілі» (2 Кор. 4:10).

Ченці одночасно перебувають і в Страсну П’ятницю, і у Великодньому Воскресінні, невпинно переживаючи «живоносне умертвіння» і «радісний плач».

Так само як і до покаяння, вони чутливі до Таїнства любові, бо й тут бачать шлях жертовності, беззастережно приводить до вічного життя. Праця в ім’я любові до Бога ніколи не залишається без уваги. І все, що було подаровано і втрачено з любові до брата, то завжди зберігається і знаходиться недоторканим і примноження в вічного життя.

Близький – це не просто необхідний супутник нашого життя, але невід’ємна частина нашого духовного самопізнання. Лише той, хто втратив себе в ім’я Бога і ближнього, може по-справжньому пізнати самого себе. «Хто згубить, той знайде». Тільки таким чином в людині зможе відродитися його безмежну боголюдську велич. Лише це дає можливість відчути, що підстава, на яке спирається людина, ніколи не похитнеться. Ця підстава – смерть і загибель. Але дійсність, в якій постійно перебуває нова людина, – це всеохоплююча благодать.

Стакан води, поданий братові, тягне за собою нагороду, яка ніколи не відніметься від нас, – нове Троїчну свідомість людини, що росте всередині нас. Близький не є кордоном, визначальною нашу особистісну сутність або просто тішачи наше самолюбство. Він – не саван, що огортає наше мертве самотність. Він – не прокляття. Близький – це країна життя, наша справжня і незмінна суть. І якщо ми даруємо себе йому, він відкриває нам розуміння і реальність вже почалася вічного життя: «Ми знаємо, що ми перейшли від смерті в життя, бо любимо братів» (1 Ін. 3:14).

Зустрічаючи зрілого ченця, ти не знаходиш у ньому нічого надприродного, що вражає і позбавляє дару мови, але знаходиш щось глибоко людяне, смиренне, що несе заспокоєння і розраду. Аскеза і самота не відкине  ченця від людей, але наближає  до них. Він охопив усе людство з усім його болем і став справжнім чоловіком.

Чернече рух наперед залежить не від того, наскільки багато монах постив і упокорювався, але від того, наскільки всі ці подвиги зробили його причасником благодаті Святого Духа і принесли спокій його душі і душі його брата.

Ченцям якогось братства прийшла думка про те, що вони перевершують в чесноті інших ченців, оскільки вони більше постять і довше служать. І один древній старець сказав про це: «Не кажіть мені, скільки вони постять, і скільки тривають їх служби. Мене цікавить інше. Чи може хто-небудь з них, нехай і найдосвідченіший, зрозуміти втому сучасної людини і розрадити стражденного, звільнити від підступів диявола? І якщо він може принести мир в душу брата і змусити його полюбити життя, то нехай радіє і дякує Богові. Адже це означає, що цей монах духовно досяг успіху».

Ця позиція афонського старця дуже характерна. Вона показує, наскільки чернецтво людинолюбне. Воно все міряє мірою любові і загального спасіння, але не ілюзорного благополуччя кожного окремо.

Істинного ченця видає вихідний від нього світло, подібний присутності Господа. «Якщо скажуть вам: «Ось Він у пустелі», – не виходьте; «Ось Він у криївках», – не вірте; Бо, як блискавка виходить зі сходу і з’являється аж до заходу, так буде і прихід Сина Людського» (Мт. 24: 26-27). Чернець не говорить по-життєвому: «Зробіть те чи це», не висловлює своєї думки, але випромінює розраду. Поруч з ним ти відчуваєш безмежний спокій і впевненість. Все наповнюється світлом, і всі сумніви вирішуються без зайвих слів. Ти починаєш любити Христа і життя, не боїшся смерті.

Такі ченці, невідомі, безіменні, але сповнені світла, існують. Я знав одного з них. Він був наповненою людиною. Мабуть, це слово найбільш точно описує його.

Він був подібний глиняному сосуду, маленькому і крихкому, в якому таїлися скарби невимовної радості. І радість ця виливалася з нього, наповнюючи все навколо і благопахнучи. Світло пронизував все його єство. Говорив він або мовчав, спав чи не спав, радість ця виявлялася вищою його сил і виривалася з його серця, виливалася сльозами, зітханнями, поривами. Знаходився він поруч або відсутній, цей монах завжди мав наповнення тією ж благодаттю і силою.

Його присутність, пам’ять про нього, почуття його близькості і сам факт його існування випромінюють щось особливе, нематеріальне, заспокійливе. Це відроджує людину, заспокоює її хвилювання, смиряє гнів, просвітляє розум, окрилює надією, готує до боротьби, що несе тишу і мир усім людям. Тут невпинно народжується щось предвічне і недоторканне, звідси виходить щось цільне і невичерпне.

Кожна частина, кожен фрагмент несе в собі таїнство цілого, і це ціле – щось інше, нове, небувале, нечуване і небачене. Всім він говорить одні й ті ж слова, але кожен отримує те, що шукає, чого потребує. І суть не в тому, що він говорить, а в тому, що виходить від нього, – в дусі, укладеному в його словах. Цей дух рухає його серцем і мовою. Дух вибудовує фрази і ілюструє кожен звук сказаного ним.

Він – інструмент, ліра Духа Святого, вібруюча від Його подувів. Тому й мелодія, видавана цієї лірою, надихає тебе і забирає в невідомі краї. Вона глибоко людяна. Вона облагороджує людину, разом вирішуючи всі його труднощі.

Цей чернець заслужив рай своєю кров’ю. Він прирівняв себе шматку матерії, який розірвав і роздав усім навколо.

Зараз він вільно рухається всюди, інакше, ніж хтось інший. Він знаходить скрізь будинок, бо завжди спалював свою келію з любові до ближнього. Скрізь, де він ступає, він знаходить твердий камінь, бо сам він упав на землю і дав ближньому пройти по собі. Слова його завжди точні і образні, бо він жодного разу не обдурив, не поранив людину і не образив ні одну істоту. Він пом’якшив біль і рану цілого світу.

Його голос тихий, дихання уривчасте, руки тремтять, ноги підкошуються. Але він міцно стоїть на ногах, ступає твердо, крокує рішуче. Він бачить, любить, йде вперед. Він вільний. Він – людина майбутнього віку, тому і єдиний, хто може істинно говорити про нього. Непомітний, сам він зауважує всіх і вся.

Він – промінь світла, спокій, родюча чистота, достаток плодовитого дівоцтва. Все тіло його сяє зсередини, випромінюючи світло і радість. Він подібний весняному вітру, свіжому, легкому, найчистішому, що віє з квітучих долин його серця і схилів його святих думок живоносні аромати і миро.

Поруч з ним ти очищаєшся, одягаєшся в благодать за благодаттю. Ця людина – образ богослов’я, святості, одкровення у Христі, єдності двох світів.

Тіло його харчується і перебуває в цьому житті завдяки духовному досвіду, який живить тіло, наповнює серце, а кістки його зміцнює небесна манна.

Він знає Бога страшного і людинолюбного, як сказано у Божественній літургії. Він слабкий, крихкий, немов павутина, але разом з цим всесильний. Він приймає хвилі благодаті, невмістимим глиняним сосудам його тіла. Вони виливаються з нього, обпалюють. Все всередині нього і навколо нього стає неприступним світлом.

Він подібний океану світла, де ти можеш плавати протягом усього життя, де плаває і рятується все творіння і вся людська історія.

Божественний дух несе його тіло і оживляє все його єство. Він набагато більш помітний, реальний, ніж всі інше, що нас оточує. І тіло його наповнене світлом і сяє.

Він природний і святий. Це досконала людина і Бог по благодаті. Він ніколи не бреше. Він не творить, але породжує і посилає. Не говорить, але робить. Чи не міркує, але любить. Його думки – дії. Слова – творіння. Його відсутність по благодаті наповнює все навколо. Його присутність відкриває простір для всього. Він наділений іншим розумінням життя, світу, відстані. Він не присутній у світі, одночасно творячи його («всесвіт затвердив молитвами твоїми»).

Він недосяжний для втручання. Якщо ти спробуєш вразити його, твої стріли не знайдуть його. Він невидимий для них. Але якщо ти будеш відчувати потрібність в ньому, де б не був, він буде поруч. Бо тільки для тебе живе.

«Я отримав образ Божий і не зберіг Його, Він сприймає мою плоть, щоб і образ спасти, і плоть обезсмертити» (Григорій Богослов, слово 38 на Богоявлення).

Поруч з ним ти розумієш богослов’я святого Григорія Палами. Ти відчуваєш, як від його святої і недосяжної для тебе суті, виливається і виходить безперешкодна і невичерпна якась незрозуміла благодать, яка дарує і тобі, і твоєму і тілу і душі своє життєдайне світло.

І подібно до сонця, що дає життя всьому творінню, світло цього ченця робить можливим, щоб у кожній людині розцвіло життя.

Він не обмежує, не воює. Не перегороджує шлях, не влаштовує людські справи. Він допомагає кожному знайти себе, полюбити своє життя, ведучи його до світла невечірнього.

Всі сповідаються йому, і він – всім. Кожен, не роздумуючи, розповідає йому про всі таємниці свого життя, з довірою відкриваючи йому серце, як колір розкриває свої пелюстки сонця. А сам він не боїться, що хтось дізнається про таємниці його житія. Часто він опускає завісу мовчання між своєю сутністю, вируючою і всесвітлішою, і хворіє почуттями людини, яка відвідала його. Адже, можливо, побачивши його, людина осліпне. Так монах дозволяє світлу м’яко і безтурботно заспокоїти, просвітити, втішити і порадувати людину, брата свого по образу Божому.

Він не лякає тебе своїми аскетичними подвигами, але заспокоює дотиком Божественної любові, в якій сам він перебуває весь час, у день і в ночі.

Під час вашої бесіди він ввічливий і уважний. Він знає, бачить і любить, будучи впевненим, що станеться в кінцевому підсумку. І діє, керуючись істиною життя і людини.

Він, немов хірург, викриває одну за одною ваші внутрішні труднощі. Після цієї операції ви не відчуваєте болю. Хтось інший постраждав за тебе – Господь Ісус. І зараз ти відчуваєш заспокоєння, яке принесли нам Його страждання: «Прийшов бо хрестом радість цього світу».

Він дає тобі побачити і усвідомити це, щоразу запитуючи про те, що ти відчуваєш в ході вашої бесіди. І ти бачиш, що він лише розважливо допомагає тобі, не втручаючись грубо і не вдаючись до чарівництва, але відкриваючи лише природні здібності твоєї сутності. Він залишає тебе вільним в’язнем істини, свободи і дійсності, як вона є. І ти йдеш від нього розрадою, освіченим, заспокоївшись і повним сил. Ти повертаєшся до своїх справ, йдеш, куди хочеш, тим не менш, завжди залишаючись тут. Адже сюди тебе привів твій життєвий досвід, який зробив це місце твоїм Сінаєм, де Господь побачив Мойсея, а Мойсей – Господа. Якась пуповина духовно пов’язує тебе з цим місцем і досвідом. І ця пуповина по-материнськи живить, оживляє і ростить в тілі Церкви духовно новонародженого, нової людини, народженої Святим Духом.

Поруч з цим ченцем ти відчуваєш, що справжнім було життя стародавніх святих. І він, помираючи для цього світу, живе поруч з нами іншим чином – в Дусі Святому. Він показує нам, що ніколи нас не покине. З ним ти відчуваєш, що знаходишся на Страшному суді. Тебе судить його любов, якою ти не гідний, проникливість, чистий погляд, який не засудить тебе. І ти розумієш, яким буде суд Божий. Відчуваєш, що є безсмертя душі в християнському розумінні. Якими будуть воскреслі тіла. Сьогодення та майбутнє пояснюються не за допомогою міркувань, але через явлення і прояв життя.

Ти спостерігаєш Богоявлення і справжнє людиноявлення.

Твоє життя приймає інший, есхатологічний напрямок. І людське тепло і надія наповнюють останні часи.

Стає відчутним присутність давніх святих, і благодать нових виходить за межі історії, ведучи нас з сьогоднішнього дня до вічності. Живуть або вмирають, вони свідчать про силу Воскресіння, показують велич людини і заповідний світло Царства Небесного, для якого ми були створені. Вони вказують нам, що не існує відмінності між старим і новим в Церкві, в Тілі воскреслого Христа, що відновлює все суще.

Якийсь молодий чернець писав старому авве: «Я читаю святого Ісака Сирина і знаходжу в цьому щось справжнє, героїчне, духовне, що виходить за межі часу і простору. Я відчуваю голос, вперше лунає в невідомих і закритих глибинах моєї свідомості. Хоча він настільки далекий від мене історично і географічно, він увійшов до будинку моєї душі. У тиху годину він говорив зі мною. Він сів біля мене. І хоча я багато чого прочитав, багато людей були в моєму житті і зараз живуть біля мене, ніхто не був настільки розважливий і нікому я так широко не відчинив двері свого будинку. Або, краще сказати, ніхто не показував мені настільки по-братськи і з такою любов’ю, що всередині мене і всередині людської природи є така двері. Двері, що ведуть у безмежне і неозоре простір. Ніхто не відкривав мені цю невимовну істину, що весь цей світ належить людині. Вперше я відчув святу гордість і захоплення людською, або, точніше сказати, боголюдською природою. Це було даровано мені, як благословення, через присутність святого, який вже відійшов від світу і збентеження гріха. І він належав людській природі. Я радий цьому і насолоджуюся благодіянням його благословення. Належачи до моєї природі, він вливає в мене живоносну кров своєї свободи. Він відкриває мені істинну людину. Своєю присутністю, яке я відчуваю, він каже мені, що ми разом. Він є не чимось схожим на мене, але істинної моєї сутністю, чистим квіткою людської природи».

Закінчимо нашу розповідь втішними словами пророка: «говорить Господь, що має огонь на Сіоні й горнило в Єрусалимі» (Іс. 31:9).

І всі ми можемо назвати себе блаженними, адже на Сіоні Православ’я – Святій Горі – ми маємо плем’я святих аскетів, а в гірських Єрусалимі – стільки близьких, які живуть для нас, являючи собою світло і надію у нинішній і майбутній нашого життя.

архімандрит Василь Гондікакіс

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»