Іноді в мене складається враження, що вивчати традиції Церкви означає бути готовим до багатьох дивовижних відкриттів. Так я був вражений, знайшовши в творіннях свт. Григорія Богослова (+389/390 р) наступний рядок: ««Новатори»- це нерозумна назва передбачливих» [1].

Це більше, ніж просто твердження. Це одночасно завдання і виклик, тому що це висловлювання ставить перед Церквою важливі питання: “Що визначає нововведення?” І «Хто є новатором?» Багато православних сьогодні можуть не погодитися з свт. Григорієм Богословом, так як нововведення, як правило, вважаються зухвалістю і синонімом секуляризації. Небезпека секуляризації дійсно існує, але ми, тим не менш, не можемо не визнати той факт, що Церква сама обіцяє світу всеосяжну новизну: освіта повністю нового створеного світу, його перетворення через спілкування з Богом. Це описано в книзі Об’явлення 21:1-5. Отже, життя віруючого – це не просто пасивне очікування кінця, але й активну участь у здійсненні Божого задуму. Іншими словами, Церква в історії є передбаченням і лабораторією цього есхатологічного кінця. У цій лабораторії світ поступово перетворюється на Тіло Христове.

Дуже яскраві приклади історичної позиції Церкви ми можемо знайти в свідоцтвах про формуванні та прийнятті догматів. Незабаром після утворення Церкви їй довелося зіткнутися з небезпекою єресі і помилок щодо її віри і досвіду. Насамперед довелося захищати і пояснювати твердження про єдиносущних трьох Осіб Святої Трійці. Ця істина була виражена за допомогою грецького визначення «o`moousioj», що означає «єдиносущний». І тепер, починаючи з четвертого століття, кожен християнин, вимовляючи Символ віри на Літургії, свідчить: “Вірую … в єдиного Господа Ісуса Христа … єдиносущного Отцю”. Сьогодні для віруючих в цьому немає ніяких сумнівів і протиріч, так як це основоположна доктрина. Але коли святі отці стверджували це життєво важливе визначення, їх легко могли звинуватити в негідності та нововведення! Суть в тому, що ці догматичні визначення (і багато інших, такі як «особистість», «втілення», «енергії» і т д.) Не існують в біблійному словнику! Іншими словами, отці, мабуть, вирішили відмовитися висловлювати догмат мовою тільки Святого Письма і використовували іншу мову. Що ж відбувалося?

До четвертого століття Церква давно покинула Палестинську колиску і міцно влаштувалася в усьому Середземномор’ї, неминуче опиняючись обличчям до обличчя з панівною в цей час греко-римської культурою. Ця культура визначала спосіб життя, стиль мислення і мову, яка значною мірою відрізнявся від юдейської. Церква опинилася перед вирішальним вибором: обмежитися юдейством або відкрити себе всьому світу [2]. Церква вибрала друге, відкривши себе для інших народів, і для цього використовувала їх мову і спосіб мислення.

Цей вибір був далекий від загравання з буденністю, це було історичним рішенням, заснованим на самій природі Церкви. За твердженням свт. Максима Сповідника, «Христос бажає, щоб Його таємниче Втілення відбувалося завжди і скрізь» [3]. У такій перспективі Втілення виявляється не замкнутим в минулому подією, а процесом, який розпочався більше 2000 років тому і безперервно триває крізь століття. Щоб врятувати цей світ, Син, залишивши Отця, став людиною, жив в справді людському суспільстві, говорив мовою своїх сучасників. І з тих пір Христа неможливо уявити без Його Тіла, Церкви. Церква є продовженням Втілення в історії: вона – не духовна секта, відгороджена від зовнішнього світу, а то горнило, в якому весь світ постійно змінюється в Тіло Христове.

Щоб зрозуміти взаємини Церкви і світу, ми завжди повинні пам’ятати наступні богословські твердження: Церква і світ не є двома онтологічне (т е. За своєю природою) протилежними сутностями, як якщо б одне було зроблено з «священної» речовини, а інше – з «злій». У християнському баченні весь світ без винятку – це творіння Боже, і Бог – єдиний Творець. Він закликав цей світ до буття з нічого, і створив його для того, щоб світ був причасником вічної і повної любові життя. Це означає, що головне завдання світу – забажати цього, стати тілом Сина, другий Іпостасі Святої Трійці, і цим, за власним волевиявленням, увійти у вічне життя Трійці. Звичайно, це нелегко. Але це запрошення приходить не з цього світу (Ін. 15:14, 18:36), тому воно завжди звучить незбагненно для нього, і світ дивується: «Хто може прийняти це?» (Ін. 6:60). Відповідь людства на Боже запрошення дуже точно виражений слов’янським визначенням «подвиг» – це аскетичне вдосконалення [4], явище свободи в історії.

Тому ми можемо сказати, що Церква – це частина світу, яка вже відгукнулася на Боже запрошення. Друга частина ще йому чинить опір, і все ще не знайшла дорогу в Церкву, хоча не є ні злісної за своєю природою, ні чужорідної Церкви. Протиставлення Церкви світу, про який йдеться в Біблії (Ін. 15: 18-20, 16:33; Гал. 6:14), визначається не природою, а власним вибором і рішенням. Тому Церква ніколи не припиняє молитися за життя в усьому світі і загальне звернення до Христа. Це ми можемо почути, якщо уважно прислухаємося до слів Божественної літургії. Крім того, мова Церкви сам по собі є закликом. Відповідно до справді православною традицією [5], мова є, по відношенню до людини, набором сигналів, знаків, що повідомляють щось про дійсність, яка не може бути обмежена або повністю виражена словами. Кожне слово в устах Церкви – це не тільки проголошення Істини, але також і запрошення до вільної, щирою, особистій зустрічі з Істиною, бо Істина – це не щось, а хтось – Христос втілився. Богослов’я – це не просто трактат про Бога, але й запрошення стати Тілом Христовим.

Тому до кінця віку Церква не має права припинити закликати творіння Божі до спілкування з Ним. Діалог Церкви зі світом не може припинитися і, звичайно, ніхто не зможе покласти цьому край аж до самих останніх днів. Тому звернення Церкви до світу завжди залишається незмінним, на всіх мовах воно звучить як запрошення стати її плоттю, і завдяки цьому заклик до спасіння стає зрозумілим в будь-якому суспільстві, будь-якого народу, в будь-яку епоху. Іншими словами, завдання Церкви полягає не в тому, щоб згадувати про Різдво Христове, але бути Різдвом Христовим і поступово готувати творіння до загального Воскресіння. Церква, яка відмовляється від погляду на втілення, висловлене вище свт. Максима Сповідника – це Церква, яка відмовляється говорити світу і з світом, і вона не просто безмовна Церква, в такому випадку їй загрожує небезпека просто перестати бути Церквою! Якщо вона не призводить світ до животворящого Тіла, вона залишає світ в царстві смерті. Це те ж саме, як якщо б якась місцева Церква відмовилася приймати від парафіян хліб, і в результаті їй стало б неможливо здійснювати Божественну Євхаристію!

У будь-якій Помінсної Церкві існує чимала небезпека дотримуватися думки про те, що мова минулого, на якій говорили кілька століть тому, є мовою Самого Бога! У цьому випадку Церква стає ініціатором гнітючих нововведень, тому що тим самим вона відвертається від православної традиції. Отець Георгій Флоровський згадував про висловлення А. Шишкова, царського міністра освіти, який протистояв будь-яким спробам перевести тексти Святого Письма на розмовну мову: «Як же зважитися на зміну слів, що пішли з уст Божих?» [6]. До того часу відповідь у Православної Традиції уже була. Свт. Григорій Ніський, наприклад, у відповідь на єретичні висловлювання Євномія про те, що сутність Бога можна описати певними словами, говорить, що Бог відкриває істину, справжнє значення, яке людина переводить в слова. «Глас Божий, – стверджує свт. Григорій Ніський, – це не давня єврейська, а також ніяка з інших мов, відомих світу» [7]. Дійсно, людські мови можуть нести втілену в собі істину, але стати самою істиною вони не можуть. Погоджуючись зі свт. Григорія Ніського, то ж стверджував російський місіонер Макар Глухарів (1792-1847): «Невже слово Боже в облаченнях слов’янської літери перестане бути словом Божим у вбранні російської мови?» [8]. Таким же було переконання свт. Никодима Афонського (1749-1809), який зіткнувся з протестом деяких представників Церкви під час підготовки до видання канонів Православної Церкви разом з їх перекладом з «стародавньої» мови на сучасну грецьку. Протести зводилися до того, що Церковне Передання переводити не можна, тому що в цьому випадку вони стають доступними «мови натовпу». Вже саме це визначення робить можливими подальші дискусії. По-перше, необхідно з’ясувати, чим визначається момент, коли люди стають активною частиною Церкви і дійсно членами Тіла Христового. Пізніше Вселенський Патріарх Неофіт підтримав твердження свт. Никодима Афонського, підкресливши, що якби були праві його противники, то канони Церкви ніколи не були б написані, так як першою мовою Церкви був розмовна мова того часу (тобто мова простого народу). В результаті, робота свт. Никодима Афонського отримала схвалення Патріаршого Синоду [9].

У спробах перекладу немає нічого нового. Це просто застосування церковного рішення на певному історичному етапі. Апостол Павло казав, що члени Церкви повинні використовувати зрозумілі слова, щоб кожен міг осягнути сказане; адже головне завдання кожного християнина полягає в переконанні інших і творенні Церкви (1 Кор. 14:9-19). А побудова Церкви – це далеко не магічний ритуал. Магія передбачає автоматичну дію, незалежне від волі і намірів людини. Але стати членом Церкви можна тільки свідомо. Ні шанування, ні будь-які інші форми духовного життя не можуть розглядатися в категоріях агностицизму, несвідомого романтизму або бездумного інстинкту. Саме тому під час Божественної літургії, при Хрещенні та інших Таїнствах необхідно сповідання віри. Церква вимагає від кожного члена її Тіла обов’язкового розуміння основ віри і особистого її сповідання: «Вірую …».

Православна Традиція не турбується і не тривожиться через наявність безлічі мов, як серед різних народів, так і протягом різних періодів історії одного народу. Біблія свідчить, що спочатку «на всій землі була одна мова та слова одні» (Бут. 11:1). Після спроби створення Вавилонської вежі люди втратили зв’язок з Богом і один з одним. Їх спільна мова був втрачена і перетворилася на безліч різних мов, в результаті чого народи розсіялися по всій землі (Бут. 1:1-9). Множинність мов є наслідок гріха. Тим не менш, Церква ніколи не намагалася виправити цю ситуацію, тобто створити єдину мову для всіх часів і народів. Вона приймає реальну ситуацію множинності мов і намагається створити з них нову плоть істини. Вперше після краху Вавилонської вежі це сталося в день П’ятидесятниці, коли апостоли проповідували про Царство Небесне на різних мовах, і кожен народ чув їх на своєї мовіті (Діян. 2: 4-6). Так було на початку звернення Церкви до всього світу, і «кожен народ визнавав, що Господь Ісус Христос» (Фил. 2:11). Дуже важливо свідоцтво християн, які жили в другому і третьому сторіччі, зокрема, опис життя християн в «Посланні до Діогнета». Тут йдеться, що Церква – це щось нове в усьому світі, але при цьому вона не є маргінальною сектою: Різниця між християнами і рештою людства не полягає в національності, мовою або традиціях. Християни не живуть в окремих містах, не говорять на якось особливій мові, не ведуть особливого способу життя … Але тим не менш, в організації їхньої громади є помітні, навіть дивні особливості. Для них чужина як батьківщина, але й на батьківщині вони як на чужині. [10]

Ось тому св. Іоан Златоуст запевняє нас, що немає нічого поганого в тому, щоб користуватися так званими «варварськими» мовами [11].

Можна навести як приклад кілька робіт про ставлення Церкви до цього питання: місіонерська робота св. Інокентія Веніяминова (1797-1879) серед племен індіанців Аляски, Миколи Ільмінського серед татар (1822-1891), св. Миколи Касаткіна в Японії (1836-1912) та ін. [12]. І, що для нас сьогодні найголовніше, потрібно згадати про суперечки між Західним духовенством і св. Кирилом, апостолом слов’ян. Західне духовенство наполягало на тому, що Літургію можна служити тільки на однієї з трьох стародавніх мов: староєврейською, грецькою чи латини, на яких Пилат наказав зробити напис над Розп’яттям «Ісус Назарянин, Цар Юдейський» (Ін. 19:19). Св. Кирило виступив проти цього і назвав таких «ревнителів» учнями Пілата. Він захищав не тільки право кожної людини говорити і чути, але й право Бога відкриватися кожному [13]. І якщо тепер ми, православні християни, оголосимо, що одна мова «священна», а інші «негідні», то ми повернемося спиною до православної традиції і приєднаємося до вищезгаданої точці зору західного духовенства, в той час як Римо-Католицька Церква – про це необхідно пам’ятати – збирається прийняти як богослужбу саме розмовну мову, принаймні це рішення розглядалося на Другому Ватиканському Соборі.

Лінгвістичні моменти – це не просто питання про переведення текстів з однієї мови на іншу. Все має здійснюватися під керівництвом Церкви. Це вимагає від Помісної Церкви бути дійсно помісною і дійсно Церквою. При цьому необхідно власний виклад вчення, складання своїх текстів і звернення до нового культурного контексту, до певної цивілізації і певного суспільства.

Сьогодні всі світові дискусії зосереджені на питанні глобалізації. Здається, що старий світ розбурюється домінуючою моделлю сучасної західної цивілізації. Одні вважають, що зміцнення окремих місцевих культур – єдина надія вистояти перед загальної уніфікацією. Інші вважають, що вже для ні якої культури немає майбутнього. Фактично сьогодні по ряду причин превалюють дві мови. Перший – це англійська, який стає загальною. З іншого боку, інтернет і «віртуальна реальність» стають свого роду новою універсальною і сильною мовою. Глобальна мережа, безсумнівно, вражає уяву, пропонуючи можливості для обміну інформацією між віддаленими куточками землі, але, з іншого боку, пропонує сумнівний ідеал спілкування без реальної зустрічі, безтілесний контакт [14]. Чи буде людство використовувати ці технології в якості корисного інструменту, здатного допомогти зустрічі людських особистостей, або ж все зведеться до sui generis «віртуального» способу життя, де ніхто зовсім не піклується про людське спілкування? Це виклик Церкви. Ні за яких обставин вона не залишалася осторонь від зібраних століттями мовних багатств. І, нарешті, добре знання мови оригінальних церковних текстів є життєво важливою умовою для їх серйозного богословського вивчення. Але в той же час Церква має бути готова нести свідоцтво в нових і, можливо, непередбачених обставинах. Її мова не повинна бути подобою на музейної виставки, ні на древні експонати. Її коріння сягають в далеке минуле, але гілки повинні цвісти зараз і готувати плоди для майбутнього.

Життя в світі ніколи не було легким. Вдивляючись у майбутнє, ми часто відчуваємо тривогу, якщо не паніку. Комусь це тривога може подобатися, але вона не повинна призводити до переважаючому зараз ворожому почуттю до всього світу. Завдання християнського свідчення в світі, важлива для кожного християнина, не повинне зводитися до агресивної багатослівності, спрямованої на ближнього, закликаючи його до навернення навіть за рахунок його власної волі. Подібне авторитарну дію можна назвати комерційним маркетингом або ідеологічних імперіалізмом, але це, безумовно, не є християнською позицією по відношенню до світу. Як я вже говорив, мова Церкви повинна залишитися запрошенням, але не примусом. Крім того, вона завжди повинна бути налаштована на діалог, але не на монолог. Згадаймо розмову Христа з Никодимом, самарянкою (Ін. 3:1-21, 4:1-30) і з іншими людьми. Далеко від правди твердження, що сучасні християни залишаться вірні своїм зобов’язанням, якщо відмовляться лагідно вислухати агонію, біль і питання сучасного світу.

Для цього нам потрібно пам’ятати істотну якість церковної мови: це не безтілесний голос. Церква виражає себе не тільки за допомогою вербальних засобів, але й одночасно через саме своє буття. Це означає не тільки те, що вона говорить, але те, що вона є: живе тіло, яке дає нові відповіді на нові проблеми. Тут постають вирішальні питання. Тіло Церкви живе сьогодні як Тіло? Православні парафії реально живуть як громади? Чи народжується і вирощується богослов’я в цих громадах? Чи виростає богослов’я із загального досвіду Євхаристії, або, здебільшого, залишається долею індивідуальних зусиль? Чи йдуть місцеві православні парафії на контакт із сучасним світом і запрошують його стати Тілом Христовим? Супроводжується літургійна життя наших парафій прагненням до катехизації, затвердженням богословських критеріїв і свободою міркування? Це лише частина питань, які потребують обговорення і відповіді.

Натхненні слова о. Георгія Флоровського, можливо, вкажуть нам напрямок, по якому нам потрібно слідувати, щоб знайти відповіді на ці питання: У тлумаченні Православ’я знову відкривається як перемагає сила, перероджується і яка стверджує життя, і не тільки як тиха пристань для втомлених і розчарованих душ, – не тільки як кінець, але як початок, початок подвигу і творчості, «нове створіння» [15].

Афанасіос Н. Папафанасіу,

головний редактор грецького православного журналу «Synaxi»

1. PG 37,1152 A

2. Перше зіткнення з цією проблемою згадується в Діяннях Апостолів 15:1—29.

3. PG 91, 1084 C—D.

4. Про богословської стороні цього визначення див. George H.Williams “Ceorges Florovsky. Russian Intellectual, Orthodox Churchman”, in Andrew Blane (ed.), The Neo—Patristic Synthesis of Georges Florovsky (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press 1993), pp. 295—299.

5. Велике значення для цього має апофатичне богослов’я. См. John Zizizoulas, Being as Communion (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press 1985), pp. 89—92.

6. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. 3—е изд. Репринт. Париж: YMCA—PRESS, 1983. ст. 162.

7. W.Jaeger (ed.), Contra Eunomium II, 260 (Leiden1960), I, p. 302.

8. Флоровский. Згадана робота. ст. 190.

9. Никадзім Афонскій. To Pidalion (на грэч.) (Афіны: Астыр 1976), передмова, ст. 9—11. Англ. пераклад — The Rudder. D.Cummings (Chicago, 1957).

10. Early Christian Writings, перевод — M.Staniforth, rev. A. Louth (Penguin Books 1987), pp. 144—145.

11. PG 63, 501.

12. Див. Lamin Sanneh, Translating the Message. The Missionary Impact on Culture (New York: Orbis Books 1990).

13. Francis Dvornik, Byzantine Missions among the Slavs. SS Constantine—Cyril an Methodius (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press 1970), pp. 115, 129.

14. Детальний розгляд цього питання – в лекціях митрополита Пергамського Іоана (Зізиуласа).

15. Флоровский. згадана робота. ст. XVI

 Переклад «Київське Православ’я» згидно: Athanasios N. Papathanassiou. The Language of the Church and the Language of the World: An Adventure of Communication, or Conflict? // Sourozh, No. 76, May 1999, pp. 36—43.