«Суперечності та передумови міжрелігійного діалогу»
Ваші Високопреосвященства,
Ваші Превосходительства,
Пане Генеральний секретарю,
Шановні члени Всесвітньої Ради,
Дорогі друзі та колеги,
У цьому Місті, каміння якого досі носить відлуння століть, коли ойкумена визначалася не як географічний простір, а як духовний горизонт, і де Вселенський Патріархат Константинополя продовжує свідчити про вселенське покликання православного християнства, сучасна свідомість скликається, щоб протистояти ситуації планетарної кризи. Однак виклик полягає не в першу чергу в її видимих проявах, в економічній нестабільності, яка перетворюється на задуху цілих народів, у нестримному технологічному прогресі, який ставить під сумнів саме поняття людської діяльності, а в чомусь глибшому, в глибинній умові, яка дозволяє цим явищам проявлятися з такою руйнівною інтенсивністю. Діагноз, сформульований у контексті ініціативи «Релігії за мир», визнає фундаментальною проблемою домінуючий, зазвичай невизнаний, світогляд. Він стосується панівного матеріалізму з характером редуктивного спрощення, способу бачення реального, який зводить людський процвітання до його матеріального виміру, систематично виключаючи будь-яке посилання на Священне. Ця потреба вийти за межі матерії, щоб наблизитися до істини, становить центральне ядро нашої духовної традиції. Як навчає Великий Каппадокійський Отець Церкви, святий Григорій Ніський, нікому неможливо піднятися на ту висоту, де видно світло істини, якщо мертвий і земний одяг зі шкір не буде знятий з основ душі… Це воістину те, що реально існує, і розуміння цього є пізнанням істини.
Наслідки такого світогляду не просто філософські; вони глибоко екзистенційні та соціальні. Спотворення концепції людської повноти сприяє ізоляції, експлуатації та руйнуванню навколишнього середовища. Людина перестає розглядатися як реляційна істота, заснована на трансцендентній реальності, і перетворюється на автономну одиницю, яка претендує на своє благополуччя за рахунок інших та природного світу. Втрата зв’язку зі Священним призводить до втрати зв’язків, що складають суспільство, залишаючи після себе сукупність індивідів, що конкурують один з одним. У цьому ландшафті духовного спустошення міжрелігійний діалог постає не просто як теологічна турбота чи розкіш мирних часів, а як невблаганна необхідність, як акт колективного опору. Зустріч різних релігійних традицій, кожна з яких є носієм унікального досвіду Священного, стає необхідною умовою для протистояння глобалізованій безглуздості, для переосмислення дискурсу, який наважується говорити про любов, співчуття, милосердя, прощення та самопожертву не як абстрактні моральні цінності, а як активні елементи повнішої реальності. Потреба у спільних діях, висловлена з самого початку руху «Різні віри – спільні дії», передбачає спільне місце зустрічі, майданчик, де окремі голоси можуть висловити спільне свідчення.
Відповідь, що пропонується на цей екзистенційні виклик, набуває форми амбітної інтелектуальної структури: «Спільного Священного Світогляду» – структури, яка прагне функціонувати як теоретична основа для «Спільного Священного Розквіту». Це не спроба створити нову синкретичну релігію, ані заміна унікальних світоглядів, що характеризують кожну релігійну традицію. Її метою, навпаки, є висвітлення поля консенсусу, відображення тих точок, де сходяться різні переживання Священного, створюючи спільний фронт проти панування матеріалістичного редукціонізму. Намір полягає в тому, щоб чітко виявити зв’язок зі Священним, який раніше замовчувався в міжрелігійних ініціативах, одночасно дозволяючи кожній традиції зберегти свою особливу ідентичність.
Ця структура сформульована навколо чотирьох фундаментальних стовпів, які складають цілісний погляд на реальність. У центрі знаходиться саме Священне, кінцева, абсолютна реальність, яка виражається різними способами, як Бог, Аллах, Брахман або як Світлова Порожнеча. Ця реальність не є абстрактним принципом, а основою «спільноти буття», яка об’єднує все суще через Любов, Співчуття, Милосердя. По-друге, людські істоти за визначенням уявляються як реляційні істоти, саме тому, що вони засновані на Священному. Їхній потенціал повноти не вичерпується захистом прав, а актуалізується через культивування чеснот, де центральною є свобода, що випливає зі Священної Любові. По-третє, суспільство — це не проста сума індивідів, а «цілісність цілісних людських істот», структура взаємності між особами та інституціями спільного блага: сім’єю, освітою, економікою. Зрештою, Земля та мережа її життя, незалежно від того, чи вважаються вони священними самі по собі, чи вираженням Священного, визнаються всіма традиціями як засновані на Священному, вимагаючи поваги, яка виражається через такі чесноти, як стале споживання та структури, такі як відновлювані джерела енергії.
Сила цієї пропозиції полягає в її спробі подолати прірву між вірою та наукою. Спираючись на сучасні відкриття квантової механіки та біології, вона кидає виклик домінуючим механістичним моделям Всесвіту, проектуючи натомість образ цілеспрямованості та взаємопов’язаної цілісності, що узгоджується з духовними перспективами. Запрошення до «нової природної філософії», яка об’єднує наукові та духовні пошуки, є, мабуть, найсміливішим елементом цієї справи. «Спільний священний розквіт», таким чином, є не просто теоретичною концепцією, а керівництвом для спільних дій, основою, яка прагне доповнити навіть Цілі сталого розвитку Організації Об’єднаних Націй, додаючи критичний вимір стосунків людини зі Священним, вимір, який часто відсутній у суто світських проектах. Однак успіх таких амбітних теоретичних основ залежить від фундаментальної передумови. Як зазначали вчені, посилаючись на динаміку міжрелігійних зустрічей, існує важливість діалогу життя як передумови для міжрелігійного діалогу. Зближенню догм передує спільність життєвого досвіду; спільному світогляду – спільний шлях.
Ситуація, з якою покликаний боротися «Спільний священний світогляд», не є просто сучасною патологією. Людство живе в плюралістичних рамках з самого початку своєї зафіксованої історії. Здивування, що стоїть перед цим фактом, є фундаментальним: чому homo sapiens, чия біохімічна структура та генетичний потенціал є по суті спільними, чиї тонкі борозни кори головного мозку споріднені у всіх народів, не розмовляє спільною мовою? Чому замість єдиного лінгвістичного рішення, яке здавалося б абсолютно зрозумілим у світлі анатомічних та нейрофізіологічних універсальностей, ми стикаємося з чотирма чи п’ятьма тисячами мов, що вживаються, що є залишком ще більшої кількості, якими розмовляли в минулому? Ця «строката ковдра», це «божевільне розмаїття» становить не просто технічну перешкоду для спілкування, а потужну перешкоду для матеріального та соціального прогресу виду, джерело ненависті та взаємної зневаги, що народжується через нездатність до взаєморозуміння.
Міфологічна свідомість кожної культури має свою власну версію Вавилонської садиби, свій власний наратив про первісне розсіювання мов. Чи то як покарання за гордовитий вчинок, чи як божевільна вежа, запущена до зірок, чи як випадкове вивільнення лінгвістичного хаосу, стан багатомовності переживається як друге гріхопадіння. Людину було вигнано не лише з Раю, але й з єдиної людської родини, з впевненості в тому, що вона може осягнути та передавати реальність. Спогад про первісний, адамівський діалект, який дозволяв ідеальну відповідність між словами та речами, про мову, де надання імен було відображенням самого творчого акту Бога, переслідує людську думку як втрачена єдність. Історія людської лінгвістичної свідомості, з цієї точки зору, є не що інше, як трудомістке коливання маятника між Вавилоном та поверненням до гомофонії, до месіанського моменту відновленого розуміння.
Саме в цьому моменті сучасна пропозиція «Спільного священного світогляду» зустрічається з давнім міфічним пошуком. Її можна розглядати як секуляризовану, логічно оброблену спробу скасувати прокляття Вавилонської садиби вже не в галузі спільної мови, а в галузі спільного духовного посилання. Поліфонія релігій, як і багатомовність, постає як перешкода, яку необхідно подолати, як джерело плутанини, що сприяє переважанню нерелігійного матеріалізму. «Спільний священний світогляд» прагне функціонувати як граматична універсальність священного, система «глибинної структури», де поверхневі відмінності релігійних «мов» зводяться до спільних, фундаментальних принципів. Метою є створення металінгвістичної системи посилань, місця зустрічі, яке дозволить «переклад» окремих священних істин у загальнозрозумілу термінологію, здатну артикулювати мову до сучасного світу. Це спроба відбудувати вежу, вже не з цегли та асфальту, а зі спільних концепцій та взаємоприйнятих принципів, вежу, яка має на меті не підкорення неба, а захист землі від її відсутності. Благородні амбіції цього починання безперечні, так само як безперечні й муки, з яких воно випливає. Однак сама аналогія із загадкою Вавилонської статуї породжує критичне питання: чи може множинність бути не просто прокляттям, яке потрібно зняти, а умовою, що містить глибшу, можливо, навіть необхідну функцію? Чи може життєва сила людського духу бути збережена саме тому, що вона була розсіяна серед мов? Відповідь на це питання визначатиме не лише застосовність, але й саму сутність кожного зусилля для спільного погляду на Священне. Бо побудова нової єдності передбачає розуміння причин, через які була втрачена стара, і чи була вона справді втрачена, чи просто перетворилася на складнішу, вимогливішу форму спілкування.
Нездатність встановити спільну концептуальну відправну точку для Священного не скасовує необхідності діалогу; навпаки, робить його більш актуальним, зміщуючи центр ваги з простору теоретичної згоди до сфери спільної історичної відповідальності. Бо якщо релігійним традиціям важко зустрітися на високому рівні своїх догматичних істин, вони змушені зустрічатися в сфері земної реальності, там, де наслідки десакралізованого світу проявляються як конкретний біль, як колективна хвороба, як розрив соціальної тканини. Криза сучасності — це не абстрактний філософський стан. Це відчутна реальність, яка набуває плоті та кісток у двох, здавалося б, не пов’язаних між собою, але глибоко пов’язаних явищах, які переслідують світову спільноту: непідйомний тягар глобального боргу та неконтрольована поява штучного інтелекту. Це не просто технічні проблеми, що вимагають технократичних рішень; це симптоми глибокої духовної патології, фантоми, які породжує земне місто, намагаючись побудувати себе за відсутності Бога.
Глобальна боргова криза, особливо в країнах з низьким і середнім рівнем доходу, є найяснішим вираженням економіки, яка втратила будь-яку моральну основу. За безособовими цифрами та складними фінансовими продуктами прихована архаїчна реальність рабства. Цілі народи стають кріпаками абстрактного механізму, який, ґрунтуючись на структурній несправедливості та експлуататорських системах кредитування, виснажує їхнє багатство, придушує їхній розвиток та закладає їхнє майбутнє. Тут редукціоністський матеріалістичний світогляд знаходить своє найдосконаліше застосування: людина перестає розглядатися як особистість, як образ Божий, і перетворюється на одиницю виробництва та споживання, на цифру на балансі невидимого кредитора. Економічні відносини, які могли б бути сферою солідарності та взаємної підтримки, функцією спільності благ, спотворюються у відносини панування, які заперечують саму гідність людини.
Те, що Святе Письмо називає поклонінням Мамоні, — це не просто жадібність; це підпорядкування всього існування абстрактній владі, яка вимагає абсолютної віри та жертв. Не можна служити одночасно Богові та грошам (Матвія 6:24). Глобальний борг — це сучасна, інституціоналізована форма цього ідолопоклонства. Це система, яка породжує та відтворює нерівність, заважаючи біднішим суспільствам інвестувати у свою охорону здоров’я, освіту та інфраструктуру, роблячи їх вічно вразливими до кожної нової кризи. Його протистояння не може обмежуватися бухгалтерськими домовленостями, реструктуризацією та «стрижками». Воно вимагає радикальної моральної переоцінки, повернення до принципів справедливості та солідарності, яких навчають усі наші релігійні традиції. Воно вимагає визнання того, що існують борги, які є морально незаконними, що концепція ремісії, Ювілею, не є благочестивою утопією, а передумовою виживання людської спільноти.
Якщо борг є матеріальним проявом нелюдськості, то штучний інтелект (ШІ) постає як його цифровий фантом. Тут виклик є більш тонким, всепроникним і потенційно екзистенційно глибшим. Штучний інтелект — це не просто новий інструмент; це створення подоби людського розуму, інтелекту, відокремленого від свідомості, тіла та духу. Хоча він обіцяє безпрецедентний прогрес у медицині, освіті та безпеці, він одночасно порушує нагальні етичні питання щодо упереджень, стеження, нерівності та ерозії людської діяльності. Алгоритми, навчені на даних, що відображають існуючу соціальну несправедливість, ризикують консолідувати та посилити їх, створюючи невидиму, але всемогутню мережу контролю, яка визначає, хто має доступ до можливостей, а хто виключений. Людське судження з його нюансами, інтуїцією та співчуттям ризикує бути заміненим холодною ефективністю машини.
Глибший виклик штучного інтелекту, однак, стосується самого образу людини. Редукціоністський погляд, який розглядає людину як складний біохімічний комп’ютер, знаходить у штучному інтелекті своє остаточне виправдання. Якщо думка – це просто обробка даних, то машина справді може перевершити свого творця. З цієї точки зору, унікальна, неповторна та безмежно цінна людина, те, що християнське богослов’я сприймає як «в образі», зменшується до набору даних, до передбачуваної моделі поведінки. Свобода, творчість, любов, молитва – всі ці вираження людської унікальності позбавляються своєї таємничості та аналізуються як нейронні процеси. Людство ризикує втратити не лише контроль над своїми інструментами, але й саме відчуття того, що означає бути людиною.
Як глобальний борг, так і штучний інтелект, попри свою різну зовнішність, походять з одного філософського кореня: апофеозу абстракції та корисності. У випадку боргу абстракцією є гроші, відірвані від реальної економіки, яка ігнорує особу боржника. У випадку штучного інтелекту абстракцією є дані, які ігнорують унікальність суб’єкта. І в обох випадках логіка корисності, прагнення до максимальної продуктивності, чи то економічної, чи обчислювальної, переважає над будь-якою іншою цінністю. Це становить глибшу проблему, ідеологічне ядро, з яким необхідно зіткнутися. Як зазначалося, діалог має вестися «з релігійним ядром культурної зустрічі або з його ідеологічним ядром, як у випадку світської культури». Ідеологічним ядром сучасної світської культури є саме ця віра у всемогутність абстракції.
Отже, реакція релігійних громад не може бути захисною чи негативною. Засудження небезпек недостатньо. Потрібна проекція альтернативного, позитивного погляду на людину та суспільство, погляду, що ґрунтується на переконанні, що люди є «істотами, що живуть у стосунках», а суспільство – «цілістю у стосунках». Абстракції боргу релігії повинні протиставити конкретну реальність солідарності – практику справедливості, вимогу прозорості та моральної відповідальності у світових економічних справах. Абстракції штучного інтелекту вони повинні захищати неоціненну цінність особи, святість свідомості та недоторканність свободи. Розвиток етики технологій, заснованої на цінностях співчуття, відповідальності та гідності, є одним із найнагальніших обов’язків нашої епохи.
Ці два фронти, економічний та технологічний, оголошують про банкрутство суто світської концепції прогресу. Вони змушують нас повернутися до фундаментальних питань, які сучасність намагалася ігнорувати: Що таке людина? Що являє собою справедливе суспільство? У чому сенс людського існування? На ці питання технічні рішення та економічні приписи мовчать. Це слово належить до великих духовних та релігійних традицій людства, які покликані не давати готових відповідей, а наново відкривати горизонт мудрості, споглядання та молитви. Нездатність земного міста знайти щастя в абстракції показує його непереможну спрагу до спілкування.
Аналіз конкретних викликів, боргу та штучного інтелекту, повертає нас до початкового питання, але з новими термінами. Якщо відправна точка «спільної священної перспективи» виявляється філософськи ненадійною, і якщо світське місто не пропонує сенсу та єдності, де зрештою знаходиться місце зустрічі світових релігій? Відповідь полягає не в досягненні концептуального консенсусу, а в прийнятті спільної місії: місії свідчення. Кожна релігійна традиція покликана свідчити, з самого серця власного досвіду одкровення, проти нігілізму епохи, пропонуючи як протиотруту не загальну духовність, а багатство власної, неповторної інакшості.
Справжньою основою для спільних дій є не збіг навколо теорії, а спільна подорож у справі. Ця істина відображена в наголосі на важливості «діалогу життя як передумови міжрелігійного діалогу». Ми зустрічаємося по суті не тоді, коли наші теології збігаються, а коли наші спільноти діляться хлібом з голодними, піклуються про хворих, захищають скривджених. Єдність кується у спільному опорі силам, які намагаються стерти людське обличчя. У цій боротьбі різноманітність нашої духовної зброї є не слабкістю, а багатством.
Християнське свідчення, точніше, пропонує цьому діалогу перспективу, яка не прагне домінувати, а служити: образ Бога як спільноти Особистостей, як вічних стосунків любові. Мир, під цією призмою, не є статичним станом рівноваги, а динамічною, есхатологічною реальністю – очікуванням остаточного примирення всього у Христі. Спільна дія релігій, таким чином, черпає свій найглибший сенс не з існуючої угоди, а зі спільної надії на майбутній світ справедливості та любові.
Отже, ми не покликані створювати нову глобальну релігію консенсусу. Ми покликані, кожен з точки зору своєї віри, створити глобальний союз совісті, пророче свідчення, яке триматиме відкритим горизонт трансцендентності у світі, якому загрожує задуха в межах матеріального. Наша єдність ґрунтується не на тому, у що ми спільно віримо, а на нашій спільній любові до людства та на нашому спільному зверненні до таємниці єдиного Бога. Це єдиний життєздатний мир.
Дякую всім за вашу люб’язну увагу.
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»
Джерело: ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟN ΠΑΤΡΙΑΡΧEION