Тема міських монастирів дуже актуальна, адже практично в усіх православних країнах, а також у православної діаспорі, відсоткова доля таких монастирів досить значна. Хоча саме в Греції їх кількість обмежена.
Бог дозволив, попри наше бажання, щоб монастир Воскреслого Христа та його браття, до якої я належу, були створені та розвивалися в одному з районів великого грецького міста Пірей, який є головним портом у країні. Безперервне перебування нашої братії протягом двадцяти років у цьому невеликому, але життя у благословенному монастирі Пірея дало нам змогу набути досвіду роботи монастиря в місті.
Ми з хвилюванням зберігаємо у пам’яті любов і інтерес, з якими більшість людей, які живуть в окрузі, сприйняли новий монастир. Дехто засмучувався: чому ми не дзвонимо в дзвін до ранкової служби. «Щоб не турбувати сусідів на ранній зорі», – відповіли ми. Вони сказали: «А хто сусіди? Це ми сусіди, і ми хочемо почути дзвін. Навіть коли ми не приходимо на службу, ми відчуваємо себе у безпеці, знаючи, що ви молитеся».
Монастир у місті пропонує насправді свідчення віри та життя. Він зміцнює пам’ять про присутність Бога. У повсякденному житті, поряд із будинками та робочими місцями, – це постійне нагадування та запевнення людей у тому, що християнське життя здійсненне.
Жителі міста, втомлені та змучені, приходять до монастиря, щоб знайти підтримку, втіху та полегшення у їхніх стражданнях, щоб знайти допомогу духовну, а часто й матеріальну. Однак для того, щоб монастир надавав те, про що ми сказали, він насамперед повинен залишатися тим, чим він має бути: істинним монастирем. Він не повинен перетворюватися на подобу приходу або на своєрідну установу для надання соціальних чи релігійних послуг, з ченцями чи черницями як персонал і настоятелем чи настоятелькою як керівника.
Справжній монастир – це місце, де трудяться над покаянням, молитвою, смиренністю та освяченням.
Шлях ченців, де б вони не знаходилися, йде вгору, він важкий, сповнений боротьби та спокус. «Вузька брама, і тісний шлях вводи в життя», – говорить Господь у Євангелії від Матвія (Мт. 7:14). Але він стає ще складнішим для ченців міських монастирів.
Один афонський монах одного разу відвідав наш монастир і після того, як прожив трохи з нами, сказав на прощання: «Браття, молюся, щоб Бог дав Вам силу. Те, що ви робите, це не просто боротьба, а велике та важке досягнення».
Дійсно, існують особливі труднощі та спокуси для ченців міських монастирів, найважливіші з яких ми спробуємо вказати нижче:
1. Відсутність захищеності, спокою та втіхи, які дає оточення природою у відокремленому місці. Місто піддає міський монастир своєму різноманітному шуму, який часто носить характер виклику і ускладнює або унеможливлює зосередження на собі, вчення та молитву (це шум автомобілів, механізмів, телевізорів, музики, світських свят та заходів у сусідніх громадських місцях та житлових будинках).
2. Легка, через невелику відстань, доступність для відвідувачів і паломників спричиняє більш часте і триваліше спілкування з мирянами та світськими людьми. В результаті, через різні безглузді і безцільні розмови відбувається порушення програми і відволікання думки ченців.
3. Через часті контакти з мирянами, ченці засвоюють світські звички у тому, що стосується способу мислення, життя та спілкування. Наприклад, впливають знайомства, спілкування по телефону та інтернету, розмови та висловлювання, що використовуються в них, сформовані під впливом сучасних світських переконань, теорій, устремлінь та прикладів поведінки. Крім того – бажання та придбання автомобілів, іноді дорогих та вражаючих, або приладів (електричних, електронних), по суті, непотрібних або навіть шкідливих для ченців.
4. Духовна небезпека надмірного заняття ченців обслуговуванням відвідувачів, що прибувають, служіннями – духовними чи церковними – всередині або за межами монастиря (наприклад, проповідь, катехизація, сповідь, пастирська турбота про молодих, хворих, бідних людей, про наркоманів, про тих, хто “на зад”. Ці заняття, у поєднанні з похвалою та визнанням з боку людей, навіть у тих ченцях, які, можливо, мають фізичні чи духовні дари слова та комунікації, здатні розпалити егоїстичні пристрасті гордості, самолюбування та людинодогоджання, і в результаті – залежність від конкретних осіб чи видів діяльності. Це може призвести до поступової втрати чернечої свідомості та аскетичної вдачі, яка є вдачею смирення, свободи, послуху та невідомості.
5. Ще одна небезпека для міського монастиря: його перетворення фактично на парафію з відповідною діяльністю та створення тим самим свого роду суперництва, що призводить до порушення добрих стосунків зі священиками сусідніх парафій, – у той час як справа парафії та її пастирів незамінна, і монастир має підтримувати парафіяльних священиків.
Все, що ми вище згадали, зрештою, загрожує секуляризації монастирського життя, яке призводить ченців до духовного в’янення та духовної смерті. Неминучим є обман надій і очікувань усіх тих людей, які, розчарувавшись і опинившись у глухих кутах сучасного життя, шукають спасіння в тверезому аскетичному досвіді святих і в силі сердечної молитви.
Загалом требо відзначити, що вибуховий розвиток засобів пересування (зручні дороги, швидкий транспорт) та засобів зв’язку (мобільні телефони, електронні засоби інформації та інтернет) знищують відстані та роблять навіть найвіддаленіші монастирі легко доступними світу так само, як світ – монастирям. Світ тримає в облозі кожен монастир, не тільки міський. Він прагне захопити навіть саму пристань – келію ченця, за допомогою мобільного телефону та особливо інтернету.
Перейдемо тепер до останньої частини цієї статті: як ченці можуть боротися з вищезазначеними труднощами та викликами?
По-перше, їм обов’язково потрібні деякі практичні обмеження, які захищатимуть простір та час ченців від перевищення заходу у питанні спілкування зі світом. Ці обмеження не повинні бути порушені у жодний спосіб: ні фізичною присутністю людей, ні телефоном, ні комп’ютером, ні будь-якими іншими телекомунікаційними приладами. Такими обмеженнями є:
1. Складання програми (щоденної, щотижневої, щорічної), яка визначить тимчасові межі спілкування зі світом і забезпечить, по можливості найбільш послідовно, внутрішнє життя братії по годинах, днях і періодах, а також забезпечить особисте зосередження, роздуми та молитву, тобто безмовність ченців у його святі.
Коли ми на початку створення нашого монастиря просили блаженної пам’яті румунського старця архімандрита Петронія Танасе, дикея Румунського скиту Чесного Предтечі на Афоні та досвідченого ченця, дати нам основну пораду, він сказав: «Складіть програму і намагайтеся її дотримуватися. Вона навчить вас усьому». Ця порада виявилася справжнім скарбом.
2. Визначення та захист конкретних приміщень монастиря суворо призначених лише для ченців: келій, робочих місць, а також приміщень для вчення та молитви, які будуть своєрідним недоступним простором, де ченці можуть зосереджено займатися своєю духовною роботою та спілкуванням один з одним.
3. Стосовно питання про взаємини монастиря з приходами, ми не повинні забувати про важливість роботи монастиря, зокрема гармонійного зв’язку з єпископом та також з духовенством міста (помісної Церкви). Цей зв’язок повинен підтримуватися не внаслідок необхідності, а як щось зрозуміле.
Монастир, з одного боку, користується, згідно з священними канонами, відносною автономією, необхідною для внутрішньої організації свого духовного життя, але, з іншого боку, він не перестає бути органічно пов’язаний з рештою церковного тіла, якому він служить і яке він підтримує без самоствердження і гордовитості. Смиренно, розважливо і нечутно.
Але найголовніше, що потрібно, щоб упоратися зі спокусами і труднощами, про які ми говоримо, – це пильна і постійна турбота про збереження та обробіток духовного раю, що виробляє солодкі плоди, які можуть плекати і мирських братів, які спілкуються з ченцями. Цим духовним раєм є таємне (Мт. 6:6) – внутрішнє духовне життя братії у вигляді чернечої сім’ї, а також духовне життя кожного брата.
Тільки справжнє, щире, суттєве і добре організоване духовне життя зберігає захоплення радісної відданості і любові до нашого Господа, динамізм і пильність аскетичної вдачі і непорушна у Христі єдність братії за Його волею і бажанням: «Тому дізнаються всі, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ін. 13:35).
Святе Письмо вчить: «Запитай отця твого, і він відповість тобі» (Втор. 32:7).
Безсумнівно, настоятель перший відповідає за цю єдність та її координує. Він може бути директором, начальником чи менеджером. Він, і слід це наголосити, – Отець духовний. Його присутність, згідно з нашою багатовіковою чернечою традицією, виковує непорушні братні зв’язки між братами, які довіряють йому, люблять його і приймають його як спільного батька. Тому його фізична присутність у братії є безумовно важливою та необхідною. Можливі тривалі періоди його відсутності у монастирі стають негативним чинником у духовному розвитку братів.
Він був покликаний Богом, Церквою та самою братією бути її першим і найпослідовнішим членом.
Він задає ритм духовного життя і служіння, починаючи з молитви у спільному богослужінні і в любові та стриманості у спілкуванні зі світом, і кінчаючи найпокірнішим послухом. По-перше, своїм життям і прикладом і, по-друге, невсипущою турботою про своїх братів. Він із любов’ю спостерігає за кожним із них окремо. Він постійно спілкується з ними. Він доступний у будь-який час, щоб розділити їхнє занепокоєння і тривогу, щоб втішати, підтримувати, радити.
Як мило і близько нашому серцю заохочення преподобного Серафима Саровського, коли він дає пораду майбутньому ігумену Антонію: «Для ченців будь і завжди залишайся більше матір’ю, ніж батьком. Мати, що любить, не живе для себе, вона живе для своїх дітей. Вона переносить слабкості немічних з любов’ю, чистить забруднених м’яко і спокійно, одягає їх у чистий одяг, зігріває їх, годує їх, втішає їх, щоб ніколи не почути з їхнього боку ніякої скарги. Такі діти присвячують себе матері…» І завершує своє заохочення динамічним настановою: «Будь старанним у молитві».
Я пам’ятаю, як на початку мого служіння як ігумен блаженної пам’яті ігуменя Порфирія, сестра по плоті преподобного Порфирія Kaвсокалівіта, радила мені: «Дбай про те, щоб завоювати любов ченців, щоб вони прагнули чинити правильно не тому, що вони будуть боятися тебе, але тому, що будуть у кожному випадку: «Давайте зробимо це добре, щоб порадувався старець»».
За цих умов ігумен піклуватиметься про духовний розвиток та становлення братії на свято-духовній основі за істинного поклоніння Богові. Для цього потрібні часті збори братії, де обговорюватимуть різні питання та знаходитимуть рішення у страху Божому, потрібне почуття колективної відповідальності та взаємної поваги. Потрібні регулярні збори для духовного вдосконалення та опікування братії, для вивчення та тлумачення священних текстів Святого Письма, отців Церкви (старих та нових), а також значних сучасних творів.
Крім того, ігумен повинен стежити за дотриманням програми та умов роботи монастиря; виправляти помилки чи відхилення. Дбати про дотримання умов та рівноваги між внутрішнім життям та служінням світу, про розумне використання засобів комунікації, про виходи братів з монастиря, так щоб вони залишалися в межах потреби та не були безцільними та небезпечними.
Він повинен пам’ятувати слово святого Антонія Великого: «Як риби памирають, якщо довго перебувають на суші, так і ченці, коли проводять багато часу зі світськими людьми, помирають духовно».
Мученицька єдність ігумена з братами монастиря має як приклад Самого Христа, який прийшов не для того, щоб Йому служили, але щоб служити і віддати душу Свою на викуп багатьох.
Само собою зрозуміло, що на жертовний внесок ігумена брати повинні відповідати жертовним духом кришталевої щирості своїх помислів, радісного і невиборного послуху, охоче і відповідального співробітництва, зречення особистої волі, забаганок і норовливості – з довірою, сильною любов’ю і страхом Божим.
Таким чином, батьківська любов ігумена і послух у відповідь його духовних чад виковують єдність, яка перетворює життя в монастирі, незважаючи на неминучі труднощі і випробування, на передчуття раю.
За допомогою цих основних засад міський монастир може діяти благотворно: і для ченців, і для місцевої Церкви, і для людської спільноти цього міста і не тільки.
Він може стати майстернею Святого Духа, де знайде застосування євангельське слово «піди і подивись» (Ін. 1:46): прийти побачити на власні очі, що означає Православна віра, євангельське життя, покаяння та напружена духовна праця.
На початку мого чернечого шляху я висловив нашому старцеві, святому Порфирію Kaвсокалівіту моє занепокоєння про життя ченця у світі, і він відповів: «Дитя моє, можна піти в пустелю і взяти з собою мирське, а можна перебувати на Омонії (це одна з самих багатолюдних і шумних пощадив Афін). У цьому місці я служив 33 роки у такому спокої, що не помітив, як вони пройшли. У потоці людей і в шумі Омонії я піднімав руки до Бога і жив внутрішньо, як живуть у пустелі Святої гори Афона. «А! – казав я собі – я не для світу, я для пустелі, де ти нікому не відомий». Але я залишився у світі, я залишився там, куди помістив мене Бог. Усіх любив, за всіх уболівав, все мене чіпало. Це було дано мені божественною благодаттю…»
«Ченці не повинні забувати, – наголошує преподобний Паїсій Афонський, – що ми повинні допомагати світові насамперед і головним чином нашою молитвою…»
Святий Порфирій доповнює: «Ось яке значення молитви ченця. Він у своїй келії один, але хвилі його молитви досягають усіх людей, навіть якщо вони далеко. Молитвою чернець бере участь у всіх проблемах людей і творить чудеса».
Уявіть, скільки таких чудес може відбутися для міста в такому монастирі – майстерні віри та молитви – розташованому поряд із містом чи всередині нього!
Архімандрит Мефодій (Критикос), настоятель монастиря Воскреслого Христа (м. Пірей, Греція)
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»