Православна Церква Сходу зустрічалася з ісламом вже в з перших десятиліть його появи за допомогою різноманітних діалогів. Як відомо, релігія ісламу зародилася недалеко від того географічного району, де процвітало Православ’я, і пізніше захопила ті регіони, в яких розвивалася православна віра (тобто Палестину, Єгипет, Сирію, Малу Азію і т.д.). Зустріч з ісламом набула не тільки форму полемічного зіткнення та протистояння, але крім того перетворилася в тривале мовчазне співіснування і, якщо завгодно, симбіоз і часто знаходила вираження в духовній сфері у вигляді богословського діалогу, який докладав зусиль до визначення різних положень, а також релігійних форм і досвіду.

I. Історичний огляд

1. Три фази візантійсько-ісламського діалогу

Християнська Візантія створила цілу оборонну систему у політичній і соціальній дійсності, враховуючи агресивні устремління цієї нової релігії. В рамках цієї оборонної тенденції з’явився ряд богословських творів, які являли собою зовнішню форму діалогу, “бесіди” між представниками ісламу і християнства. Деякі з цих творів мабуть підсумовували дійсні диспути між християнами і мусульманами. Візантійці, живучі поруч з колискою мусульманського світу, мали можливість дізнатися іслам з його безпосередніх джерел – то, що пізніше виявилося і в настрої християн Заходу, жили проте в географічному і соціально-політичних плані на величезній відстані. Аналіз Корану і його критика в цілому разом з перекладом багатьох положень на грецьку мову були здійснені вже в IX столітті Микитою Візантійським, трохи раніше Фотія, тоді як перший латинський переклад Коран з’явився набагато пізніше, тільки в середині XII століття.

а) Викладаючи в загальних рисах, ми можемо спостерігати в теоретичній позиції візантійців проти ісламу якусь еволюцію. У першій фазі, яка охоплює період з середини VIII ст. до IX ст., їх позиція була радше іронічною та зневажливою. Святий Іоан Дамаскин († бл. 750 або 784), будучи першим християнином, який займався ісламом, недооцінював цю нову релігію, розглядаючи її як щось несерйозне. Тільки в якості прикладу Дамаскин переклав деякі положення ісламського вчення, які охарактеризував як «сміховинні».

Більш методична вступив в контакт з новою релігією Федор, єпископ Парану або Каррана в Месопотамії, на прізвисько Абукаррас († 820 або 825). Його праця «Проти єресі юдеїв і сарацинів», написаний у діалогічній формі, слід розглядати як першу серйозну спробу осмислення ісламу, але також і протистояння з ним. Праці двох вищезазначених богословів несуть на собі печатку живого досвіду, який спирається на безпосередні контакти з мусульманами, на особисті бесіди. Цим двом був відомий Коран в оригіналі і вони жили серед мусульманського населення.

У другій фазі (середина IX – середина XIV ст.) Центр антиісламської літератури переноситься до столиці візантійської імперії. Вражаючі успіхи ісламу, але перш за все його поширення, почали ставати кошмаром візантійців. Вони бачили, що ця релігія, при всіх її логічних і моральних недоліки (мабуть, саме з цієї причини), представляє для імперії величезну небезпеку. Таким чином, формується рішуча оборонна тактика. У цю епоху публікується багато творів (напр. Феофана Сповідника, Георгія Амартола, Ефимия Зігавіна, Микити Хониата, Варфоломія Едеського та ін.). З них найбільш типовим є твір Микити Візантійського «Спростування Біблії, спотвореної арабом Магометом». Йдеться про типові полемічні творі, які намагалися довести, що іслам є нелогічною релігією.

Третя фаза візантійського протистояння ісламу (середина XIV- середина XV ст.) Відрізняється тим, що стає більш поміркованою і об’єктивною. У диспутах і діалогах головні ролі грають такі видатні візантійські особистості, як св. Григорій Палама († 1359), чернець Йосип Вриенній († 1383) та імператори, як наприклад Іоан VI Палеолог († 1425). Цих візантійців можна вважати піонерами тверезого християнсько-ісламського діалогу.

Особливо я хотів би представити три характерні приклади: діалоги св. Григорія Палами, імператора Мануїла II Палеолога і патріарха Геннадія Схоларія, які, на мою думку, не дуже широко відомі. Однак я буду приводити конкретні приклади коротенько.

б) Основні теоретичні положення ісламсько-християнського, візантійського діалогу можна звести до наступних:

Спочатку візантійці розглядали іслам як різновид і відродження аріанства. Мусульманська критика стосувалася головним чином Божества Ісуса Христа і догмату Святої Трійці і, в зв’язку з останнім, була скерована проти конкретних форм християнського культу і нестиковок християнської віри.

Християнська критика мала основною метою особистість засновника ісламу для того, щоб оскаржити його чин як пророка. Головні аргументи зводилися до того, що Моххамед не був оголошений пророками; що він не мав будь-яких свідчень своїх одкровень; що він взагалі не здійснював чудес; що він не передбачав майбутнє; і взагалі, мораль його не знаходить у відповідних параметрах. Більшість візантійців вірили, що Моххамед служить справі Антихриста, що він був передвісником останніх часів. Пізніше ці несерйозні визначення були відкинуті – принаймні в офіційних текстах. У всякому разі, найпопулярнішим полем брані з мусульманами залишалася відмінність між вченням і життям засновників двох релігій – Ісуса і Моххамеда.

Поряд з цим, християнські автори виступають проти Корану. Порівнюючи Коран зі Святим Письмом, вони показували ганебні спотворення, непорозуміння та невідповідності першого, а також люто боролися проти мусульманської точки зору, згідно з якою Коран є безпосереднім словом Бога. За допомогою історичного аналізу тлумачень та настанов, вони приходили до висновку, що священна книга ісламу була кроком назад в богословському і моральному вченні. Зокрема, гострій критиці було піддано сімейне право (закони, що стосуються шлюбу і статевого життя), погляди Корану у зв’язку зі «священною війною», рабством і, нарешті, в зв’язку з матеріалістичними уявленнями про потойбічне життя з наданням гастрономічних та сексуальних задоволень.

Випади проти ісламських точок зору, а також оборону від мусульманської критики, візантійці здійснювали, взявши за основу свій філософський запас і, перш за все, за допомогою свідчень Святого. Письма. Незалежно від того, чи були аргументи, якими вони користувалися, завжди переконливі чи ні, ці візантійські твори показують, що навіть для цих двох релігій існує загальний смисловий базис, який і робить можливим «діалог». Подібної спільної мови для діалогу не існує у християнства та інших релігій, наприклад, індуїстських.

ІІ. Піонери тверезого християнсько-ісламського діалогу

Візантійців можна вважати піонерами і попередниками християнсько-ісламського діалогу, який в наші дні набуває всесвітній розмах. Щоб висвітлити питання ще більш повно, я буду розвивати тему на трьох характерних прикладах, які, на мій погляд, не досить добре відомі.

а) Атмосфера ісламсько-християнського діалогу в текстах Григорія Палами (†1359), колишнього спочатку афонським ченцем, а потім архієпископом Салоників, дихає особливим величчю і специфічної делікатністю. У цих діалогах – які здаються підсумовуванням дійсних дискусій – Григорій Палама показаний чітким і твердим у християнських положеннях і, разом з тим, спокійним і помірним по відношенню до мусульманської реакції. Григорій хотів переконати своїх співрозмовників: тому він спирається на тези, які є загальними для обох релігій – наприклад, він починає з поняття Божества, як його розуміли мусульмани на підставі свідчень Корану про Христа, Слові Божому. «Тільки Бог Всюдиіснуючи і Вічний: безвладдя, Незмінний, Нескінченний, Кріпкий, Неподільний, Незлітний, Безмежний (він [Палама] уникає терміну «Отець») … Отже, Бог – Єдиний, Хто існує без початку, але не без Мудрості. .. бо Він – мудрий – тому Слово Боже є Мудрість Божа». «Але і Слово ніколи не було без Духа, Який і ви, турки, визнаєте – тому ви повинні говорити, що Христос – Слово Боже і Дух Божий, Той, Хто не буває окремо від Святого Духа … оскільки Бог завжди був і ніколи не буде без Духа і Мудрості». Для Бога в трьох Особах Палама використовує наступний приклад: «Як сяйво сонця народжується від сонця, так і сонячний промінь виходить від нього ж».

Аргументація Григорія Палами виявляється діалектично вельми витонченою. Він не уникає критичних положень, щоб зберегти зовні гармонійне враження. Що стосується ставлення до Моххамеду, Григорій відповідає благородно, але однозначно: «Той, хто не вірить словам учителя, не може любити його: отже, ми не любимо Моххамеда» .Він розглядає його, як і його попередники-візантійці, взагалі позбавленим пророчих рис і чудес і, з цієї причини, неістинного. Що стосується звичайної мусульманської аргументації, згідно з якою успіхи і перемоги ісламу показують його перевагу, Григорій Палама у відповідь нагадує, що «[іслам] породжений війною, мечем, вбивством і грабунком; з усього це ніщо не походить від Бога, Який істинно добрий».

Протягом діалогу святий звертає особливу увагу на те, щоб не зачепити релігійного почуття співрозмовників. При тому, що немає взаєморозуміння, панує атмосфера взаємної поваги. «І тоді піднялися турецькі вельможі, попрощалися, повні поваги до архієпископа Салоник та пішли» Як тільки він помічав, що його співрозмовники виявилися в скрутному становищі, він намагався розрядити нагнітати обстановку делікатним гумором. «Після того, як я повеселив їх жартом, я знову сказав їм: Якщо буде можливо, щоб ми зійшлися в думках, то у нас буде одно і теж вчення». Таким чином, зберігалася симпатія, при тому, що переговори пройшли марно: проте з мусульманської сторони було висловлено сподівання. «Настане час, коли між нами буде згода».

б) Інший видатної візантійської фігурою, описала в м’якій формі актуальні проблеми християнсько-ісламського діалогу, був імператор Мануїл II Палеолог († 1425). Праця, що дійшов до нас, конкретно посилається на «діалог» ( «дискусія, що мала місце з якимсь персом на посаді мудреця в Анкарі Галісійської»); це сталося (1390 р. або 1391 р.), коли Мануїл знаходився в Пруссії при турецькому дворі, де мав можливість поговорити з мусульманськими фахівцями на богословські теми. Перші з 26 бесід містять критику різних богословських поглядів ісламу, а інші стосуються богословського викладу основних християнських догматів і моральних принципів. в своєму творі Мануїл уникає будь-яких зневажливих або принизливих виразів давньої візантійської антиісламської літератури. Створюється атмосфера справжнього об’єктивного діалогу. Перший починається так: «Після вечері ми сіли біля вогню і те ж саме зробили, за своїм звичаєм, старий (мусульманин), а разом з нами і його діти – два сина, наділених розумом і мудрістю і підтримуючих мова батька. Старий звернувся до мене : «якщо не буде важко, прошу, вислухай мене; мені хотілося б поговорити з тобою про те, що я скажу ..». Всі твір показує, що Мануїл був видатним богословом і ввічливим співрозмовником, всерйоз зацікавленому в цьому діалозі з мусульманами.

Блажніший Анастасій, архієпископ Тиранський і всієї Албанії

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я!