Смиренний ієрей храму природи і його слід в світі.

Люди, з великою швидкістю живуть в повсякденності і численних турботах, часто просто не помічають навколишньої незрівнянної краси, поглинені неподобством своїх турбот,  кволістю потреб і муками своїх хвилювань і терзань. Ми забуваємо про світло цього світу, занурюючись в темряву наших пристрастей і слабостей. Але часом єдине, що нам необхідно, – це визирнути з вікна і спробувати розгледіти радість життя і почути мелодію світу. А інколи достатньо лише зупинити свій біг. Так ми зможемо зрозуміти, як світло стає життям.

Ми зможемо побачити любов Бога до людини, що спочатку створив «палац» і лише потім впустив в нього царя природи (Іоан Златоуст), любов Бога, Який створив це дивовижне місце існування для людського роду, «створили як благий – корисне, як премудрий – найпрекрасніше , як могутній – найбільш» (Василь Великий «Бесіди на Шестиднів», бесіда перша). Дійсно, яка риба змогла б вижити поза морем і яка рослина змогло б вирости без ґрунту?

Однак, у наші дні вся ця краса, весь цей світ і все творіння оскверняються, руйнуються і розкрадаються. На їхньому місці зводяться найвищі вежі, що дають притулок нашої пожадливості, будуються нескінченні дороги, що ведуть нас до нашої жадібності, гігантські готелі, що живлять наше грошолюбство. Сучасна людина закидає величезні сітки в моря й океани, намагаючись зловити в них своє нестримне користолюбство. Полює надміру, марнотратно видобуває корисні копалини і стрімко забруднює навколишнє середовище. Помазаний Богом цар залишає свій глибокий і незгладимий слід на творінні, важко крокуючи по землі, прагнучи задовольнити свої зростаючі матеріальні потреби.

Дивлячись на сяюче море, / Вона думає про його сіль. / А бачачи як ллється прозоре світло, / Оцінює його силу. / Спостерігаючи за літаючим орлом, / Підраховує ціну його плоті. / Вона стежить за часом по зламаним годиннику. / І заповнює порожнечу своєї душі / Купами «ніщо». / Потопаючий в море самотності, / Вона розмірковує про свої потреби в цій безкрайньої сірої гладі / І мріє, щоб зайве стало мрією, а мрія – монетою. (Ο άνθρωπος της απληστίας, Ποιητική Συλλογή «Όνειρα Αμενηνά», Εκδόσεις Γαβριηλίδης 2014)

Ця людина калічить, спотворює і опоганює світ. Вона руйнує як красу всередині себе, так і красу, що його оточує. Серед усіх творінь Божих вона єдина, хто може привести світ до занепаду, до руйнування і смерті. Через свій гріх вона ввергнеться в неподобство, пітьму і смерть, як пише Василь Великий [1]. Стає очевидним зверхність сучасної людини по відношенню до світу. І ця зверхність призводить, з одного боку, до катастрофи всередині людини, а з іншого – до заколоту природи, бачачи, як вінець творіння відходить від свого призначення.

У той же час інша людина, людина Божа та ієрей храму природи, переходить від поверхні в глибину, з порожнечі у всесвіт, від часу до нескінченності, зі світу в мікрокосм і бачить природу як творіння, світ як Створення і через творіння пізнає Творця, розуміючи природу як безмежну книгу Богопізнання, по думці святого Єфрема Сирина. Така людина бачить унікальність і самобутність світу, а в кожній людині – всюдисущого Творця. Вона одягається в ризу смирення – одяг святості [2] і дивиться на свої потреби з іншої точки зору.

Служитель природи веде принципово інший спосіб життя, слідуючи принципам православного екологічного аскетизму, який здатний привести землю до стійкості і навіть «достатку плодів земних», як співається на літургії. Вселенський патріарх Варфоломій задається питанням: «Скільки з нас вивчають їжу, яку споживають, блага, які купують, енергію, яку витрачають? Як часто ми присвячуємо час оцінці нашого щоденного вибору, будь то окрема людина, інститут, прихід, співтовариство, суспільство чи нація?» (Послання Вселенського Патріарха, 2010)

Людина Божа, ієрей храму природи, бачить свою мету в тому, щоб, згідно святому Максиму Сповіднику [3], бути мікрокосмом, посередником між небом і землею, Богом і світом. Вона переводить свій погляд від поверхні до «всілякої красі, навколо її» [4], занурюється всередину себе, починає бачити свою душу і свою боротьбу за неї. Як пише отець Астерій Хадзініколау, величезною величчю володіють ті моменти, коли людина співпереживає, йде на жертви, прощає. Коли змиряється і визнає свої помилки, бореться за права ближнього, якщо той згрішив. Коли плаче і благає про прощення. Коли піднімає руки до сонця і схиляється, щоб подбати про землю. Коли поважає досвід старшого і схиляється перед простодушністю дитини. Коли шанує духовні цінності більше власного життя. Коли любить весь всесвіт, вміє віддавати, жити з радістю і вмирати з надією [5].

Великим дивом і шляхом, що перевищує єство, стає духовне життя служителя природи. Воно відбиває хвилі спокус силою, що протистоїть стрімким поривам людей світу, що не потопають в бурхливому морі. Вона має інші переконання, інший дух, стіл, їжу, одяг, мову, поведінку, спілкування і задоволення, як вчить святий Макарій Єгипетський [6]. Ієрей світу – це людина іншого духа та сили. Вона – твір святої благодаті Духа, небесний на землі, сяючий, блискучий [7], що ходить в світлі, подібно Богу (1 Ін. 1: 7).

Християнин як ієрей природи

Ієрей природи захоплюється і любить красу творіння, однак знає, що найбільші багатства світу глибоко таяться в невидимих нашому оку глибинах боголюбивих душ [8]. Ієрей природи стає загальним рабом, ставлячи себе нижче всякого творіння [9]. Скільки святих старців, долали природні закони природи, було пов’язано з нею: Серафим Саровський і ведмідь, старець Паїсій і дикі птахи, старець Хадзігеоргіс і дикий кабан, преподобний Павло Обнорський і старець Феофілакт зі скиту святого Василя, що володіли воістину райським зв’язком з навколишнім середовищем, так само як і багато інших святих отців. Через нашу особисту святість природа оновлюється і освячується. Піст, згідно святого Серафима Саровського, роблячи тіло прозорим і легким, переносить його в первісний стан Адама, і тварини чують в ньому ці адамові пахощі [10].

Ієрей природи виступає посередником, через якого прославляють і славлять Бога небо, зірки, води, дощ. Святий Леонтій Неапольський пише: «Я через небо, землю, моря, дерева, каміння, мощі, храми, хрест, через Ангелів, людей і через все творіння, видиме й невидиме, поклоняюся і вшановує загального Творця, Владику і єдиного Творця. Адже творіння не саме по собі поклоняється Йому, але через мене небеса підносять хвалу Богу. Через мене поклоняється Йому місяць, і славлять Його зірки» [11].

Щоб і ми змогли розгледіти унікальність і неповторність світу, побачити його ясно і розрізнити святість і слово Творця в кожному творінні і створенні, ми повинні зодягнутися в одяг посильної нам святості, смирення, любові і Божественного дару і прийняти нашу роль ієреїв природи, даровану нам від Бога, як пише єпископ Калліст Уер. Ієрей природи – це людина, яка вільно і абсолютно свідомо бере світ у свої руки, світ, дарований нам Богом, і підносить цей дар Дарувальнику, тим самим закликаючи Його благодать на все живе. З допомогою цього акту священного дарування творіння говорить з Богом, спасаючись, виконуючи своє призначення і перетворюючись [12].

Тільки піднявши свій Хрест, відрікшись від себе, своїх бажань і постійно зростаючих потреб, ми зуміємо відкрити для себе всю цінність і красу світу. Не існує істинної любові без смирення і самовідданості. Нам необхідні помірність, самоконтроль і добровільне обмеження своїх потреб [13]. Завдяки своєї смиренній мудрості ієрей природи вважає себе відповідальним за все зло, що присутнє в світі. Він знає, що гріх – це причина применшення благодаті, яка оживляє, зміцнює і підтримує всі творіння, розумні і нерозумні. Душа ієрея природи не в силах дивитися на заподіяння шкоди будь-якому творінню, як розумному, так і нерозумному. Вона страждає, і це є «горіння серця за всі творіння» [14]. І коли природа бачить кожну людину, одягнену в святу покору, одяг святості, вона поклоняється їй на честь свого владики, якого бачила одягненим у святість, як пише святий Ісак Сирин [15]. Слід ієрея природи на землі важкобачний і непомітний.

Гімн любові християнина до природи

Свідомий православний християнин, будучи ієреєм природи, де б не знаходився – вдома, на роботі, в школі, у храмі, на зборах, у своїх справах, думках, молитвах – показує, що дійсно володіє особливим зв’язком з природним середовищем і всім творінням. Православний християнин, люблячий навколишнє середовище, не турбується про вигоду, не жертвує природою в ім’я свого збагачення, не купує нові продукти, кидаючи старі в сміттєву корзину. Він не стає гіперспоживачем. Православний християнин, люблячий природу, є доброчесним, енергійним і корисним навколишньому середовищу. Він радіє, перебуваючи на природі і бачачи турботу про навколишнє середовище і Божественне творіння. І, навпаки, засмучується, спостерігаючи, як природна середовище руйнується, як позбавляється житті всяка розумна і нерозумна істота. Йому теж боляче, коли світ творіння відчуває біль.

Один погляд на зоряне небо, політ метелика, спів птаха, маленьку квітку з її фарбами і ароматами – усе це достатньо, щоб наповнити його радістю і змусити його прославити Творця. Православний християнин, люблячий природу, задовольняється малим і найнеобхіднішим. Він вірить у велич Творця, сподіваючись на збереження Землі, достаток її плодів, прагнучи побачити «нове небо і нову землю» (Одкр. 21:1). Але сильніше і вище всього виявляється його любов до Бога Творця.

Посилання

[1] Μ. Βασιλείου, Εις την Εξαήμερον, Ομιλ. Στ΄, ΕΠΕ 4, 214.

[2] Βασίλειος Πετρουλέας, 2008, Περιοδικό «Η Δράσις μας», σελ. 152-153.

[3] Κάλλιστος Wear, 2008, Οικολογική Κρίση και Ελπίδα, Εκδ. Ακρίτας, σελ. 98.

[4] Ισαάκ του Σύρου, Τα ευρεθέντα Ασκητικά, εκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη, 1977, Λογ. ΜΓ΄, σελ. 178.

[5] Αρχιμ. Αστέριου Χατζηνικολάου, Η οδός του Κυρίου, στενή και ευρύχωρος και παράδοξος, εκδ. Αδελφότης Θεολόγων Ο ΣΩΤΗΡ, 2007, σελ. 182.

[6] Μακάριου Αιγυπτίου, Ομιλίαι Πνευματικαί, κδ. Σωτ. Σχοινά, Βόλος 1984, Ομιλ. Ε΄, σελ. 42.

[7] Канон П’ятидесятниці, тропар дев’ятої пісні

[8] Αρχιμ. Αστέριου Χατζηνικολάου, Η οδός του Κυρίου, στενή και ευρύχωρος και παράδοξος, εκδ. Αδελφότης Θεολόγων Ο ΣΩΤΗΡ, 2007, σελ. 179).

[9] Αββά Σισόη, εις Το Μέγα Γεροντικόν, εκδ. Ιερού Ησυχαστηρίου «Το Γενέσιον της Θεοτόκου», Πανόραμα Θεσσαλονίκης 1999, τομ. Δ΄, σελ. 116.

[10] Α. Νικολαϊδη Η Κοσμολογία της Άσκησης και της Παραίτησης, Κατερίνη, Τέρτιος, 1990.

[11] PG93, 1604 AB.

[12] Κάλλιστος Wear, 2008, Οικολογική Κρίση και Ελπίδα, Εκδ. Ακρίτας, σελ. 81).

[13] Κάλλιστος Wear, 2008, Οικολογική Κρίση και Ελπίδα, Εκδ. Ακρίτας, σελ. 81.

[14] Ἰσαάκ τοῦ Σύρου, Λόγοι ἀσκητικοί, ΠΑ΄ 7, ΕΠΕ Φιλοκαλία 8Γ, 174.

[15] Ισαάκ του Σύρου, Λόγος κ, Νεοελληνική απόδοση από το βιβλίο «Η Ταπείνωσις κατά την Αγίαν Γραφή και τους πατέρες της εκκλησίας».

професор Андреас Хатзіхабіс, біолог.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я».