Замість передмови
Автор даного есе задається питанням про природу списку (канону) авторитетних книг, що чинять на свідомість християн по всьому світу глибокий вплив. У чому його суть і яка його історія? Читачеві пропонується для роздумів кілька тез, які полягають в тому, що список книг Біблії складений завдяки екуменічному (вселенського, світовому) рішенню християнської громади. Він має свою цінність завдяки історичному зв’язку, який встановлений між її читачами і тими, хто був переконаний в своєму покликанні розповісти нам з перших рук (але і не «без купюр») історію про смерть і воскресіння Ісуса Христа. Це означає, що Дух Святий і сьогодні може породжувати серед християн, цінні історії, проповіді й оповідання, які можуть не в меншій мірі, як і Біблія, надихати віруючих, але вони ніколи не стануть частиною канону. І саме з тієї причини, що час, коли церква могла це зробити разом (тобто екуменічним чином), безповоротно минув, а їхні розповіді так чи інакше не претендують і не ставлять собі за мету передати історію про те, якою рання церква по-справжньому була.
Популярне уявлення про канон
Що мається на увазі під «каноном Біблії» або «каноном Святого Письма»? [1] Парадоксально чи ні, але для багатьох християн священні тексти в якомусь сенсі є скоріше склепінням неминущих і універсальних приписів та правил, ніж документами ранніх християнських громад. Часом навіть до непристойності: карним кодексом церкви, її офіційною конституцією. При цьому вони наголошують на важливість тлумачення, хоча при перегляді тлумачення швидше затуманюють те, що біблійні автори насправді говорять.
Наприклад, віруючий намагається з’ясувати, як він повинен ставитися до вибору нареченого або нареченої, до особистого здоров’я, до ближнього, а також до держави. Якщо в разі створення сім’ї або, скажімо, при формуванні погляду на приватне читач «священних текстів» може мати певних консенсус і з іншими читачами-християнами (щонайменше всі християни впевнені, що Ісус є Спасителем своїх прихильників), то в відношенні до держави, культури, формам служіння і ролі християнина в суспільстві у нас, швидше за все, какофонія думок. Чому так? Чому християни не можуть домовитися, маючи під рукою саме «Слово Боже», виникає потік словесних дискусій.
Проблема радше в тому, що християни і в першому столітті самі не завжди могли домовитися щодо низки питань [2]. Коли російськомовні читачі познайомилися з роботами про Новий Заповіт Джеймса Данна, вони вперше дізналися про таке поняття, як «канон в каноні». Дійсно, в новозавітний період те, що могло влаштувати Павла, не зовсім могло влаштувати партію Якова. Те, як Павло з Тарсу дивився на закон, могло не влаштувати тих, хто відносив себе до єрусалимської церкви. На перевірку виходить, що, хоча Біблія і є колекцією 66 книг, вони зовсім не обов’язково представляють у всіх випадках єдину богословську картину світу. Це стосується і Нового Завіту, а дискусія про вчительське служіння жінок серед учнів Павла – тому яскравий приклад. Ймовірно, нам не вистачає уяви, щоб уявити той чи інший богословський диспут серед авторів Нового Завіту. І тому немає нічого дивного, що розмова про склад книг в Новому Завіті була знову розпочата в XVI столітті, коли Мартін Лютер поставив під сумнів канонічність книги Якова і, наприклад, Одкровення Іоана.
Справа в тому, що автори «священних текстів» не ставили собі за мету створювати «Біблію» [3]. Тут, як ви помітили, автор навмисно бере такі слова як «Біблія» або «Святе Письмо» в лапки. Те, що ці книги є «священними текстами» – стало очевидним тільки нам в період, коли суперечки навколо канону, по суті, закриті [4]. Але це абсолютно не стосується того часу, коли існував апостол Павло чи євангеліст Матвій. Що ж зробило їх роботи- тексти «священним писанням»? А ось тут відповідь очевидна: ми, тобто читачі, іншими словами, громада вірних, народ Божий надав Писанням певний статус в силу авторитету і впливу, відповідно тому, як самі Писання вплинули на покоління читачів [5].
Часто біблеїсти посилаються на те, що Біблія має внутрішні свідоцтва своєї актуальності і корисності. Але це дуже не критичне судження. Немає сенсу сперечатися про те, чи оцінював Павло високо свої власні богословські роботи. В цьому немає нічого дивного. Апостол боровся з юдейством за місце під сонцем. Чому він повинен був бути менш категоричним? І в чому саме відрізняється Павло від інших авторів? Звичайно, апостол хотів би, щоб його листи читали в багатьох церквах. Будь його воля, він бажав би, щоб його листи читали і в Єрусалимі. Але про таке він міг тільки мріяти. У той же самий час, будь-який теолог хотів би, щоб його книги виходили мільйонними тиражами. Павло був таким автором. Отже, не варто думати, що якщо Павло цінував свої роботи у вищій мірі, сучасний богослов оцінював би свої роботи менш.
Однак я не відповів на питання: що зробило Новий Завіт «Новим Заповітом»? Відповідь, хоча і неповна, але пролунала: самі читачі [6]. Ці читачі (церква) зберігали тексти Матвія, Іоана або Павла з кількох причин. Викладемо деякі з них: (1) У церкві було не так багато письменних людей, які могли б виробити в першому і в другому століттях літературу, яка свідчила про справи у вірі минулих поколінь християн. Їх письмові роботи представляли вищу цінність. Але не у всіх випадках. Отже, (2) їхні праці, у тій чи іншій мірі, акуратно свідчили про перше покоління християн, тобто про покоління очевидців життя Ісуса і апостолів. (3) В кінці кінців, настав час, коли потрібно було розрізняти високоякісні історико-богословські праці від низькоякісних рукописів, що дуже швидко множилися. (4) Список книг (канон) утворився в тому вигляді, в якому він є сьогодні, завдяки екуменічному, тобто вселенського консенсусу, який був досягнутий до IV-V століть [7].
Так чи інакше, церква в своєму екуменічному форматі (тоді ще не було поділів) почала поступово домовлятися [8] щодо певного числа (27) книг, які так чи інакше акуратно свідчили про історію, віру і справах ранньої церкви. Це, власне, і є наше визначення канону і самого Нового Завіту. В якомусь сенсі, це також справедливо для Ізраїлю і його священних книг – вони свідчать про справи Яхве, а також про вірування і життя Його народу Ізраїля.
Згодом до цього списку стали ставитися з деяким пієтетом, і він отримав урочисті епітети: «Письма», «Писання», «Біблія» і, звичайно, «Слово Боже». Цю книгу (насправді «Книги») стали обожнювати, почитати і навіть – що гріха таїти – кадити, цілувати під час богослужінь. Православний ви або баптист, ви, тим не менш, непомітно для себе хоча б раз і в тому «кадінні» брали участь … Однак вся іронія полягає в тому, що навіть слово «Біблія» – це зовсім не одна книга (тобто як «Бібліон»); «Біблія» – це (грец. «Книги») тому, що складається з багатьох-багатьох книг! У нашому західному каноні їх 66 (39 книг Старого Завіту плюс 27 Нового).
Так, свідоцтво авторів «Письма» багато в чому однаково. Але є і маса відмінностей. Підривають ці розбіжності релігійну віру людини? Ні звичайно. А ось наші догмати і упередження – скоріше так. І тут ми повернемося до початку: про що говорить «Біблія»? Як вже було сказано, такі питання, як створення сім’ї або ставлення до спасіння «Біблією» висвітлюються досить послідовно, відображаючи внутрішню єдність. Але, ось, що стосується свідоцтва «Біблії» про опис життя Ісуса або апостолів, про державу або культурні питання, про позицію християнина, про предмети, що актуальні для секуляризованого суспільства, – «Біблія» або (1) мовчить, (2) дає узагальнені рекомендації або ж (3) пропонує кілька нарисів, тобто оповідань.
Ось, що стосується Луки і Павла. Лука постійно ідеалізує історію церкви. В її історії Павло стає другою копією Ісуса. Апостол до того хороший, що проявляє всяку субординацію єрусалимським старійшинам, хоча, судячи з листування з галатійськими християнами, він наслав би цілу чуму на весь цей Єрусалим з його лже-апостолами (див. Листування Павла з галатами). Чому ж Лука так ідеалізує Павла? Та тому, що він любить церкву і її історію. Так роблять історики всіх деномінацій. Почитайте, наприклад, І.С. Проханова. У своєму творі «В котли Росії» він постійно ідеалізує своє служіння. Так він подає інформацію, бо хоче підбадьорити своїх читачів в СРСР. Однак, згідно його листів, його образ виглядав набагато скромніше.
Чи означає це, що Діяння Павла в меншій мірі вчать нас про «достовірну історію ранньої церкви»? Тут палиця з двома кінцями. У Одному Діянні вчать точно: Лука – це людина. Такий же, як і ми всі разом узяті. Це нас по-справжньому втішає. Але це також нас вчить. Коли ми читаємо, як за життя апостолів – і Павла, в тому числі, – Євангеліє урочисто проходить шлях від Єрусалиму через Самарію прямо в Рим, ми бачимо і розуміємо те, як насправді має виростати Проповідь. Це те, як ретроспективно бачив розповсюдження християнства Лука. Але також Павло та Яків. І це те, як Благовістя повинні ми сьогодні побачити самі.
Іншими словами, автори «біблійних текстів» – це ті оповідачі, які пишуть в контексті прийнятих в їх час «конвенцій» [9]. Вони будуть гаряче і впевнено доводити, що центральною звісткою їх робіт є достовірність воскресіння Божого Сина. Але те, як вони на це воскресіння дивляться, а також те, як церква про цю подію розповідала в наступні сімдесят або сто років, тут автори могли б розійтися, тобто могли не домовитися з приводу літературних засобів для опису цього предмета розмови. Ось це і є другорядним. Вважаємо, що така приказка, як «казка – лож, та в ній натяк» тільки половинчасто пояснює сенс біблійного тексту. Біблійна оповідь не є казкою, але історією, в якій є елементи авторської творчості. Урок же доброму молодцю полягає не стільки у видумці, скільки в моральному задумі автора, який, нехай і прикрашений, може стати засобом для приготування ще однієї каструлі каші, як якщо б з використаних продуктів, можна було б зробити ще один суповий набір. Це схоже на матір, яка пояснює своєму цікавому синові, що в дійсності вона знайшла його якимось прекрасним днем в капусті. Брехня це? Це як подивитися. У науковому і юридичному сенсі – брехня. Але в «міфологічному» – ні. Але хто сьогодні мислить науково? Рідко і не завжди. А «Біблія» була написана саме з такої нагоди і для таких людей, хто за рідкісним випадком і, скоріше, по «святам» може думати і судити науково. Але це справедливо у випадках міфу і саги. Це зовсім не означає, що ці творчі прийоми абсолютно затьмарили історичні деталі і дані. Швидше, послужили декорацією.
Однак, повернемося знову до канону. Багато хто вже звик до такого теоретичного положення, що Біблія (тут «Біблії»), а саме, Новий Завіт, стала існувати в тому вигляді, в якому вона є сьогодні, досить рано. Таким чином, єрессю сміливо і самовіддано оголошується те, що не резонує з богослов’ям 27 книг грецького Нового Завіту. Однак, сьогодні християнину дуже важко собі уявити, що новозавітна церква перші чотири сотні років прекрасно існувала без всього «комплекту» книг. Кожна церква мала свої списки книг, своїх вчителів і своє вчення (тому приклад сирійська громада Дидахе). Хотілося б нагадати читачеві, що канон стали визнавати в тому вигляді, в якому він є сьогодні, лише до кінця четвертого століття (класичний випадок – це пасхальний лист Афанасія Олександрійського 367 року) [10]. Найцікавіше (якщо не інтригуюче) полягає в тому, що жоден Вселенський собор не піднімав питання канону (винятком є VI Собор в 681 році, де розбиралося питання послань Климента, однак, до цього часу питання канону вже давно було вирішено, а п’ятий-шостий Собор по суті був доповненням до шостого Вселенського постфактум).
Питання канону намагалися вирішити на таких синодах, як: гіппонський (393 м), карфагенський (397-419 рр.), І потім він був прийнятий другим правилом вищезгаданого п’ятого-шостого Трульського Собору (691-692 рр.). І, навіть після прийняття цими африканськими синодами списку з 27 книг, ще довго на сході: у Сирії, Ефіопії та інших місцях не користувалися авторитетом певні документи. На ранньому етапі Церкви не приймалися деякі соборні послання (наприклад, 2 Петра і 2-3 Іоана). Довгий час не приймалася книга Одкровення: Лаодикійський помісний собор (364 р) відкинув цей твір. До того ж, книга Апокаліпсис досі не читається під час літургійний читань в Східній церкві. [11].
На це можна відповісти, що церква канон все ж прийняла. Ми користуємося ним і понині. Однак іронія полягає в тому, що для християн-протестантів остаточним авторитетом в цьому випадку є отці церкви: адже саме ці стародавні самостійні письменники і єпископи, по-перше, цей список книг прийняли, і, по-друге, що парадоксально, демонструють певну какофонію думок з огляду на цей складний феномен.
Климент Олександрійський вважає послання Климента Римського канонічними. Так що тут Климент, апостол Юда (1:9:14) вважає, що книга Еноха і Успіння Мойсея – такі ж «канонічні книги» (якщо їм взагалі було знайоме поняття «канонічний») разом з іншими старозавітними книгами [12]. Ймовірно, саме тому в каноні ефіопської церкви книга Еноха знаходиться в списках книг Старого Завіту. У той же самий час вірменська і сирійська церкви включили до свого списку Третє послання до Коринтян. Багато кодексів мають різні списки. Деякі мають в кінці, без всяких обмежень, послання Климента, а інші – послання Варнави і Пастиря Ерми. Тому, якщо ми вважаємо, що церква все таки розібралася з цим питанням, хочеться зауважити, що не вся церква і не в один і той же час [13].
Авторське визначення канону
Зважаючи на це ми можемо, тим не менш, сформулювати деякий рішення, правда, спираючись при цьому на деякі упередження. Посмію запропонувати своє розуміння канону.
Відомо, що канон – це список (точніше, «правило», хоча це саме затверджений список авторитетної літератури). Більшість християн, отже, переконані, що тільки книги Нового Заповіту на відміну від книг, що не потрапили в канонічний список, є богонатхненними. І в такому випадку Богом визначений авторитет тієї чи іншої книги в якості критерію. Так ось, з цим дуже важко погодитися. Можна стверджувати, що в дійсності багато книги, що не потрапили в Новий Завіт, є богонатхненними. Однак древні вірили, що всі письменники, а саме, поети і оракули – є тими, хто натхнений Богом або богами, тобто в хорошому сенсі слова «одержимими». Так, Сократ казав, що його супроводжує «демон», іншими словами – муза. Продовжу далі. Богонатхненними творами вважалися і Дидахе, і Мудрість Сирахова, і Молитва царя Манасії. Ними, отже, можуть бути роботи Честертона, Льюїса, Янсі і багато інших. Християни, уявіть собі, зачитуються ними, купують ці книги. Вони надихають вірних не менше, ніж книги Нового Заповіту. Якщо поміркувати про богонатхнення, взявши за критерій емоційний та інтелектуальний ефект, то багато проповідей, згідно таким критеріям, будуть не менш ефектні, ніж читання псалмів під час ранішньої. Однак можна справедливо поставити запитання: чому тоді книги середньовічних або сучасних авторів не приймаються в канон. Відповідь проста і очевидна: навіть, взявши до уваги геніальність богословських творів, їх не можна прийняти в канон Нового Завіту, бо неможливо сьогодні досягти екуменічного, тобто вселенського консенсусу і домовленостей серед віруючих і церков в рішенні цього питання. Якщо рання церква важко, але навіть і не повністю, погодилася щодо канонічності 27 книг, то немає ніякої впевненості, що вона домовиться про нові книги, бо церква сьогодні розділена.
Іншими словами – і це центральна ідея даної статті – творча богословська робота триває і після фіксації канону. Фактично, відмінність між інспірацією (натхнення авторів на написання Біблії) і ілюмінацією (натхнення читачів на розуміння Біблії) – штучний поділ. Сучасні проповідники, пастори й богослови не в меншій мірі здатні надихати і перетворювати життя мільйонів людей через свої проповіді і книги, як і автори Біблії. Але все ж між ними (давними і сучасні богословами) є технічна різниця. Про це буде написано нижче.
У іншому випадку, за критерій прийняття тієї чи іншої книги Нового Заповіту приймається безпомилковість автора як бездоганного доповідача, що описує основні події, скажімо, з життя Ісуса. Однак синоптична проблема вибиває цей критерій у нас з під ніг, бо євангелісти, які залишили після себе чотири життєпису, не є істориками в сучасному розумінні цього слова. Та й самі вони використовували різні джерела, внаслідок чого сучасному біблеїсту дуже складно повірити, що євангелісти були унікальними свідками життя Христа і апостолів.
Перший і другий пункт міцно взаємопов’язані. До того ж 2 Тимофія 3:16 радше підтверджує наші основні тези, бо в цьому уривку автор не говорить про непогрішимість. Його погляд на богонатхненність швидше прагматичні. Писання згідно з ним: (1) дають мудрість на спасіння, (2) корисні в справі навчання, (3) викривають, (4) виправляють, (5) наставляють в праведності, (6) доводять до досконалості (7) і роблять готовим до добрих справ.
Але ж і сучасні твори пасторів і богословів прагнуть саме до цього. Відповідно, Павло намагається тут зробити акцент не на безпомилковість, а на користь. Він говорить про неї, так як би богонатхнення само по собі не класифікується і не перевіряється. Воно скоріше є якісним поняттям, в якомусь сенсі – самоцінним. Ніхто, як і було згадано, не виключає, що ці кваліфікації Письма властиві для багатьох християнських літературних класиків давнини і сучасності! Але вони: (1) екуменічне не визнані й (2) не пропонують історичної цінності, тобто не встановлюють наступності з древньою церквою [14]. Останнє важливо, бо спадкоємність гарантує зв’язок як ідентичність.
Ці два пункти засновують фундаментальна відмінність між древніми авторами Біблії і сучасною богословською думкою.
Подібні спостереження можна розширити і забезпечити великими прикладами і аргументами. Але тут необхідно нагадати наступне: створення канону було довгим процесом. Його необхідність і важливість були підказані зовнішніми причинами (гностики і єретики), а не внутрішніми (всі прекрасно жили зі своїми власними книгами). Іншими словами, церква на екуменічному рівні спробувала домовитися (і в деяких випадках неуспішно), які книги, з огляду на нашу церковну різноманітність, ми разом будемо читати, і тільки потім – які ні. Встигнувши створити канон визнаних книг в межах перших чотирьох-п’яти століть, церква як би домовилася між собою: «більше ми туди нічого загальновизнаного не додаємо». З того часу всі громади пішли своїм шляхом, обзаводячись і далі своїми власними творами як прапорами і відзнаками відмінностей. Після остаточної фіксації відмінностей між Східною і Західною церквами, тим більше після Великого Поділу, говорити про список обов’язкової та загальновизнаної літератури вже не мало ніякого сенсу. І це було навіть неможливим заходом. Однак, вже існуючий і зафіксований список міг, так чи інакше, гарантувати історичний зв’язок і спорідненість між двома церквами. Протестанти, чия поява була зв’язана з потребою історичного часу, цей зв’язок ще більш виявили і зміцнили. Він гарантує їм зв’язок з новозавітною церквою, а також так чи інакше – з сучасними їм Східною і Західною. Сьогодні актуальність їх претензії на зв’язок з історичною древньою церквою абсолютно не втрачена.
Іншими словами, церква більше нічого не додає до канону, в більшій мірі не тому, що твори та богослов’я, народжені пізніше в її лоні, не є богонатхненними, а скоріше тому, що помісним церквам сьогодні б довелося нелегко в спробі домовитися про те, що є загальним і приватним, екуменічне корисним чи ні.
Проте, список новозавітних книг як і раніше є унікальним феноменом. Цей список представляє, перш за все, історичну цінність: його книги свідчать про віру, практики і справи ранньої церкви. Сьогодні сучасна церква прагне лише відкалібрувати своє бачення життя під бачення життя ранніх християн. І коли вона це робить, то закликає до дії сили і вплив Святого Духа. Не в меншій мірі той же самий Дух діє і через сучасних авторів і проповідників. Однак ніякі сучасні твори – навіть якщо вони за своєю глибиною мудрості і проникливістю перевершують послання Юди – не можуть дати того, що пропонують книги Біблії. Вони представляють нам погляд на життя Ізраїлю і перших християнських громад.
Примітки
[1] Численні введення в Новий Завіт найчастіше постулюють проблематику канону, ніж намагаються дати богословське висвітлення питання бібліологіі і природи Писання. Найчастіше це відбувається в силу браку місця і тематичних обмежень. Див. Наприклад, Eduard Lohse, Entstehung des Neuen Testaments, ThW 4, 2te Aufl. (Stuttgart: Kohlhammer, 1975), 12-17; Philipp Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur: Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die Apostolischen Väter (Berlin-New York: Walter de Gruyter, 1978), 774-786; Dennis C. Duling and Norman Perrin, The New Testament: Proclamation and Parenesis, Myth and History, 3d ed. (Belmont: Wadsworth Publishing, 1993), 130-139; Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 3d ed. (Oxford: Oxford University Press, 2004), 1-15; Carl R. Holladay, A Critical Introduction to the New Testament: Interpreting the Message and Meaning of Jesus Christ, (Nashville: Abingdon Press, 2005), 26-38; Udo Schnelle, Einleitung in das Neue Testament, 5te Aufl. (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005), 18-26; Martin Ebner and Stefan Schreiber (eds.), Einleitung in das Neue Testament (Stuttgart: Kohlhammer, 2008), 9-52.
[2] Див. Роботу Ernst Käsemann, “Begründet der neutestamentliche Kanon die Einheit der Kirche?” In Exegetische Versuche und Besinnungen. Auswahl (Göttingen: Wandenhoeck & Ruprecht, 1986), 84-93. Кеземан серед іншого вважає, що наявність чотирьох Євангелій замість одного, вже говорить про існуючі – нехай незначні – розбіжності в поглядах на христологію в першому і другому століттях. Продовжуючи думку Кеземана, хочеться відзначити, що Євангеліє, судячи з усього народжувалися не тільки завдяки творчій діяльності окремих авторів, але також завдяки богословському порядку громад, яким вони призначалися. Тому в преамбулі ми заявили, що тексти нам дісталися не без купюр. Отже (ст. 91), християнський канон стверджує скоріше не єднання церкви (див. Назва «Чи Стверджує новозавітний канон єдність церкви?), Бо його на самому початку і не було, а були різні християнські спрямованості, тобто вже наявна конфесійність.
[3] У зв’язку з цим, серед інших питань канону, консервативні біблеїсти роздумують над такою ситуацією: якби ми знайшли черговий лист Павла, включили б ми його в канон? Багато хто вважає, що ні. Канон закритий. Ми ж вважаємо – чом би й ні? Але, на жаль, християни в цьому питанні вже не зможуть домовитися. Див. нижче.
4] В принципі, в Біблії взагалі не піднімається питання конкретного списку книг, тобто канону per se. Павло жодного разу не перерахував «християнського списку» для читання. Зауважимо, що Ісус дав заповідь: «Люби Господа всім серцем, розумом і душею і ближнього як самого себе», але не «полюби Біблію». Така постановка питання євангельському християнину в принципі не знайома.
[5] Яскравий тому приклад Ігнатій Антіохійський. Читання послань Павла справило на нього таке враження, що він цитує його по пам’яті, як якщо б це читання відбувалося на щоденній основі. Він також цитує Євангеліє від Іоана, але жодного разу не супроводжує свої непрямі цитати фразою «як написано» або «як каже Писання». Він цитує Старий Завіт три рази і всі три рази супроводжує цитати словами «як написано».
[6] Брюс Мецгер вважає, що досліджувати процес канонізації текстів Нового Завіту дуже важко. Б.М. Мецгер, Канон Нового Завіту: Виникнення, розвиток, значення.
[7] Саме тому ми не зможемо нічого більш додати до канону, знайди ми ще п’ять листів Павла або Іоана, бо «Канон закритий». Ще раз: християни у всесвітньому масштабі не зможуть «домовитися». У нас немає відповідного органу (собору, синоду, «священної конгрегації» та ін.), Який міг би це рішення узаконити. Інакше думає Стівен Форвінде, який переконаний, що створення канону і його закриття – це Богом ініційований процес. Steven Voorwinde, «The Formation of the New Testament Canon», SV 60 (1995), 12.
[8] Климент Римський в своєму посланні до Коринтянам, наприклад, називає Священним Писанням саме Старий Завіт, тоді як про вчення Ісуса або Павла він відгукується в таких висловлюваннях: «згадайте слова Господа Ісуса» і «навчайтеся посланнями Павла». З усією очевидністю можна сказати, що рання церква в особі Климента ще не вважає вчення Павла частиною Писання. Так, до його часу християнська громада вже мала бібліотеку, де були в певній кількості листи Павла, проте між Старим Заповітом і його посланнями ще відчувається різниця.
[9] Див. словник іншомовних слів: Convention – «прийняте правило; звичай; традиція; правила поведінки, умовність, практика» або ось так: «модель поведінки, що включає в себе дії, які сформували звичку; здійснюються членами соціальної спільності в певній ситуації і збігаються з очікуваннями всіх інших членів соціуму».
[10] Автор цієї статті розділяє «крамольну думку», що саме Афанасій сприяв канонізації (тобто по суті сакралізації ») 27 книг. Як основний борець никейської христології, Афанасій безумовно своїм авторитетом надав безперечний вплив на уми наступних поколінь. Коли синод в Римі (382 р) приймав рішення з приводу 27 книг, він не міг це зробити без оглядки на знамените пасхальне звернення олександрійського єпископа. Синоди в Гіппо і Карфагені по суті ратифікували рішення римської церкви, яка, як ми сказали, могла перебувати під впливом Афанасія. Далі розкрутка ланцюжка «впливів» була лавиноподібна. Винятком цього впливу були церкви в Ефіопії і Сирії.
[11] У зв’язку з цим Мецгер розумно задає питання: чи можна вважати канон Нового Завіту остаточно сформованим і чи має сенс шукати канон всередині канону (Мецгер, Канон)?
[12] Автор книги «Дідахе» також цитує невідомий апокриф (1: 6, «Але і про це також сказано: нехай милостиня твоя запітніє в руках твоїх, поки ти не дізнаєшся, кому дати»), що повідомляє нам важливу ідею: десь в транзитний період якась ізольована сирійська громада поряд з Євангелієм від Матвія (або іншим усним джерелом, який був використаний євангелістом Матфеєм) цитує не тільки апокрифічні роботи (але не для тієї церкви в конкретний період часу), але вважає, що сама здатна створювати керівництва для громадського життя (що помітно по рекомендаціям автора призначати єпископів і дияконів). При цьому явно, що вона не вдається до авторитету Павла. Іншими словами, там є група вчителів, яка створює якийсь документ-керівництво для внутрішнього використання, хоча і називають його «Вченням 12 апостолів». В цьому і полягає якась її ізольованість.
[13] Проблема прийняття канону також нагадує проблематику прийняття рішення Вселенських соборів, на що автор намагався звернути увагу російськомовних читачів в своїй статті про авторитет в православ’ї: В.Шлёнкин. «К вопросу авторитета в восточной православной традиции. Протестантский взгляд». Богословские размышления (9) 2008.
14] Тут, мабуть, можна погодитися, що не всі книги Нового Заповіту пропонують історичну цінність в сенсі опису саме життя Ісуса і перших громад. Наприклад, Послання до Євреїв є виключно христологічний трактат, а замальовки автора про життя ранньої церкви мінімальні. З іншого боку, ця книга відкриває завісу на те, як автори ранньої церкви намагалися осмислити феномен і подію Ісуса.
Віктор Шленкін, Докторант теології (Університет Цюріха). Пастор вільної євангельської церкви (Німеччина).
Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»