У сучасному суспільстві останніх років спостерігається жвавий інтерес до перегляду і вирощуванню духовних цінностей, які знову з’явилися в контексті Православної Традиції. Цей поворот абсолютно логічний, бо сучасна людина, виснажена матеріалістичним евдемонізмом, яка усвідомила його надмірне наростання і розвиток в останні роки, шукає простоту, а не складність часу. У той же час повна відсутність людяності породжує нагальну потребу шукати багатства та глибини в православній духовності. Це тому, що, таким чином, завдяки православному досвіду людина, з одного боку, знаходить рішення для своїх щоденних роздумів, з іншого боку, у її не розсіються думки та її залишає тривога за впевненість у правильному життєвому досвіді, який не відволікається на неправильний спосіб життя.

Важлива сторона, яка властива православній традиції і її досвіду, в якому вона вкоренилася, полягає в тому, що вона залишається дуже реалістичною. Ця позиція потенційно може викликати серйозну заклопотаність щодо того, як реалістичний компонент життєвого досвіду може бути в той же час і своєрідним у духовно-містичному плані. Однак ця проблематичність повністю зникає і втрачає свою силу в більш загальному розгляді та вивченні Православної Традиції. Православна традиція реалістична, але все ж людяна. Це означає, що пристрасті, слабкості, проблеми та сама динаміка людини, її потенціал є закликаними в православному середовищі Традиції як існуючі. Святі Православної Церкви є хорошим прикладом. Пропонуємо життєвий досвід Святих Церкви, зафіксований у власних текстах Церкви або навіть відображена в її усному мовленні, є не що інше, як постійне реалістичне свідчення про людську неміч. Це усвідомлення слабкості, хоровитості, які стають пережитою динамікою в постійної смиренності з метою набуття постійного покаяння, робить Святих унікальними з однієї лише причини. Святий визнає самого себе в своєму досвіді, і це самопізнання є тим фактором, який визнається в Православної Традиції і Православної Церкви як святість. Факт цього істотного досвіду Святого, який пізнає самого себе в дусі смиренного суму та щоденного покаяння, є тим, з чого випливає життєвість, теплота і правдивість його слів і справ.

Уява багатьох, будь то християни чи ні, про те, що Православна Традиція є досить суворим життєвим шляхом, демонструє нездатність зрозуміти Православну Істину. Православна Традиція дійсно виглядає суворою, коли реалістична перспектива її підходу усувається і замінюється раціональними критеріями. Раціоналізм не містить в собі елементів віри, ні елементів смирення, ні елементів покаяння. Але, видаляючи ці елементи з Православної Традиції, ми видаляємо саму людину, і, очевидно, така традиція не може бути емпіричної. Навпаки, підхід Православної Традиції до людських сторонам життя за допомогою реалістичної впевненості, коли ви обробляєте і зрощуєте віру, смирення і покаяння, потенційно здатна вирішити будь-яку проблему людини доступним способом. Таким чином, кожна людина має можливість сприймати досвід всередині Церкви відповідно та спільно з потенціалом її особистих здібностей.

У церковній традиції навіть гріх набуває зовсім інший вимір, який досить часто дискутується в області Православного Наукового Богослов’я, виходячи з того як він сформулюється в сучасних богословських працях, які, в свою чергу, відображаються як на катехізисі віруючих, так і його проповідників. Схоластична відмінність між злом і добрими справами, коли перше ототожнюються з гріхом, а друге з чеснотою, не відповідає досвіду Православної традиції. Діяння людини, хороші або погані, в Православної Традиції явно є об’єктом уваги християнського світу, оскільки вони виявляються в контексті соціальної поведінки християнина. Дії та вчинки християнина не мають ніякого відношення до чесноти та гріха, але самі по собі вони не можуть бути охарактеризовані як чесноти або гріхі. У складі вчення Отців Церкви, які є справжніми носіями Православної Традиції, все, що послаблює узи відносин любові з Богом, сприймається як гріх. Виходячи з такого розуміння людина постійно грішить, але Православна традиція постійно вселяє надію, усуваючи можливе розчарування від повторного гріха. Небезпека гріха полягає не тільки в самій дії, а й в нездатності людини усвідомити цю дію і зробити справжню спробу до виправлення. Це зусилля в житті християнина є безперервним, як і безперервним розвитком і процесом, який постійно розширюється в його житті. Це також визначає боротьбу християнина, який, коли він живе і відчуває цей розвиток, іноді зазнає невдачі, оскільки успіх і невдача носять тимчасовий характер.

У Церковної Традиції пост займає центральне місце, і він грає роль як форма духовного пробудження від тимчасового і тлінного. Міра цієї вправи оцінюється за ступенем здібностей кожної людини. Періоди посту, визначені Церквою і Традицією, допомагають створювати умови для літургійного життя, щоб тим самим обмежити можливості для надмірності, і щоб успішно досягати головної мети – зростання духовності. У той же час, маючи традиційний інститут посту, заснований на реалізмі, Церква захищає все православне суспільство, обмежуючи гордість, яку може принести піст, який здійснюється кожним віруючим для самого себе. Тобто загальні правила посту, тобто в певний час і в певних продуктах харчування, забезпечує єдність Церковного тіла, щоб не відволікатися від переживання покаяння, яке своєю метою ставить досягнення святості самопізнання.

У цій же розумної перспективі знаходиться і чеснота милосердя як духовна вправа, яка часто пов’язане з постом, але яка не є метою Православної Традиції як порятунок бідних, але спрямована на спасіння здійснюючого милосердя.

Якщо спробувати замислюватися про два попередніх прикладах – про піст і милостиню, в умовах простій відмінності між добром і злом, то людина прийде до раціональних висновків, далеким від обґрунтування їх Православної Традицією. Навпаки, Православна Традиція в розумінні посту і милосердя може бути застосована до середовища людини і при реалістичному баченні дає можливість зробити суттєві висновки, оскільки вони виникають від середовища досвіду. Це означає, що продукт посту і творіння милостині мають значимий контекст, якщо вони вирощуються в середовищі всіх тих заповідей в цілому, які визначені Церквою. Таким чином, подвиг-аскетизм тоді може мати істотні плоди і результати, якщо він відбувається як вираження любові з почуттям смирення, в дусі покаяння на підмурку віри. Якщо подвиг відбувається в односторонньому напрямку, не обробляється в цьому середовищі чеснот, то він не має аскетичного результату, а по суті є перебільшенням на рівні фарисейської гордості та примх книжників.

Православна Традиція існує як втілення людського досвіду. Основною стороною життя православного християнина є покаяння, не як гнітюче свідомість, а як зміна, що змінює життя, яке приносить радість і полегшення людині та як урочисте існування ангелів на небесах [1]. Не випадково, що в церковній традиції отці характеризують тривогу і депресію, що викликані докорами сумління, як зло і невеликий психоз, що породжується в результаті докори сумління, і боязню покарання, що є наслідком егоїзму та гордості. Тобто людина впадає в депресію і в стресову ситуацію через помилкове переконання, що він може сам подолати будь-яку помилку або гріх, зосереджений на своїх власних силах. Цей егоїзм, який є справжнім породженням індивідуальної гордості, властивої людській істоті, долається каталітичним явищем Бога, якщо людина вирішує покаятися. Покаялася людина істотно змінює свій хід думок і відволікає себе від егоцентричної осі свого існування, перетворюючи його в орієнтовану на Христа вісь принципового вирішення своїх гріхів. Коли для людини, завдяки покаянню, центром життя стає Христос, то життя людини християнізується , і в цієї християнізації немає ніякої форми докорів сумління, депресії, тривоги, дрібному психозу, гордості або егоїзму, бо життя людини християнізується.

У Православній Традиції не можна випускати з уваги цінність мистецтва і звичаїв і нехтувати ними. Музика, іконографія, мозаїка, всі види золотої вишивки – це якийсь синтез, що є частиною традиції, і кожна з них окремо має свої достоїнства. Наприклад, читання гімну абсолютно відрізняється від того, як співається псалом, і якісно і естетично. Навіть такі високі сторони віри, закладені в Традиції, такі як ікони, свічки, лампади, ладан і т. д., є засобами, які допомагають вірі людини, щоб наближатися до пізнання Бога дещо в інший спосіб. У наш час знання стає важким. У Православній Традиції, однак, знання набуває дослідне значення і передається як життєвий досвід, розвивається з паралельним розвитком протиборчих сил, які необхідні для врівноваження контрастів. Будь-яка інша форма одностороннього знання веде людину в глухий кут. Православна Традиція дає можливість розвивати знання в середовищі контрастів, і, таким чином, кожна концепція набуває досвідчений характер. І метод пізнання не обмежується теоретичним контекстом, а головним чином емпіричним, власним досвідом. Ця можливість Православної Традиції суперечить західній раціональності, яка існує до теперішнього часу. Ось чому Церква завдяки Православної Традиції не тільки не є анахронічною, а й подає силу для пізнання, в дослідному виборі постійно розширюється проблемності людської природи, яка сама по собі рухається до знання добра і зла. Ця перша проблема Адама зберігається і донині і, безумовно, залишиться до кінця століть, поки оскільки існує свобода вибору, власної волі, яка подається людині силою Божою, яка простягається аж до кінця.

Православна Традиція – це не голос минулого, а безперервне і постійна присутність Святого Духа в житті Церкви. Через Традицію в Церкві зберігається живе продовження віри, якої вчив Христос апостолів і весь світ. Основою цієї Традиції в її письмовій середовищі, є визначення і рішення Вселенських Соборів і писання Святих Отців. Усна Традиція вибудовується динамікою літургійного та богослужбового життя, що відбиває суть православного досвіду.

Цю непорушну єдність віри і життя в Церкві з часу Христа до наших днів унікальним чином проектується через унікальний досвідом тих, хто жив від часів апостолів і навчався у Христа, успадковував їх спосіб життя і досвід, і досяг наших днів. Цей досвід цих Апостолів, які бачили Христа і жили Його, є сховищем нового світу, що передавалися з покоління в покоління та зберігаються в Церкві як безцінний скарб. Більша частина цього скарбу досвіду була записана в Новому Завіті вірою свідчить значимості реального переживання Істини. Позиція, викладена в євангельському тексті, яка, по суті, містить в собі записаний досвід Апостолів, – це не перебільшення, а основний таки, що не підлягає обговоренню принцип [2].

Багатство живої Церковної Традиції, яке примножується завдяки постійній присутності Святого Духа, було викладено в працях Отців нашої Церкви. Великі Отці і багато інших вчителів, завдяки своїм працям зберегли загальний досвід досягнення спасіння. Богослов’я Отців Церкви до сих пір є живим сховищем Православної Традиції. Дотримуючись богослов’я Отців, сім Вселенських Соборів сформулювали основні догмати нашої віри і захистили Православну Церкву від небезпечних єресів.

Православна Церква самим напруженим способом живе Традицією, її переживає. У всіх великих святах Християнства з особливим святковим настроєм переживається унікальність спасительних подій і фактів. Отцівська традиції надає неповторний колорит всім богослужінням Православ’я. Богослужбове життя Церкви і сьогодні все ще викликає захоплення своєю благоліпністю і своєю глибокою духовністю. Для Тіла Церкви Традиція – це унікальний основний стовп, який з’єднує членів Церковного Тіла між собою і всіх разом з Главою Тіла, тобто з Христом.

Багатовікова Духовна Традиція має своє продовження і життя в іконопису, гімнографії і церковної музики, мініатюрі і інших церковних видах мистецтва.

Посилання:

1. Лк. 15:7

2. 1. Ін. 1-5

Василь Гріллас, магістр богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»