Вступне слово Його Всесвятість Вселенського Патріарха Варфоломія на міжнародної конференції «Православне богослов’я в ХХІ столітті. Виклики та перспективи» (Афіни, 24-28 листопада 2024 р.)

***

Високоповажна Пані Президент Грецької Республіки,

Блажніший Архієпископ Афін і всієї Греції,

Святіші і боголюбиві у Христі брати, архієреї,

Високоповажні представники влади,

Ласкаво просимо, пане ректоре,

Шановні лорди офіційні особи,

Шановний декане духовної школи!

Шановні завідувачі двох кафедр, професори,

Шановні делегати,

Найдорожчі у Господі діти, студенти та студентки,

Шановні гості,

Ми висловлюємо щиру вдячність нашого модератора почесним членам Науково-організаційного комітету цієї Міжнародної конференції за благородне та почесне запрошення виступити зі вступною промовою, зазначивши повторюючи перед вами, що честь належить Великій Церкві Константинополя, яка внесла великий і неоціненний внесок у богослов’я, подвійним зобов’язанням і посиланням священної науки на Традицію Апостолів і Отців і на її свідчення перед ознаками часу про визвольної благодаті, що зійшла в Христі, і надії на вічне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа.

Як ми говоримо з цього кроку рівно три роки тому, 23 листопада 2021 ^року , «актуальність» належить до ДНК теології, як можливість і можливість своєчасно сформулювати своє послання. Контекстуальність не скасовує позачасового характеру богословського дискурсу, а також не означає співформування зі світом та інших відчужених ототожнень, згідно зі словами нашого духовного отця блаженного митрополита Халкідонського Мелітона, що «правду не зраджують, коли вона є. втілений у кожному історичний період. Його зраджують, коли його зберігають, як у музеї, щоб не забруднити його історією».

Отже, питання полягає в правильному способі релевантності. Церковне богослов’я не може ігнорувати досвід членів Церкви. Сучасні християни живуть не в добу Христа, не в добу Візантійської імперії, не в «добу антихриста», а в конкретний історичний момент, в інших культурних просторах, з відчутними проблемами, з протиріччями та перспективи часу нас. Церква та її богослов’я звернені до них, вони повинні працювати для перетворення цього світу.

Богослов’я Великих Отців Церкви залишається взірцем богословської праці з точки зору методології та душпастирської спрямованості. Богослов’я, яке є екзистенційним і конкретним, ніколи безтілесним і концептуальним. Це емпіричне, церковне та еклезіологічне богослов’я було задатком душі, воно пов’язувало віру з життям, теорію з практикою, без показної мудрості та претензійного красномовства, і завжди зверталося до сучасної людини. Отці залишили нам у спадок досвід того, що вірність Правді та відкритість до світу та культури йдуть пліч-о-пліч і збагачують одне одного.

У наш час, звичайно, Церква та її богослов’я стикаються з новою ситуацією та багатьма великими викликами. І зустріч із сучасним світом має, однак, розгортатися у вірності «позасвітньому» характеру Церкви та зі знанням і гострою чутливістю до нових історичних фактів. Основним принципом богослов’я є те, що воно не повинно бути оборонним, ніби обертаючи всі сучасні події проти Православ’я. Крім того, богослов’я має бути сучасним, відповідно до поняття «час», оскільки сьогодення, як було написано, є не лише хронологічним поняттям, воно не означає «просто актуальну актуальність, але також можливість, дану сьогодні і тільки сьогодні, «час»».

Виходячи з цього, ми вибірково посилаємося на два сучасні головні виклики для теології: а) релігійний виклик і б) нова антропологія у зв’язку з культурою сучасності.

а) Релігійний виклик.

У наш час релігії з динамізмом вийшли на передній план історії і претендують на важливу роль у справах людства та розвитку цивілізації. Стверджується, що жодного аналізу глобальної ситуації, жодного планування майбутнього нашого світу недостатньо, якщо вони також не посилаються на роль релігій. Зіткнувшись із відродженням нехристиянських релігій, навіть наголошується, що найбільшим викликом для християнства є вже не секуляризація, а присутність цих релігій і зустріч з ними.

Говорять про «зіткнення релігій» як стрижень «зіткнення цивілізацій», і ми спостерігаємо насильство «в ім’я релігії». Водночас, однак, сприяє міжрелігійній співпраці та підкреслюється миротворча роль релігій. «Немає миру між народами, без миру між релігіями» — відоме гасло. Життєве важливою для майбутнього людства є співпраця релігій перед лицем глобальних проблем, таких як екологічні, імміграційні, соціальні та політичні протистояння, великі природні катаклізми, релігійний фундаменталізм та інші. У Посланні Святого і Великого Синоду Православної Церкви (Крит 2016) наголошується, що «тверезий міжрелігійний діалог значною мірою сприяє сприянню взаємної довіри, миру та примирення. Олію релігійного досвіду слід використовувати для лікування ран, а не для розпалювання вогню воєнних конфліктів».

Виміром сильної присутності нехристиянських релігій і нових стандартів науковості є думка, що в так звану епоху «повернення Бога» лише теологія може підійти до релігійного феномену сучасним і науковим шляхом. Перевагами теолога називають об’єктивність, дистанцію спостерігача, емпіричний метод та ін. Також стверджується, що релігійна перспектива відповідає різноманітності релігій та універсальності релігійного явища. У цьому сенсі вважається, що в Університеті є місце лише теології, а не теології, праця якої носить печать Церкви.

Ніхто не сумнівається в необхідності богословських досліджень, насамперед богослов, який отримує користь від їх висновків. Проте теологія не може замінити теологію. Майбутнє належить творчій співпраці релігії та теології з науково визначеною актуальністю та розмежуванням об’єкта та методології. Зв’язок богослов’я з Церквою не зменшує його науковості, доки богослов’я тематизує цей зв’язок, вірячи, що не існує передумови науки. Тенденції монополізації наукового підходу до релігії теологією вважаються необґрунтованими також через те, що релігійна перспектива залишається в пастці культурної теорії релігії. У цьому дусі теологія не повинна визначати себе як «теологію християнства», щоб довести свою науковість.

б) Виклик нової антропології по відношенню до культури сучасності.

XXI століття було охарактеризовано як «століття антропології» для Церкви та богослов’я. Блажніший Митрополит Діоклія Каллістос Варе згадує чотири причини необхідного зосередження богослов’я на предметі «антропології», з наголосом на людській особі як реальності відносин у Церкві:

а) Перед обличчям глобалізації, яка веде до гомогенізації та загрожує особистій відмінності, теологія покликана утверджувати цінність кожної конкретної людини.

b) Проти домінування технологій у нашому житті ми повинні боротися, щоб люди «не були затьмарені й не поглинені машинами».

c) Розвиток генної інженерії та потрясіння людських стосунків роблять необхідними зусилля щодо «сміливого та винахідливого відновлення нашого вчення про людську особу», і d) Це також стосується екологічної проблеми, продуктом якої є a «антропологічної кризи», «браку теології особи».

Сьогодні антропологічні питання займають і обтяжують міжхристиянські стосунки, а також призводять до напруги всередині деяких Церков і Конфесій. Говориться про необхідність розвитку «екуменічної прийнятої християнської антропології».

Тепер стало зрозуміло, що відкидання або забуття божественного призначення людини призводить до спотворення або деградації її образу та послаблення почуття непорушності її цінності. А сучасний «homme augmente», у значенні «надлюдини», що має надзвичайну здатність і владу над творінням та історичним розвитком завдяки науці й техніці, по суті, є «зморщеною людиною», позбавленою творчих екзистенційних можливостей.

Священний і Великий Синод Православної Церкви божественно проголосив, що вчення про Боговтілення предвічного Слова Божого є «невичерпним джерелом усіх християнських зусиль для захисту цінності і величі людини». Митрополит Халкідонський Мелітонський підкреслив, що термін 4-го Вселенського Собору «становить справжню «карту прав людини», оскільки він єднає Бога з людством і центрує людство в божественному житті».

З християнської точки зору, людина «є не експеримент», а «істота, чітко визначена щодо свого походження та мети». У Халкидоні істина для людини знайшла своє непереборне й остаточне формулювання. У сучасній дискусії про людину, в епоху антропологічної плутанини, теологічний дискурс про обожнення людини благодаттю у Христі може відігравати важливу роль, працюючи на абсолютну повагу до святості людської особи.

У цьому контексті ми хотіли б коротко зупинитися на зв’язку Православної Церкви та богослов’я з Просвітництвом і культурою сучасності, предметом, який до сьогодні очікує свого правильного підходу, поза межами замкнутого в пустелі. діалектика «православного просвітництва» і західного просвітництва». Діалог Православ’я з сучасністю не повинен бути оборонним. Треба остаточно подолати ототожнення Просвітництва з його антицерковним виміром, з «фундаменталізмом сучасності», а також приписування страждань останніх двох століть його впливам. Те, що вимагається, не є ані необґрунтованим повним відхиленням, ані некритичним прийняттям. Засудження завоювань сучасного етичного гуманізму, до якого належать права людини, з їх орієнтацією на потрійну «свободу, рівність, братерство», основу сучасних демократичних відкритих суспільств, очевидно, не означає, що ми приймаємо крайні та випадкові прояви Просвітництва. Теологія критикує перетворення свободи в непристойний автономізм, прав людини в права, гуманістичної критики в релігію в комплекс атеїзму. Проте все це – виведення сучасної цивілізації, а не її суть. Ми наполягаємо: сучасність – це не її мінуси! Немислимо, щоб православне богослов’я поєднувалося з антипросвітництвом постмодернізму та відмовою від екуменічних цінностей в ім’я ідеологічного плюралізму. За словами блаженного професора Ніколаоса Мацукана, «екуменізм і космополітизм» є «суттєвими характеристиками Православ’я». Багато в майбутньому для православного богослов’я ,буде залежить від сміливої проекції екуменічних елементів.

Вибраний Омігіріс,

Ми продовжуємо сьогодні спадщину того, що було показано як головні осі православного богослов’я протягом ХХ століття : святоотцівське богослов’я, євхаристія, еклезіологія, тріадологія, есхатологія, богословська антропологія, аскетична духовність, богословська екологія, соціальне вчення, служіння, спільне православ’я свідчення, міжхристиянські діалоги, міжрелігійна співпраця, діалог з наукою та ін. Усе це залишатиметься в центрі богословської роботи нашого століття.

Наука і технології – це велика сила, яка радикально змінює наше життя. Ніхто не може заперечити її неймовірні переваги. Священний і Великий Синод Криту назвав здатність наукового дослідження світу «Богом даром людині», але також згадав про небезпеку сцієнтизму для людини та природного середовища. З іншого боку, людська особистість завжди «більше, ніж те, що може осягнути наука». Певно, що, незважаючи на «чудеса» науки, екзистенційні суперечності людини та питання її свободи залишаться. Людина буде шукати сенс життя і прислухатися до голосу неба. Релігійна віра постане також як «велика сила», представник «глибинного виміру» речей і перспективи вічності.

Свідчення християнської теології дається сьогодні світу, переважна більшість мешканців якого не належить до християнства. Завданням священної науки залишається опір релігійному фундаменталізму та сприяння загальнолюдським уявленням про релігії. Тому продовження щирого богословського діалогу з християнським світом є вираженням нашої відданості боротьбі за подолання розколу християнства. Майбутнє належить «вибраній теології». Чесний діалог продовжуватиме вивільняти творчі сили всередині Церкви та висвітлюватиме масштаби християнських цінностей та екуменічних елементів Православ’я.

Ніколи в історичному ході Церкви інтроверсія не виражала автентичності християнського етосу і ніколи не приносила користі Церкві та її місії. Замкненість та байдужість до історії та пригод людської свободи не є теологічна та церковно правильним розумінням антропоморфного життя Церкви. Інтроверсія – це віддалення від Отців і не повернення до них. З іншого боку, сліпа прихильність до минулого є ознакою релігійності віри. «Богослов’я офісу» породжує духовну зарозумілість, розглядає християнську спадщину як «музейну реліквію» та працює проти діалогу.

Церква потребує динамічних богословів із чудовою богословською підготовкою та церковним етосом, побожних і розумних, людей з відкритими горизонтами, з культурою та освітою, з волею до відданості, людей, які прислухаються до пульсу своїх сучасників і вчасно висловлюють євангельське послання спасіння у Христі, завжди звертаючись до центральних пошуків людського існування, з непохитним переконанням, що людина живе «не хлібом єдиним» (Мт. 4:4), що вона шукає «того, в чому потребує» (Лк. 42), остання точка його посилання на мирське щастя та людський стан, культуру та політику, наукові знання та їх технологічні застосування, усе це не охоплює його глибоко вкорінених питань. Наші богослови покликані боротися, щоб припинилося «внутрішнє» і «зовнішнє» ототожнення Православ’я з православ’ям, консерватизмом, етноцентризмом і байдужістю до історії та культури. Православна Церква, головний простір для переживання «розширення свободи» (вл. Василіос Гонтікіс) і для показу істини особи, немислима для компромісу чи навіть співпраці з ідеологіями, які загрожують святості людини. буття людини та її «справжньої свободи».

Автентична теологія, яку характеризують як «одну з найкрасивіших і зворушливих пригод людського духу», ніколи не є безсторонньою інформацією про Бога. Неможливо говорити про божественне милосердя і поблажливість і про прагнення людини до вічності, щоб наша мова не стала гімном, гімном, віршем. У житті віри і в мові Церкви немає просодії. «Сліпіння» Мироносиць перед порожньою гробницею Ісуса Христа і ангела в «білому одязі» (див. Мк. 1:1-5), характеризує «надзвичайний, божественний дотик, тремтіння, що спонукає людину до межі». Віруюча людина завжди стоїть перед дивом, таємницею Бога, яка залишається недоступною людському розуму.

Літургійні та гімнологічні тексти, церковна музика, мистецтво співу, святі ікони, церковні будівлі відображають це потрясіння таємницею та чарівність, яку вона справляє на людину -mysterium tremendum et fascinans-, вони становлять глибоку теологію. вони говорили і виражали з емоційною чутливістю високу правду нашої віри. Церковне мистецтво вічно нагадуватиме нам про небесний вимір і виступатиме силою опору проти звуження поглядів людини та забуття трансцендентного. Він проголошуватиме, що «живий розум, який вони мають», шукає «причину існування», і вони завершуються як «живий Бог». Усе це є і залишається невід’ємною частиною богословського свідчення Православ’я, і безсумнівно, що воно також буде джерелом натхнення та орієнтиром для нових пошуків людської душі та духу в майбутньому.

З цими думками та почуттями ми завершуємо виступ, ще раз дякуючи за почесне запрошення та вітаючи організаторів цієї чудової Конференції. Впевнені в його успішному завершенні, благаємо на всіх вас щедрої ласки та безмірного милосердя Бога мудрості й любові.

Дякую за увагу!

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟN ΠΑΤΡΙΑΡΧEION

Нову заповідь даю вам: любіть один одного. Як Я полюбив вас, так і ви повинні любити один одного. По тому всі пізнають, що ви мої учні…

Ін 13:34-35.

Ваша Високоповажність, Верховний комісар ООН у справах біженців,

Шановні учасники «Глобального форуму біженців»,

Як християнин, любити ближнього – це не перевага, рекомендація чи навіть вибір, але це наказ. Ми звертаємось із цим скромним зверненням сьогодні, щоб привернути увагу до безперервної непотрібної втрати наших братів і сестер, наших співвітчизників, інших, біженців.

Ми повинні звернути увагу не на симптом, тобто на переміщення народів, а на першопричини, а їх багато. Війни, хвороби, брак чистої води та їжі, зміна клімату та економічна нерівність — усе це продовжує перетворювати нації та цілі континенти на пустку смерті та вимушених міграцій.

Біженець – це людина, яка прийшла до наших дверей у пошуках притулку, але чи запитуємо ми: «Чому мої брати і сестри ви покинули свої домівки? Місця, де ви народилися, виросли, грали та навчалися? Чому ти покидаєш усе, що спочатку любив, і все, що перше полюбило тебе?» І якщо біженцю вдасться вибратися зі свого особистого пекла, яка наша відповідь? Які наші обіцянки та гарантії?

Бо ми всі знаємо, що, у великій чи меншій мірі, все одно ми спричинили ці кризи, ми отримали вигоду за рахунок страждань інших. Ми побачили відображення суспільства, яке лише поглинає і залишає по собі не лише фізичні руїни, а й руїни людської душі. На жаль, ми продовжуємо принижувати життя, закривати очі від правди. Якщо ми кардинально не змінимося, якщо не припинимо незаконну передачу зброї, торгівлю людьми, сприяння біологічній війні, злочини проти людяності та всі форми зловживань втіленим образом Бога, людиною.

Ми були на Лесбосі у 2016 році разом із нашими братами, Його Святістю Папою Франциском та Блаженнійшим Архієпископом Афінським Ієронімом, торкнулися рук і розділили спільну трапезу з тими, хто втік від війни та ризикував життям у морі. Ми були на кордоні України та Польщі, у 2022 році, і дивилися в очі тим, хто бачив війну та розруху. Ми бачили, як наші сім’ї та друзі, наші співвітчизники з нашого рідного острова Імврос, розкидані у 1964 році по всіх куточках землі після вимушеного переміщення. І все ж ми приїжджаємо в це прекрасне місто Женеву, оточене білими сніговими шапками, тихими лісами та мальовничим озером Леман, що змушує кожного з нас замислитися про спокій, який пропонує природа. Ми вирушили з Вселенського Патріархату, Мученицької Церкви Константинополя, щоб закликати всіх вас: нехай голос нашого брата не залишиться непочутим, нехай наша відповідь Богу перед обличчям несправедливості не буде такою, що ми не були нашими “ сторож брата».

Тому давайте поглянемо далі термінології: біженці-мігранти-шукачі притулку-внутрішньо переміщені особи; давайте подивимось не тільки на колір їхньої шкіри, віровчення чи віру, яких вони дотримуються; і давайте подивимося очима Божого людського творіння, перетворюючи ці кризи на можливість будувати мости, практикувати солідарність, змінювати серця.

Дякую за вашу увагу!

15 грудня 2023 р.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: OrthodoxTimes

Компас сумління: Керівництво моральними діями у світі, що руйнується

Ваші Високопреосвященства,

Ваші Високоповажності,

Шановна аудиторія,

Пані та панове,

Ми збираємося тут, в Абу-Дабі, у момент колективного пробудження, щоб обговорити шляхи вирішення взаємопов’язаних глобальних криз під прапором «Злиття сумління». Усі ми, присутні, усвідомлюємо, що нашій планеті, як ніколи раніше, загрожує екологічно небезпечна людська діяльність. Наші релігійні традиції поділяють основні вчення про духовну відповідальність піклуватися про Боже творіння. Наші священні тексти наказують нам захищати наш спільний дім. Немає вищого покликання, ніж збереження святості життя на нашій планеті та умов, які роблять можливим розвиток людства. Ми повинні використати весь свій моральний авторитет для розпалювання екологічної свідомості суспільства.

У цьому дусі, керуючись нашими спільними духовними цінностями, ми схвалюємо наступні принципи та цілі:

Все життя взаємопов’язане. Людство залежить від природи. Ми повинні відновити рівновагу на Землі.

Треба підтримати тих, хто найменш винен у екологічних порушеннях. Історичні несправедливості мають бути виправлені.

І наука, і віра пропонують мудрість для вирішення цієї кризи. Між ними необхідний діалог і співпраця.

Ми маємо спільний обов’язок надати широким мережам можливість діяти. Зміни мають залучати все суспільство.

Політики зобов’язані прийняти сміливі програми для захисту клімату та біорізноманіття, забезпечуючи справедливий перехід.

Релігійні та корінні громади пропонують давню мудрість щодо екологічного життя. Їхні голоси можуть сприяти трансформації суспільства.

Шановні гості,

У 50-ту річницю історичної Стокгольмської конференції з питань довкілля людини світ все ще переживає кризу. Але трансформація можлива завдяки безперервній співпраці. Партнерство – це нова норма! Як ніколи раніше, різноманітні групи об’єднуються, щоб захистити цивілізацію та здоров’я планети. Йдучи рука об руку, з надією як нашим компасом, ми вирушаємо в безпрецедентну, але важливу подорож, де сходяться віра, совість і дія.

Щоб підтримувати співпрацю між різними релігіями та партнерами в науці та суспільстві, ми маємо створити постійний механізм для спільного обмірковування, адвокації та дій щодо пов’язаних викликів справедливості, сталого розвитку та людського розвитку, перетворюючи потужні наміри на значний вплив. Разом ми більше, ніж сума наших частин. Керуючись позачасовою мудрістю, але відкриті до нових рішень, ми відновимо природний баланс, щоб побудувати суспільство, яке процвітає в гармонії з Землею, яка підтримує всіх нас.

Дякуємо за вашу увагу і нехай Бог благословить вас і ваші благородні починання!

Абу-Дабі, 6 листопада 2023 р.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΟΣ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗΣ

]]> http://kyiv-pravosl.info/2023/11/08/promova-joho-vsesvyatosti-vselenskoho-patriarha-varfolomiya-na-konferentsiji-zlyttya-sumlinnya-obednannya-relihijnyh-lideriv-dlya-planetarnoho-vidrodzhennya/feed/ 0 http://kyiv-pravosl.info/2023/03/22/zvernennya-vselenskoho-patriarha-na-seminari-reaktsiya-tserkov-ta-relihijnyh-hromad-na-vijnu-ta-konflikt/ http://kyiv-pravosl.info/2023/03/22/zvernennya-vselenskoho-patriarha-na-seminari-reaktsiya-tserkov-ta-relihijnyh-hromad-na-vijnu-ta-konflikt/#comments Wed, 22 Mar 2023 16:57:56 +0000 admin http://kyiv-pravosl.info/?p=9049 Continue reading →]]> Промова Його Всесвятості Вселенського Патріарха Варфоломія на семінарі «Реакція Церков і релігійних громад на війну та конфлікт»

(Литва, 22 березня 2023 р.)

Ваша Високоповажність пані Інгріда Шимоніте, Прем’єр-міністр Литовської Республіки,

Ваша Високоповажність пані Вікторія Чміліте-Нільсен, спікер Сейму Литовської Республіки,

Шановний віце-голова групи ЄНП в Європейському парламенті та співголова робочої групи ЄНП з міжкультурних відносин і міжрелігійного діалогу,

Ваша Високоповажність Архиєпископе Гінтарас Грушас, Президент Ради Єпископських Конференцій Європи (CCEE),

Шановний д-р. Йорген Сков Соренсен, Генеральний секретар Конференції Європейських Церков (CEC),

Шановні гості,

Дорогі друзі,

Ми з великим задоволенням беремо участь у цьому спеціальному семінарі на тему «Реакція Церков і релігійних громад на війну та конфлікт», організованому Групою ЄНП з міжкультурного та міжрелігійного діалогу Європейського парламенту в контексті нашого першого візиту до Литви. У цьому місці, будь ласка, дозвольте нам підкреслити вирішальну роль, яку відіграв Вселенський Патріархат у формуванні цієї конкретної Робочої групи ЄНП ще в 1995 році, протягом першого року діяльності Офісу Православної Церкви в Європейському Союзі . Ми з великою батьківською гордістю бачимо, як насіння, посіяне майже тридцять років тому, виросло в плідне дерево з глибоким і непохитним корінням. Ви гідні наших найщиріших привітань! Ми з великим задоволенням беремо участь у цьому спеціальному семінарі на тему «Реакція Церков і релігійних громад на війну та конфлікт», організованому Групою ЄНП з міжкультурного та міжрелігійного діалогу Європейського парламенту в контексті нашого першого візиту до Литви. У цьому місці, будь ласка, дозвольте нам підкреслити вирішальну роль, яку відіграв Вселенський Патріархат у формуванні цієї конкретної Робочої групи ЄНП ще в 1995 році, протягом першого року діяльності Офісу Православної Церкви в Європейському Союзі . Ми з великою батьківською гордістю бачимо, як насіння, посіяне майже тридцять років тому, виросло в плідне дерево з глибоким і непохитним корінням. Ви гідні наших найщиріших привітань!

А тепер переходимо до теми нашого звернення. Як ви всі знаєте, після закінчення холодної війни кордони впали, бар’єри скасовано, рух товарів, людей і капіталу прискорився. Усе це аспекти явища глобалізації, руху до єдиного світу.

Однак ця уніфікація досі була суто матеріальною, де домінували економічні критерії та технологічні фактори. Водночас виникли або загострилися глобальні проблеми. Кліматична криза, фінансова криза, криза здоров’я внаслідок пандемії, енергетична криза — усе це глобальні виклики, які потребують глобальних дій. Проте замість того, щоб просуватися, необхідне для глобальних дій політичне об’єднання Світу залишається більш-менш на місці? останнім часом вона навіть регресувала через російську агресію в Україні. Нарешті стало більш ніж зрозуміло, що поза політичним та економічним об’єднанням існує нагальна потреба духовного. Але й у цій сфері замість прогресу, на жаль, ми відчуваємо постійний регрес.

Протягом останніх десятиліть ілюзія про те, що економічна глобалізація призведе до культурної та духовної конвергенції та, зрештою, призведе до глобального миру, була широко поширена. Ця ідея була висловлена ​​у відомих творах Френсіса Фукуями про «Кінець історії». Ми поступово усвідомлюємо протилежне, виходячи навіть за межі теорії Семюеля Хантінгтона про «зіткнення цивілізацій». Справді, після більш ніж трьох десятиліть глобалізації духовна відстань між різними спільнотами, що населяють наш світ, збільшилася. Ця форма розбіжності веде до багатополярності та фрагментації.

Чи зможе економічне об’єднання протистояти цим тенденціям? Незважаючи на складні економічні та технологічні мережі, які пов’язують світ, можна спостерігати появу явищ деглобалізації та зростання протекціонізму. Отже, всупереч домінуючим уявленням попередніх десятиліть, духовний фактор обумовлює політичний та економічний сектори. Помилки в духовній та інтелектуальній сферах не заспокоюють. Вони можуть призвести до катастрофи, як показує українська трагедія. Релігія не тільки не маргінальна, але й визначальний фактор. Це важливе питання не зовсім усвідомлюється політичними лідерами, незважаючи на серію криз у Західній Азії та на Близькому Сході з 1979 року, у більшості з яких релігійний фактор був інструменталізований для політичних і геополітичних завдань? також

Важливим є розвиток міжрелігійного та міжкультурного діалогу. Це може допомогти обмінятися думками та досвідом і сприяти спільному пошуку ідей і рішень для сприяння миру та взаєморозуміння. Тому ми з особливим інтересом беремо участь у сьогоднішній зустрічі.

Мало де у світі ці ідеї мають більший резонанс, ніж тут, у Вільнюсі, за кілька сотень кілометрів від лінії фронту, де вирує війна. Оскільки світ перебуває в процесі фрагментації, території між двома новоствореними блоками піддаються сильному тиску. Одним із них є перешийок між Чорним і Балтійським морями, центральною складовою якого є Україна, а частиною Литва. Хоча Литва з 2014 року захищена членством в НАТО, існуючі тривога і страх не безпідставні. Трагічна історія Литви дала її громадянам глибоку та рідкісну геополітичну чутливість і мудрість.

Нинішня українська криза внаслідок неспровокованої російської агресії є епіцентром геополітичного землетрусу. Європа прокидається від глибокої ілюзії, згідно з якою війна на її континенті залишилася в минулому. Будучи матеріально та інтелектуально непідготовленою, Європа, однак, швидко адаптувалася до цієї несподіваної ситуації за інтелектуальної допомоги своїх нових членів, таких як Литва. Результат цієї війни, безсумнівно, зумовить майбутній розвиток як Європи, так і світу.

Українська криза пов’язана водночас з найбільш фундаментальним викликом у православному християнському світі. Чи й надалі Православ’я буде духовно керуватися своїм джерелом і захисником, своїм традиційним та історичним центром – Вселенським Константинопольським Патріархатом? Це суттєве питання для характеру, ідентичності та існування Православ’я. Це також проблема з серйозними наслідками для всієї Європи, а також для Африки, Близького Сходу та діаспорних православних громад у всьому світі.

Релігійний простір, організований навколо осі Київ-Москва, є початковим твором Вселенського Патріархату Константинополя та Візантійської імперії. Цей процес розпочався понад тисячу років тому з хрещенням Володимира, правителя Київської Русі, величезної території, що сполучала Балтику з Чорним морем. Протягом тривалого періоду відтоді політична карта цього регіону зазнавала послідовних змін, через які болісно поставала Україна та українська ідентичність. Упродовж усіх цих історичних потоків східне та західне християнство перетиналися, залишаючи по собі змішане релігійне середовище.

Росія також постала з цього початкового творіння. У 1589 році її Церква добилася від Вселенського Патріархату піднесення до Патріаршої гідності. Проте вже після падіння Константинополя під владу османів у 1453 році необґрунтована ідеологія про те, що Москва може стати наступником Константинополя як духовного лідера православного світу, почала пробивати собі дорогу. На думку її прихильників, Москва стане «Третім Римом» після «занепалого Другого» Константинополя. Ми багато разів говорили це в минулому і користуємося нагодою ще раз повторити: ніколи не було «Першого» і «Другого Риму?» тому ніколи не може існувати «Третій Рим». Є тільки Старий Рим і Новий Рим-Константинополь.

Релігійна традиція, передана Константинополем до Москви, незабаром зіткнулася з російською політичною владою. Царі, які змінювали один одного, нав’язували свою волю Церкві, перетворюючи її на простий інструмент для досягнення своїх стратегічних цілей. Звісно, Російська Церква не завжди чи повністю дотримувалася цього. Монастирі служили притулками для автентичної релігійної віри. Однак у цьому величезному регіоні непоодинокі випадки інструменталізації релігії. Путінська Росія просто відновила і підкреслила цю «традицію».

Особливе значення в цьому відношенні має панславізм, ідеологія, згідно з якою всі слов’яни повинні бути об’єднані під проводом Москви. Ця глибоко расистська ідеологія ХІХ- го століття знайшла своє релігійне вираження в етнофілетизмі, засудженому як єресь Великим Константинопольським собором у 1872 році. Згідно з цим етнофілетизмом, автокефальні (тобто самоврядні) церкви не повинні засновуватися на основі місцевості. , але етнічної приналежності. Ця єресь була використана для узаконення інституту Болгарського екзархату в Османській імперії, як першого кроку до створення Болгарської держави. Це сприяло роз’єднанню християн на Балканах і поклало початок братовбивчим конфліктам і війнам. Сучасним втіленням етнофілетизму є фундаменталістська ідеологія « Русского мира»., «Русский мир». Цей вислів описує передбачувану цивілізаційну сферу, що включає Росію, Україну, Білорусь, а також етнічних росіян у всьому світі, політично та релігійно очолювана та керована московським центром. «Русский мир» представлений як відповідь «корумпованому Заходу». Ця ідеологія є основним інструментом «духовної» легітимації вторгнення в Україну.

Це факт, що антагонізм Москви щодо Константинополя вщух у комуністичний період, оскільки релігія переслідувалась радянським режимом. Зі свого боку, Вселенський Патріархат захищав російських емігрантів і приймав їхні релігійні громади у своїх діаспорних митрополіях. Однак час від часу, особливо після обрання Кирила патріархом Московським у 2009 році, антагонізм відновлювався. У свідомості російського політичного та релігійного керівництва релігія стала надто важливою як політичний і геостратегічний інструмент, щоб залишити її в руках Вселенського патріархату. У прагненні отримати провідну роль Москва використовувала кількісний аргумент. Стверджуючи тоді, що Російська Церква має під своїм впливом більшість православних віруючих, вона намагалася отримати першість у Православній Церкві. Цей аргумент був сильно використаний під час скликання Святого і Великого Собору Православної Церкви на Криті в червні 2016 року. Відмова від цього аргументу стала основною причиною відмови Москви брати участь у цьому історичному для Православ’я соборному заході. Нещодавно розкольницька роль Москви також набула форми неканонічного проникнення в Африку, таким чином поставивши під сумнів виключну юрисдикцію Олександрійського православного патріархату на цьому континенті.

Тим часом Вселенський Патріархат неодноразово отримував чіткі вираження бажання як духовенства, так і політичного керівництва України до церковної незалежності від Москви. 5 січня 2019 року на Фанарі було підписано Томос про надання автокефалії Православній Церкві України. Вихід значної частини українського православного населення з-під опіки Москви позбавив Російську Церкву значної частини змісту її антиеклезіологічної заяви про її спробу провідної ролі в Православ’ї.

З розпадом Радянського Союзу та крахом комуністичної ідеології з’явилася псевдорелігія. Тоді старі імперські стратегії поєдналися з цинічними техніками та механізмами, розробленими та успадкованими від Радянського Союзу. Церква та державне керівництво в Росії співпрацювали у злочині агресії та поділяють відповідальність за вчинені злочини, як-от шокуюче викрадення українських дітей. Вони завдали величезних страждань не тільки українському народу, а й росіянам, які налічують понад сто тисяч жертв і відповідальність за жахливі звірства.

Триває серйозна дискусія щодо відновлення України після закінчення війни. Проте, поряд із питанням матеріальної реконструкції стоїть також питання «духовного відродження» не лише в Україні, а й у Росії. Потрібне повернення до джерел православної віри. Константинопольська Церква-Мати знову готова допомогти своїм дітям в Україні та Росії, як вона робила це неодноразово в минулому. Любов матері нескінченна? воно не знає меж. Саме таку любов представляє і виражає Вселенський Патріархат.

Так само наш міжрелігійний діалог має зосереджуватися не лише на способах протистояти та нейтралізувати здатність керівництва Московського Патріархату підривати єдність і теологічно легітимізувати злочинну поведінку. Наш спільний християнський обов’язок – використовувати наші сили діалогу, щоб повернути наших російських братів і сестер до нашої спільноти спільних цінностей.

Шановна аудиторія,

Українську кризу потрібно подолати рішучістю, справедливістю та солідарністю. Її результати відіграватимуть важливу роль у вирішенні інших завдань у ці важкі часи. Ми особливо вдячні організаторам за надану нам можливість представити позицію Вселенського Патріархату щодо цього складного та делікатного питання глобального значення. Бажаємо всім плідних обговорень і продуктивних результатів обговорення під час цього семінару. Нехай Бог любові та миру благословить усіх вас у вашому служінні та особистому житті! Дякую за вашу увагу.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Бо благоугодно було Отцю, щоб у Hьому була вся повнота i щоб через Hього примирити з Собою все, умиротворивши через Hього, Кров’ю хреста Його, i земне, i небесне. 21 I вас, що були колись вiдчуженими i ворогами, за схильнiстю до лихих дiл

(Кол. 1:19-20)

Дорогі сестри та брати у Христі!

Коли ми об’єднуємося як християни в екуменічному товаристві та солідарності, нас багато разів охоплює людська спокуса говорити про себе, про наше розуміння Церкви, про наш власний духовний досвід і церковні традиції, і втрачаємо надзвичайну нагоду примиритися один з одним і з усім створінням через милосердя Філантропа, Чоловіколюбця, нашого Господа, Бога і Спасителя Ісуса Христа. Зустріч разом у Карлсруе під час цієї 11-ї Асамблеї Всесвітньої Ради Церков дає нам унікальну можливість дослідити та стати свідками того, як жертовна любов Христа діє в нашому світі, щоб принести мир стражденним, зцілення пораненим і єдність розділеним. Наш світ опинився на порозі смерті, страждань і роз’єднання.

Коли ми йдемо разом на шляху до примирення та єдності, наше колективне покликання до діалогу закликає нас відкинути будь-які форми замкнутості та обмеження, щоб натомість прийняти ближнього, «іншого» та чужинця з такою ж гостинністю. показано великим патріархом Авраамом. У жесті подяки та пам’яті діалог перетворює та перерозподіляє численні дари, дані нам Богом, створюючи внутрішньо радикальну, але надзвичайно елементарну реальність, яка виконує Боже бажання, щоб усі ми брали участь у таємниці єдності, реалізованої та вкоріненої у Пресвятій Трійці. . Хоча діалог — це не мета, а засіб досягнення мети, наш шлях до єдності так само важливий, як і єдність, якої ми так прагнемо. У діалозі ми разом подорожуємо до Царства, лікуючи рани минулого, розвіювання тривог сьогодення та погашення наших страхів перед майбутнім. Ми йдемо вперед дорогою примирення, щоб жити в благодаті Логосу. Коли ми йдемо з Христом, ми дивуємося безпосередності Його присутності серед нас і визнаємо, що ми, як Тіло Христа, перетворюємося «від слави до слави» (2 Кор. 3:18). Як просив святий Іоан Золотоуст на Божественній Літургії, яка носить його ім’я:

«Господи, Ти дав нам можливість промовляти ці спільні молитви разом і пообіцяв, що коли двоє чи троє зберуться у ім’я Твоє, Ти виконаєш їхні прохання. Виконай нині, Господи, благання слуг Твоїх, які їм буде на користь, даруючи нам у нинішньому віці пізнання правди Твоєї, а в майбутньому — життя вічне».

Дорогі сестри та брати у Христі,

Я хотів би зосередити ці скромні зауваження на захисті довкілля, оскільки воно є іконою Божої любові та нашого зобов’язання єдності у Христі. Зокрема цього дня, 1 вересня, багато християнських Церков, а також Всесвітня Рада Церков приєдналися до Вселенського Патріархату в молитві за захист Божого творіння. Минулого року, у вересні 2021 року, Його Святість Папа Франциск, Його Всесвятість Вселенський Патріарх Варфоломій і Преосвященний Джастін Велбі, Архієпископ Кентерберійський, в один голос заявили, що:

Шлях до Христа вимагає ще тіснішої співпраці між усіма церквами в їхньому зобов’язанні піклуватися про створіння. Разом, як громади, церкви, міста та країни, ми повинні змінити маршрут і знайти нові способи спільної роботи, щоб зруйнувати традиційні бар’єри між людьми, припинити конкуренцію за ресурси та почати співпрацю.

Турбота про навколишнє середовище та зміна клімату становлять виклики, які стосуються святості життя, справедливості та нашої людської відповідальності бути добрими розпорядниками нашого світу, який переживає кризу. Слово «криза» грецькою мовою означає «суд». Це правда, що ці питання вказують на наслідки наших глобальних систем споживання, і якщо ми не діятимемо зараз зі скромної та тверезої думки, нас буде притягнуто до відповідальності. Ми вже бачимо це в екстремальних погодних явищах, які не оминули жодну націю чи народ. Усіх це стосується, але всі також мають бути частиною рішення. Виклики не повинні залишатися невирішеними. Виклики приносять страждання, але спонукають діяти через надію, знайдену в єдності. Як тоді ми можемо розглядати турботу про довкілля та зміну клімату як виклики, що стосуються життя, справедливості.

Сьогодні виклики екологічної деградації та зміни клімату є не лише наслідком глобалізації, що виявляється в геополітиці та економіці, але й виправдовуються хибною філософією та теологією. Чи можемо ми побачити, що кліматична криза, з якою ми стикаємося сьогодні так широко, настільки близька за формою та сутністю до нашого виклику як екуменічної організації, яка прагне спілкування у Христі через наше возз’єднання? Чи не вводимося ми в оману, бачачи себе господарями і володарями природи, так само як ми вводимося в оману, бачачи себе господарями і володарями віри? Подібно до того, як природа не повинна використовуватися для власної вигоди, наша віра теж не повинна використовуватися. Як сестри і брати у Христі, ми покликані перебувати на виноградній лозі (Івана 15:5), щоб ми могли приносити плід; плід якого не наш, але Христос, Який як Логос, нез’ясовно й милосердно дає нам можливість і підбадьорює бути недосконалими розповсюджувачами Його Істини. У цьому ми повинні стати «вірними та розсудливими» (Лк. 12:42), якими Бог покликав нас бути розпорядниками творіння. Коротше кажучи, реалізація нашої віри означає захист людства, а захищаючи людство, ми повинні захистити створіння.

Дозвольте закінчити словами Його Всесвятості Вселенського Патріарха Варфоломія: «Примиритися — це перш за все залікувати зло історії, шрами часу, взаємне непорозуміння, конфлікти пам’яті, братовбивчу ненависть. У цьому сенсі розділення між християнами, на яке ми маємо намір відповісти, молячись за єдність Церков, є духовною раною зі спільними обов’язками — незалежно від того, прийняти їх чи ні».

У нашому прагненні до примирення та єдності між християнами, ми повинні бачити необхідність екологічного навернення для захисту Божого творіння як такого, що є елементом і виходить за межі нашої екуменічної прихильності одне до одного. Таким чином, саме нашими молитвами і працею домоправителів Божої Церкви та Його Творіння ми можемо жити словами епіклези Божественної Літургії: «Твоє від Твого приносимо Тобі за всіх і за все»

Дякую за вашу увагу.

+ Еммануїл, старець-митрополит Халкідонський (Промова на засіданні Всесвітньої Ради Церков, 1 вересня 2022 р.)

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Шановні релігійні лідери,

Пані та панове,

Для мене велика приємність і унікальний привілей виступати на цьому визначному зібранні тут, на Форумі сприяння спільним цінностям серед релігійних віруючих в Ер-Ріяді, Саудівська Аравія, на люб’язне запрошення шейха Мохаммеда Аль-Іси, Генерального секретаря та секретаря. -Генеральний.

Ми говоримо від імені Вселенського Патріархату, який спріяє діалогу та зближенню, налагодженню мостів між різними релігіями, культурами та народами, між людством і природним середовищем, а також пропагування миру та солідарності у всьому світі для захисту людської гідності. Вселенський Патріархат розпочав міжконфесійні діалоги між трьома монотеїстичними релігіями та культивував інші міжконфесійні процеси. Ми продовжуємо ці зусилля чесно та впевнено.

Неможливо зрозуміти минуле, проаналізувати сьогодення чи уявити майбутнє людства, не звертаючись до ролі релігії. Релігія пов’язана не тільки з глибокими людськими турботами. це також пов’язано з самобутністю народів і культур. Релігія створила і зберегла найбільші культурні досягнення людства, основні моральні цінності, повагу до людської гідності та цілісності творіння. Наші священні тексти містять цінні антропологічні знання. Релігія – це лук мудрості і духовна спадщина людства. Культура, загалом, має вплив релігії.

Іншою важливою функцією релігії є мир. У наші дні довіра до релігій значною мірою залежить від їхньої відданості миру. Мир не приходить автоматично від економічного та культурного розвитку, від розвитку науки і техніки або від високого рівня життя. Це завжди обов’язок, він вимагає бачення, відданості, боротьби, жертовності та терпіння. Ми віримо, що у великих релігійних традиціях є потенціал і невичерпні запаси миру. Проте можливостей замало. Ми повинні реалізовувати та працювати разом заради миру. ми повинні стати ефективними діячами людського прогресу.

«Православна Церква вважає своїм обов’язком заохочувати всіх, хто справді служить справі миру, і прокладати шлях до справедливості, братерства, справжньої свободи та взаємної любові… всіх народів, які становлять єдину людську сім’ю. «Це страждає від того, що всі люди в різних частинах світу позбавлені переваг миру та справедливості». Враховуючи величезні сучасні виклики, найвідповіднішим шляхом до миру та примирення є чесний міжконфесійний діалог та взаємна повага. Як зазначає Священний і Великий Синод Православної Церкви (Крит, 2016): «Чесний міжконфесійний діалог сприяє розвитку взаємної довіри та сприянню миру та примиренню».

Таким чином, ми можемо усвідомити серйозність помилки тих сучасних мислителів, які недооцінили релігійний феномен, помилку тих, хто був сліпий до динамізму релігії, культури, яку вона створила, її внеску в мир і її величезний соціальний вплив. Прогресивних інтелектуалів певним чином звинувачують у опосередкованому посиленні фундаменталістських надмірностів у релігії, принижуючи релігійні переконання та звичаї. Фундаменталістські спалахи часто є реакцією на образу віри. Діалог і прозорість є протиотрутою від фундаменталізму. Відкритість «іншому» не загрожує нашій особливій ідентичності. Навпаки, це поглиблює і збагачує його.

Дві з найбільш гострих проблем під час нашого служіння як Вселенського Патріарха були захист навколишнього середовища та виховання культури солідарності. Ми вважаємо, що екологічна криза відображає антропологічний глухий кут, духовну кризу сучасної людини та суперечливість її раціональності та зарозумілість її знань і технологій. Такий підхід не лише сприяє розкриттю прихованих вимірів екологічної проблеми, а й відкриває нові можливості для її вирішення та подолання.

Солідарність є основою нашого бачення справедливого та стійкого світу. Ця концепція динамічне виражає соціальний і політичний вимір «братства» і, водночас, сприяє спільній відповідальності всіх людей працювати на загальне благо. З іншого боку, солідарність означає беззастережну любов і підтримку наших ближніх, які потребують, незалежно від будь-яких політичних чи соціальних обставин.

Ніхто — навіть нація, держава, релігія, наука чи технологія — не може самостійно вирішити наші проблеми. Наше майбутнє є спільним, і дорога до цього майбутнього – це взаємна подорож. Потрібна спільна відповідальність, спільна мобілізація, спільні зусилля та спільні цілі. ми дуже потрібні один одному. Ми завжди ближче один до одного в більшій мірі, ніж ми віддалені або відрізняємося один від одного. Ми категорично відкидаємо теорію про неминуче «зіткнення цивілізацій». Побудова мостів між релігіями, мости з природою та сприяння культурі миру та солідарності – це обов’язки, які ми зобов’язані не лише перед сьогоднішнім поколінням. Майбутні покоління мають право на гідне життя у світі, вільному від ненависті та насильства,

У всіх цих починаннях нам потрібна духовна сила та внесок релігій. Їхні традиції є невичерпним джерелом критичних істин для людини і світу, для наших стосунків з Богом, самими собою, іншими і творінням, для нашої свободи, для сенсу життя і кінцевого призначення всіх. Справжня віра не звільняє нас від відповідальності перед світом. Натомість це зміцнює нас, щоб свідчити про нашу надію.

У цьому дусі ми висловлюємо щиру вдячність за це запрошення та цю зустріч і бажаємо всім вам здоров’я та всіх благословень зверху.

Дякую за увагу.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Джерело: Panorthodox Synod