Необхідно прочитати епопею першоверховних апостолів, яка з очевидною простотою описана очевидцем і свідком більшості подій, що відбувалися автором книги Діянь Апостолів, євангелістом Лукою. Ми їх слухаємо під час їх читання в наших храмах в період Кольоровий Тріоді і оглядає з в апостольських читаннях недільних днів після Пасхи і аж до П’ятидесятниці, про їх кроках для підкорення Всесвіту. Про те як вони взяли знамення Христа, Хрест, і його перенесли навіть до краю землі аж до того, коли його насадили навіть в серці імперії, Римі. У книзі Діянь ми побачимо їх боротьбу і їх страждання, але і пресвітла торжество. Ці сліди на вічно закарбувалися в серцях віруючих. Кожне місто і всяка країна з благоговінням може вказати знаки, які залишили їх стопи, прекрасні і витончені стопи «благовісників миру, благовісників добра». Про апостола Павла характерно каже тропар, «іпакої», з чину святкової Утрені їх пам’яті: «Яка в’язниця не мала тебе в’язнем? Яка Церква не мала тебе проповідником? Дамаск хвалиться твоєю мудрістю, Павле, бо бачить тебе, охопленого світлом; Рим прийняв твою кров, і він хвалиться; але Тарс ще більше радується, і з любов’ю шанує твої пелени. Петре — каменю віри, Павле — похвало вселенної, в Римі зійшовшись, утвердить нас у вірі. Яка в’язниця не мала тебе в’язнем? Яка Церква не мала тебе проповідником? Дамаск хвалиться твоєю мудрістю, Павле, бо бачить тебе, охопленого світлом; Рим прийняв твою кров, і він хвалиться; але Тарс ще більше радується, і з любов’ю шанує твої пелени. Петре — каменю віри, Павле — похвало вселенної, в Римі зійшовшись, утвердіть нас у вірі».

І в колі цих роздумів апостольських читань міста і країни в цей день роблять святкування, які не мали пошани і слави, ніж Рим, який зберігає їх святі мощі. Грецька країна особливо могла б продемонструвати ці згадуються в Святому Письмі знаки її великого апостола, Павла. В одному місці показували і шанували в’язницю, як в Філіпах, в іншому місці вівтар, як у Верії, в іншому місці суд, як вівтар А коли Галіон був в Коринті, в іншому місці скелю, за якою ходили його ноги і він проповідував слово, як в Ареопазі в Афінах, в іншому місці порту в якому він висадився, як в Калосі Лімені на Криті і Лінде. Інше місце з ним пов’язано з-за проходження пригод і дивовижних випробувань, як, наприклад, Мітіліно, де йому було вказано місце, де він убив молитвою страшного дракона. Не має значення чи є ця історія міфом чи ні: вона символічно показує то як народ сприйняв проходження апостолом сильного випробування, винищення силою Христа зухвалого ідолопоклонства.

У Салониках досі особливо показують на місце, звідки проповідував апостол народів, давню каплицю монастиря Властадон і місце, до якого він вдався, будучи гнаний, притулок в маленькій печері-святилище біля однойменного району. У XV столітті свт. Симеон Солунський, який був останнім архієпископом Салоників до завоювання міста турками (1430), свідчить, в храмі зберігався і шанувався камінь, на якому апостол був роздягнений і побитий палицями. Статут-тіпік урочистого свята, як він в той час відбувався в Солуні, нам дається свт. Симеоном в його неопублікованому тіпік. Оскільки вечірня відбувалася в присутності митрополита, то послідовність Вечірні відбувалося в храмі Святої Софії. Після закінчення вечірньої відбувалася літанія і співалися самогасні літії з якими доходили до храму «святого Павла, який знаходиться біля храму Богородиці нерукотворного, тут же і камінь, на якому він зображений». Ймовірно, мова йде про каплицю, яка сьогодні присвячена св. Параскеві, всередині якої є рів, в якому, ймовірно затверджено підставу каменю. На камені була написана наступна епіграма, звичайно ж, не опублікована, але яка зберігається в одній рукописи Віденської бібліотеки: «На камені цьому раніше Павло розпростертим лежав, нестерпні удари палицями терпів, а нині цей камінь дотик скульптора Той, хто пізнав, сьогодні приймає поклоніння та почесті»

У ІХ столітті французький консул в Солуні згадує про чотирикутний кам’янений гачок, який знаходився у внутрішній частині храму святого Георгія Ротонди, на який зійшов, згідно з традицією, апостол Павло і проповідував слово Боже жителям Салоніки. Сьогодні і камінь нерукотворний та кам’яний гачок Ротонди втрачені, а разом з ними зникли і відповідні благочестиві традиції, але не зникло в нашому місті шанування великого Апостола. «Живі камені», про які свідчить нинішнє читання – це серця християнських мешканців стародавнього ідолопоклонницького міста, і незламний пам’ятник – його два послання в Солунян.

«Отже, хто б міг подумати яку велику похвалу для цих двох першоверховних апостолів, Петра і Павла», підкреслює Синаксар дня, «не дивлячись на свідоцтво і сповіщення про них Господа»? Одного Він назвав блаженним і назвав каенем, на якому, Він сказав, буде заснована Його Церква. А про інше Він сказав, що він стане Його посудиною обраним, і що він проніс ім’я Його перед ліцеєм тиранів і царів». Цю думку висловлюють прекрасним чином двоє з гімнографів: Андрій Пірос і Андрій Критський. Першого ми чуємо при співі двох стихир 2 гласу, які співаються на Вечерне як стихири на «Господа кличу».

Іоан Фундуліс, Почесний професор Солунського університету

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Про генеалогічне древо Володарки Богородиці ми дізнаємося в Євангелії апостола Луки, що говорить, що Воно походить «з дому Давидового». У так званому Протоєвангелії Якова, брата Господнього сказано, що священик Матфана одружився на Марії і у них народилося четверо дітей: Яків, який народив Йосипа, чоловіка Богоматері, Марія, яка народила Соломію-повитуху, Сови, яка народила Єлисавети, матір Іоанна Предтечі, Анна, яка народила Марію , матір Боголюдини Ісуса Христа.

Ім’я «Марія», яке Богородиці дали Її батьки, Йоаким і Анна, походить від слова з івриту зі значення «володар» – відповідно ім’я Марія може розумітися як «володарка». Але найголовнішим Її ім’ям є «Богоматір», бо Вона – матір Господа. Це було затверджено на третьому вселенському соборі в 431 році. Однак, Церква, бажаючи висловити Велику любов і величезну повагу, скеровану до Приснодіви, дала їй безліч почесних назв і епітетів. Характерним приклад в цьому відношенні є святий Нектарій, який присвятив Богоматері п’ять тисяч поетичних віршів, які увійшли до складу його «богородичних».

З Євангелій Нового Завіту ми дізнаємося, що Діва з Назарету отримала Благовіщення від Архангела Гавриїла, відвідала свою двоюрідну сестру Єлизавету, що вже носила Чесного Іоана Предтечу, народила Спасителя світу в Віфлеємі, бігла в Єгипет, щоб захистити дитину від вбивць, шукала Свого дванадцятирічного Сина в Єрусалимі, в той час як Він перебував в храмі і розмовляв з учителями, була присутня на шлюбному бенкеті в Кані Галілейській, де клопотала до Свого Сина, супроводжувала Господа в дорозі на Голгофу, пережила святі події Розп’яття, поховання Чесного Тіла і славне Воскресіння Господа і зішестя Святого Духа, що відбулося в Сіонській світлиці в день П’ятидесятниці.

Про життя Богородиці ми дізнаємося і з святоотцівської традиції, що представляє собою настільки ж авторитетне джерело, що і традиція апостольська, природним продовженням якої вона є, оскільки ґрунтується на досвіді та керівництві Святого Духа. Основними джерелами такого типу є твір святого Діонісія Ареопагіта «Про Божественні імена», похвали Успінню Пресвятої Богородиці, написані різними святими нашої Церкви, такими як Іоан Дамаскин і Андрій Критський, церковна гімнографія і іконографія. Важливі факти ми знаходимо і в оповіданні святого Іоана Богослова про Успіння Богородиці Марії.

Блаженне Успіння Богоматері сталося в 47 році н.е., коли Вона перебувала у віці 59-70 років, тобто через 25 років після Вознесіння Господа. Архангел Гавриїл, що служив Їй всі ці роки, і приніс Їй звістку про те, що через три дні Господь забере Її пречисту душу. Після цієї святої звістки Володарка Богородиця піднялася на Оливну гору і помолилася до Сина Свого і Бога. Потім, вона розповіла в церкві про майбутню подію і почала відповідну підготовку. У день Успіння благодать Божа під виглядом хмари перенесла апостолів, які знаходилися на віддалі, в будинок євангеліста Іоана в Гефсиманії, щоб вони взяли у Богоматері благословення і були присутні при Її блаженній кончині. Апостоли Павло і Тимофій, святий Діонісій Ареопагіт разом з іншими святими вже перебували тут. Богородиця втішала апостолів і радила їм молитися про спасіння всього світу до того самого ранку, коли Сам Її Син забрав Її дух.

Тоді Її богоприємне тіло в супроводі ангельського і апостольського співу було покладено до гробу і поховано в Гефсиманії, незважаючи на те, що юдеї перешкоджали цьому святому обряду. Існують відомості про те, що якийсь юдей по імені Єфунеїв, спробував перешкодити похованню Богоматері, проте руки його були відсічені невидимою силою. Але, на щастя, Єфунеїв покаявся і негайно отримав зцілення. Подібна доля чекала і тих, хто несправедливо наближався до Богородиці: вони були засліплені, але, покаявшись, знову знаходили зір.

Зрештою, апостоли поховали пресвяте тіло Богоматері і залишалися тут ще на три дні, невпинно повторюючи ангельський спів і радість. «Коли ж через три дні ангельський спів припинився, то апостоли відкрили труну, оскільки один з них, був відсутній і прибув після третього дня, побажав поклонитися богоприємному тілу. Але вони не змогли знайти Її Всесвяте тіло, бо, знайшовши тільки похоронні шати і, сповнившись невимовного пахощів, що виходили від них, вони закрили труну», – пише святий Іоан Дамаскин у своєму Другому похвальному слові на Успіння Богоматері.

Апостолом, який в день Успіння був відсутній, згідно Переданню, є Фома. Таким чином, на третій день після Успіння Богоматері, коли Вона повинна була і тілесно приєдналася до Свого Сина, апостол Фома благодаттю Святого Духа був перенесений до Гефсиманії, де побачив Богородицю, що возносилася на Небеса. Тоді Богоматір дала йому свій Чесний  Пояс, який тепер, як зіницю ока, зберігає святий Ватопедський монастир.

Молебні канони до Пресвятої Богородиці.

Прекрасний день святкування Успіння Пресвятої Богородиці. Святкові тропар і кондак роз’яснюють причину цього: «У Різдві дівство зберегла єси, в Успінні ж світу не залишила єси, Богородице, перейшла Ти до життя, бо Ти Мати Життя, і молитвами Твоїми визволяєш від смерті душі наші». «В молитвах невсипущу Богородицю і в заступництві незмінне уповання гріб і смерть не втримали, бо як Матір Життя до життя переніс Її Той, Хто вселився в утробу приснодівствену».

Свято Успіння Богородиці спочатку було перехідним, але згодом, за наказом імператора Маврикія, його святкування було закріплено за 15/28 серпня.

В наші дні цьому свята передує благочестивий двотижневий період, коли вечорами ми, християни, збираємося в храмах, щоб співати молебний канон до Пресвятої Богородиці.

Ми оспівуємо Богоматір, і співаємо молебний канон, оскільки твердо віримо, як і творець цього канону, що «Ніхто, хто приходить до Тебе, не відходить від Тебе посоромлений, Пречиста Богородице Діво: але просить благодаті і сприймає дароване до корисного прохання». Наш досвід незліченних благодіянь, отриманих від Небесної Володарки, не дає нам права мовчати:  «Не скінчимо ніколи, Богородиця, про силу твою повідомляти, бо щоб Ти не допомагала молитовникам, хто б нас позбавив від стількох бід? Не відійдемо, Володарка від Тебе, бо слуг Твоїх спасаєш завжди від всяких бід лютих». «Не ховай глибини Твоєї милості, і безліч безсмертних чудес, і як правдиво Джерело Вічне милостей Твоїх до мене, Володарка, завжди всім сповідаю, і оголошую, і проповідую, і оповіщаю».

Ми визнаємо Владичице Богородице нашу гріховність, і припадаємо до Неї з криками відчаю, душевним і тілесним болем і скорботою, що змушують нас відчувати, що наше життя як «пекло наблизилось». Однак ми не впадаємо у відчай і не голосимо, ніби не маючи надії, але з глибини серця співаємо: «Радістю моє серце наповни, Діво, бо радості Ти прийняла виконання, гріховну печаль знищуючі». Ми покладаємо на Неї все наші надії, бо знаємо з власного досвіду, що Матір Божа – це справжня скарбниця милосердя і джерело милості, єдиний притулок світу, «клопотання до Творця непорушне». Крім того, ми просимо Її управляти нашим життям, бо є Вона «непорушна стіна і заступництво», що оберігає нас від «демонського нападу», який оточує нас і який ми самі не в змозі перемогти. Так ми, християни, переживаємо справжню літню Пасху.

У ці дні до вечора 13/27 серпня, крім суботніх вечірніх служб і свята Преображення Господнього, поперемінно співаються Малий і Великий молебні канони, творіння Федора II Ласкаря, імператора Нікейського, що жив в XIII столітті.

Про автора малого молебнем канону, ченця Феоктиста, нам нічого невідомо. Про укладача Великого молебного канону, Федора II відомо, що він був сином святого Іоана Ватаця і Ірини Ласкар. Розповідається, що імператор Феадор страждав від хвороби, яка викликала в нього глибоку зневіру і спонукало молитися про зцілення. Більш того, створюється враження, що колись він віддалився від Бога і тому часто повторював фразу «залишив Тебе, Христе». Таким чином, молитви імператора прийняли форму молебного канону до Богоматері, адже тоді він познайомився зі святою Федорою, царицею Епіру, яка дуже вшановувала Богородицю.

Саме вона навчила його у важкі моменти, і, особливо, коли його долала зневіра, звертатися до Богородиці і просити Її полегшити його біль, дарувати Божественну радість і втіху. У цьому молебному каноні «йдеться про страждання і муки однієї душі. Тут грецький імператор, гнаний, що перемагається і пригноблюємий латинянами, арабами і своїми співгромадянами, розповідає Богоматері про свої особисті скорботи, про гоніння, які він зазнає від чужинців і які називає «хмари»», – пише Олександр Пападьямандіс. Молебний канон Феадора II поширився спочатку по довколишніх монастирях, увійшовши до складу богослужінь, а потім і по всій Візантійській імперії, і став відомий як Великий молебний канон.

Традиція поперемінного читання цих двох канонів зобов’язана своєю появою однієї історичної обставині, яка мала місце в імперії в 1261 році. У цей рік, в дні царювання Михайла VIII Палеолога, без будь-яких кровопролиття було здійснено відвоювання Константинополя, що визнали дивовижним втручанням Богородиці. Тому Михайло побажав урочисто увійти в місто і піднести подяку Пресвятій Богородиці. Однак в той період в церквах співався Великий молебний канон Федора II, і необхідно було знайти рішення, як саме прославляти Богородицю. Тоді було запропоновано використовувати і більш древній Малий молебний канон до Пресвятої Богородиці. З тих самих пір Великий молебний канон став виконуватися тільки під час Успенського посту.

Таким чином, молебні канони співають в період між двома великими церковними святами, Воскресінням і Різдвом Христовим, щоб піднести молитви і прохання до Пресвятої Богородиці, нашої єдиної Заступниці до людинолюбного Бога, щоб нам була дарована милість і сила піднятися на нашу Голгофу і пережити невимовну радість Воскресіння. Оскільки не існує Воскресіння поза Хреста: воно дарується нам на Хресті.

Віддаймо ж і ми належні похвали Владичиці Богородиці, і попросимо її словами відомого проповідника Іліаса Мініатіса (1669 – 1714): «Благодатна, Славна Володарка, від невичерпного Божественного світла, де Ти відтепер радієш, стоячи перед обличчям Твого Єдинородного Сина, пішли і нам, своїм благочестивим рабам, промені цього блаженного світла, яке освятить наш затьмарений розум, і полум’я нашої волі, яка охолола в гріху, щоб ми навчилися належним чином слідувати по шляху святих виправдань. Ми, після Бога, на Тебе, Матір Божу і нашу Матір, покладаємо надії на спасіння, торжество мирної влади, перемогу благочестивих царів, твердження Церкви, турботу про рід православний і захист його благочестивого життя, присвяченого Твоєї непереможною допомозі.

Пресвята Діва, Марія, ім’я Твоє – радість, втіха, слава християн, прийми пост і канони цих святих днів, які ми співали в Твою честь, як фіміам сприятливий. Дозволь нам, благочестиво припадати в церкві до Твоєї чудотворної ікони, і в Раю побачити Твоє блаженне обличчя, якому ми поклоняємося з Отцем, Сином і Святим Духом у столітті століть. Амінь».

Іоаніс Фундуліс, професор богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Ніхто не ставить під сумнів, що велике освячення води «посідає друге місце після Святих Таїн» (Ευχολόγιον, κωδ. Βατοπαιδίου 134 [754], 1538 г.), тобто є другим по святості після Таїнства Євхаристії. Це «вода відродження» святого Хрещення, яка за допомогою закликання і зішестя Святого Духа, «перетворюється», згідно святому Кирилу Олександрійському (Тлумачення на Євангеліє від Іоана), і стає «джерелом нетління, даром освячення, відпустом гріхів, зціленням недуг» для віруючих , які вживають її і кроплять їй, даром освячення і благословення для всього творіння.

Факт, що вода великого освячення не відрізняється від води Святого Хрещення, стає очевидним з подібності молитов освячення, що містяться як в стародавній, так і в сучасній практиці Церкви, яка хрестила і продовжує хрестити в цій воді оголошених. Зокрема, святий Симон Фессалонікійський пише про те, що вважає цю воду Хрещення «нічим не меншою води Святого Богоявлення» (Діалог проти єресів, гл. 70). Тому свята вода дається віруючим замість Святого Причастя, якщо вони з якихось причин не можуть причаститися.

Саме це породило низку «благочестивих» непорозумінь: думку, що Богоявленська вода може замінити Святе Причастя, оскільки в якійсь мірі є рівною йому, і, як наслідок, вживання цієї води повинен передувати пост. Перше не варто коментувати, оскільки велике освячення води в силу названих нами причин стоїть на другому місці після Святої Євхаристії і ні в якому разі не є Причастям Тіла і Крові Господа, а значить, не може їх замінити. Але, незважаючи на це, існують народні погляди, згідно з якими на Богоявлення немає необхідності причащатися, оскільки свята вода, яку ми візьмемо в церкві, буде «тим же самим».

Що ж стосується посту перед великим освяченням води, то він з’явився за аналогією з більш пізньою традицією посту перед Святим Причастям. Однак цей піст не міг стати триденним, оскільки всі святкові 12 днів, що передують Богоявленню, є скоромними, крім, відповідно, передодня свята. Піст ж в переддень Богоявлення, який, як вважає багато людей, відбувається для прийняття святої води, насправді, не пов’язаний з цім. Піст виконується незалежно від того, буде вживати людина освячену воду чи ні. Відповідно, цей пост не скасовується, навіть в разі прийняття святої води напередодні свята.

Традиція дотримання усією Церквою одного пісного дня напередодні великих свят є досить давньою. Як багато хто вважає, вона пов’язана з хрещенням оголошених, яке відбувалося в святкові дні, або ж уособлювала собою спосіб прославлення великого свята і приготування до нього постом, стриманістю і молитвою. Піст не пов’язаний з прийняттям води, оскільки, за новітньою традицією, освячення її, так само як і прийняття, відбувається напередодні Богоявлення. Передодню ж ніколи не передує піст. Крім того, піст виконується навіть в тому випадку, якщо переддень Богоявлення випадає на скоромний день, суботу або неділю.

Таким чином, піст не передує прийняттю святої води? Зрозуміло, передує. Однак цей піст не є більш суворим і тривалим, ніж передбачений для причастя Святих Таїн «Євхаристійний піст», який є чітким і непорушним, з єдиним винятком – загрозою життю. Він включає в себе повну відмову від їжі і пиття після вечері або після півночі напередодні Причастя, в яку би годину воно не здійснювалося: вранці в скоромні дні або вечором в пісні.

І, як ми знаємо, велике освячення води та її прийняття, згідно з церковним статутом і традиції, відбуваються після Святого Причастя, але перед роздачею антидору, або, з літургійної точки зору, після євхаристійних молитов і вигуку «Бо Ти єси освячення наше» (за старим статутом), або, за новою традицією, після заамвонної молитви і «Буди ім’я Господнє благословенне …» і наступною роздачею антидору і відпустом.

Згідно святим отцям і традиції Церкви, пост є «великим добром». Однак існують певні приписи традиції щодо його тривалості і характеру, які ми покликані дотримуватися. І вихід за встановлені рамки може мати негативні наслідки для волі Бога і цілі Церкви, освячення віруючих і всього творіння за допомогою Причастя і окропленням святою Богоявленською водою. Вдалим компромісом між старою і новою традицією може стати встановлення вживання сухої їжі в вечір напередодні Богоявлення, коли він випадає на суботу або неділю, – продовження євхаристійного посту в розумних межах.

Іоаніс Фундуліс, професор богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

Пізніше на честь свята був встановлений підготовчий піст, а саме свято було продовжено до 23-го чи навіть до самого кінця серпня і стало не просто найбільшим Богородичним святом, а й одним з найважливіших свят церковного року. Такий розвиток подій був цілком природним, оскільки Богородиця є найбільш шанованою і самою священною особою після Господа, саме Їй віддають особливу честь і поклоніння всі роди християн. Незліченні храми і монастирі були споруджені на честь Успіння Пресвятої Богородиці, в кожному християнському храмі за центральним входом чудові фрески зображують Її святе поховання, піднесені піснеспіви прикрасили святкові служби, і блискучі урочисті слова були вимовлені Отцями Церкви і більш пізніми церковними мужами з приводу дня Її пам’яті . Всі людські родини навперебій намагалися принести їй все найцінніше, щоб і словом, і ділом догодити Діві Марії.

Зміст Свята

Для розуміння змісту свята Успіння, також як і інших Богородичних свят: Зачаття, Різдва і Введення в храм, – необхідно зробити короткий екскурс в джерела, з яких були почерпнуті ці Богородичні сюжети. Без цього неможливо витлумачити пов’язані з цим святом сінаксарну традицію, гімнографію і іконографію. Власне історичні джерела, Євангельські та інші Новозавітні книги не зберегли відомостей про житіє Пресвятої Богородиці до Благовіщення і після Вознесіння Господнього. Святі письменники ставили перед собою мету розповісти про життя і про подвиг спасіння Христового, а також про те, що безпосередньо було з Ним пов’язане, а не задовольнити благочестиву цікавість і інтерес до історії своїх читачів. Однак церковний переказ зберіг, передаючи з уст в уста, різні відомості про житіє Пресвятої Богородиці до Зачаття Господа і після Його Воскресіння. Пізніше різні письменники, здебільшого рухомі благочестивим почуттям, склали на основі цих відомостей свої оповіді, прикрасивши їх плодами своєї фантазії, а для надання їм більшого авторитету підписали їх славними апостольськими іменами. Церква відкинула і засудила ці книги, назвавши їх апокрифами (таємними книгами) або псевдоепіграфами (фальсифікаціями). Проте в подальші епохи багато з цих оповідань, принаймні, їх сюжетна основа, лягли в основу нових церковних свят і послужили темами для сінаксарних оповідань, співів та ікон. До того ж, як ми вже говорили, ядром цих оповідань були древні народні перекази, присвячені Богородиці.

Що повідомляють перекази про Успіння Богородиці

Зокрема, про Успіння Пресвятої Богородиці розповідається, поряд з іншими джерелами, і в апокрифічному оповіданні, підписаному ім’ям улюбленого учня Господа Іоана. Короткий переказ цього загального тексту ми і запропонуємо зараз Вашій увазі. За ходом розвитку оповідання уважний читач знайде безліч паралелей зі святкових співів і з сінаксаря свята, а також з іконописних композицій Успіння Пресвятої Богородиці пензлю візантійських майстрів.

Пресвята Богородиця після Вознесіння Христового щодня приходить молитися до Живоносного Гробу Господню. Одного разу в п’ятничний день їй явився Архангел Гавриїл, вітаючи її словами: «Радуйся, що народила Христа Бога нашого, бо почув Господь молитву твою, і тому залишиш ти сей світ підеш в життя істинне і вічне». Радісна повернулася Богородиця у дім свій і звернулася до Христа з молитвою послати їй Іоана та інших Апостолів, бажаючи, щоб вони були присутні при її кончині. Молитву почули, і першим прибув, викрадений хмарою, Іоан, а слідом на хмарах і інші Апостоли, розсипані по всіх кінцях світу. У неділю з’явився в блискучій славі Своїй в супроводі тисяч Ангелів Господь прийняти душу Матері Своїй. Вона благословляє апостолів і весь народ, молить про спасіння всіх і, отримавши обіцянку того, що кожна душа, що закликає ім’я Її, посоромленою більше не буде, але отримує милість і розраду, допомогу і відвагу і в нинішньому столітті, і в будучому, віддає Свою святу душу в руки Сина Свого. Апостоли обіймають Її святе тіло і під спів псалмів переносять одр з тілом для поховання. Якийсь юдей на ім’я Єфунній (Афонія) кинувся до одра і спробував перекинути його, але Ангел Господній вогненним мечем відтяв йому по самі плечі руки, що залишилися висіти на одрі. Після його каяття руки знову приросли до плечей, Апостоли ж безперешкодно продовжили похоронну процесію. Пречисте тіло Богородиці було поховано в новій гробниці в Гефсиманії, однак на третій день у вівторок перенеслося в Рай.

Церковна поезія

Ця проста оповідь була розцвічена церковною поезією. У трьох стихирах першого голосу Великої Вечерні: у першим Самогласном і двох інших подібних першому – дивним чином прославляється Пресвята Богородиця і Її Успіння. Легко, втім, розглядати і підтекст – апокрифічний переказ: Гефсиманія, слова Гавриїла, присутність ангельських сил, перехід з могили на Небеса.

Тій самій темі присвячені і три стихири на хвалите четвертого гласу. У першій весь світ небесний і земний радіє, проводжаючи Матір Христову і співаючи їй прощальну пісню. У двох інших описується прибуття Апостолів і співанням ними похоронних псалмів, а також явлення Небесних Сил і прийняття Христом непорочної душі Богородиці.

Нарешті, зупинимося докладніше на найоригінальнішому піснеспіві не тільки цього свята, а й усіх піснеспівів нашої Церкви. Це стихира Великої Вечерні на «слава, і нині». Її зміст ґрунтується на відповідному апокрифічному сказанні. Оригінальність цього тропаря полягає в тому, що він не співається, як усі інші церковні гімни, на один глас, але на всі вісім гласів:

Глас 1: Богоначальним повелінням, богоносні апостоли, піднесені високо на хмарах,

Глас 5: звідусіль зійшлися до пречистого і живоначального тіла Твого і з любов’ю цілували його.

Глас 2: Превишні ж Небесні Сили, прийшовши зі своїм Владикою, проводжали

Глас 6: богоприємне і пречисте тіло, охоплені страхому велично ж передували, і невидимо взивали до небесного чиноначалля: ось, Цариця всіх, Богоотроковиця, прийшла,

Глас 3: підніміть врата і піднесіть Її, вічного Світла Матір,

Глас 7: над усім творінням, бо через Неї сталося спасіння всього людства. На Неї ми дивитися не можемо, і воздати Їй достойну шану неможливо:

Глас 4: бо Її преславна краса перевищує всяке розуміння.

Глас 8: Тому, Пресвята Богородице, завжди перебуваючи з Живоносним Царем і Різдвом, постійно молися, щоб зберегти і спасти від усякого підступу супротивника нових людей Твоїх, бо ми, придбавши Твоє заступництво,

Глас 1: повіки радісно Тебе ублажаємо.

Іоаніс Фундуліс, професор богослов’я

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

У нашій сучасній літургійній практиці цей акафіст входить до складу служби малого повечір’я. Воно відбувається щоп’ятниці перших чотирьох тижнів Великого Посту, а також у п’ятницю п’ятого тижня, коли після часткового прочитання в перші чотири тижні акафіст читається повністю.

У монастирях, а також у сучасній парафіяльній практиці, відповідно до більш ранніми статутами, існують і інші літургійні рамки виконання акафісту: утреня, вечірня, панахида або особлива константинопольська Богородична служба. У всіх цих випадках на певному етапі служби робиться вставка: співається канон Богородиці, частково або повністю кондак і ікос акафісту.

Згадаймо і вельми обговорюване питання про час створення та авторства акафісту. Імовірних авторів досить багато: Роман Солодкоспівець, Георгій Пісіда, константинопольські патріархи Сергій і Герман I, Фотій, Георгій Нікомедійського (Сікеліот), різні автори періоду VI – IX ст. Традиційні погляди на це питання суперечливі, і новітні дослідники, ґрунтуючись на нечисленних внутрішніх ознаках, наявних в тексті, дотримуються різних точок зору щодо авторства.

Історична подія, з якою традиційно пов’язується спів акафісту, могло б стати опорною точкою нашої статті. Мова йде про облогу і чудесне спасіння Константинополя в роки правління імператора Іраклія, 8 серпня 626 року. Згідно Синаксар, після перемоги над ворогами, акафіст був виконаний в церкви Богородиці у Влахернах, в знак славослів’я і подяки за спасіння, джерелом якого стала чудотворна сила Богоматері, Заступниці Константинополя. Тогочаснний Патріарх Сергій був одним з ідейних лідерів визвольної боротьби. Він цілком міг бути автором акафісту, хоча і не входить в число православних гімнографів. Крім того, гімн, по всій видимості, є більш раннім, оскільки, якби він був написаний на спасіння Константинополя, в тексті повинні були б існувати відповідні посилання, в той час як тут згадуються й інші теми, які ми розглянемо нижче.

Спів акафісту пов’язано і з іншими подібними подіями: облогами і звільненнями Константинополя при імператорах Костянтині IV Погонаті (673 м), Льві Ісаврі (717 – 718 рр.), Михайлі III (860 р).

Але ким би не був творець акафісту і з яким би з перерахованих вище історичних подій він не був пов’язаний спочатку, не підлягає сумніву той факт (і на це вказують відповідні джерела), що гімн виконувався як подячний Непереможної Воєводі Візантійської держави під час панахид, що здійснюються в спогад про ці події. Згідно зі спостереженнями Синаксаря, ця пісня називається несідальною, оскільки з дня спасіння Константинополя і по теперішній час, протягом виконання Акафіста віруючі стояли на знак подяки Богородице, в той час як при читанні інших подібних гімнів – сиділи.

Чому ж він виконується під час Великого Посту? Зняття всіх перерахованих вище облог не пов’язане з ним. 8 серпня було знято облогу при Іраклії, у вересні – при Костянтині Погонаті, 16 серпня згадується спасіння Константинополя при Льві Ісаврі, 18 червня – за царювання Михайла III.

Акафіст виявився пов’язаним з Великим Постом, ймовірно, по одній виключно літургійної причині: на період Великого Посту завжди випадає велике свято Благовіщеня Пресвятої Богородиці. Це єдиний велике свято, який виявився пов’язаний з траурним характером Великого Посту і передсвята. І якраз цей недолік заповнюється читанням акафісту, фрагментарним під час п’ятничного повечір’я і повним в суботу п’ятого тижня. Вечір п’ятниці літургійна відноситься до суботи, яка разом з неділею є єдиним днем тижня протягом Великого Посту, коли дозволено святкування радісних подій, і на яку переносяться свята тижня. Згідно з деякими статутами, акафіст співається протягом п’яти днів перед святкуванням Благовіщеня, а згідно з іншими – тільки в день Благовіщеня.

Акафіст Пресвятій Богородиці – це гімн Благовіщеня, пісня про втілення Бога Слова.

Коли акафіст виявився пов’язаним з історичними подіями, про які ми згадали, до нього було додано спеціальне вступ, сповнене славослів’я і благання, – відоме «Непереможному Воєводі». У цьому співі місто Богоматері, по Її заступництву позбавлений від бід, присвячує їй переможну пісню і просить Її, що володіє непереможною силою, звільнити його від безлічі небезпек, щоб місто змогло прославити Її, вигукуючи: «Радуйся, Невісто Неневісная». Пісня співається на восьмий глас.

Іоаніс Фундуліс, викладач Богословської школи аристотельського університету Фессалоніків

Переклад українською мовою – “Київське Православ’я”