З ХІ століття ікона прославилася багатьма чудесами, які були описані святителем Димитрієм Ростовським.

У 1653 році, коли на Любеч очікувалося напад поляків-католиків, ікона була перенесена до Києва. У 1701 році оновлений в стольному граді образ повернули в Любецький храм, освячений на честь Воскресіння Христового, а в Київському Софійському соборі був залишений точний список з чудотворної ікони, де він перебуває і досі.

У 1874 році свята ікона була поміщена в срібну ризу, майстерно зроблену на кошти, пожертвувані жителями містечка Любеч.

Уже в наші дні один з пізніх списків чудотворної Любецької ікони Божої Матері, загублений в страшні роки безбожництва, повернувся в місцевий Спасо-Преображенський храм. Спочатку образ перебував у Свято-Троїцькому кафедральному соборі, а потім, супроводжуваний великою кількістю православних віруючих, був перенесений в Любецьку церкву.

Мироточивий список чудотворного Любецького образу Божої Матері знаходиться в Уманському Свято-Миколаївському соборі. Перед іконою, переданої місцевій громаді при поверненні храму в 1989 році, щосуботи перед всеношною служиться молебень з акафістом до Божої Матері.

Безліч віруючих, хто вдавалися до святого Любецького образу Пресвятої Богородиці з гарячою молитвою віри отримували і отримують чудові зцілення і розраду в скорботах.

Тропар Богородиці перед іконою Її Любецькою, глас 4

Преблагословенна Цариця, / Пречиста Діва Богородиця, / що прославила місто Любеч / народженням угодника Твого, преподобного Антонія Печерського, і Твоєї чудотворної ікони явленням, / молимо Тебе, Всеблага: / молися за нас народженого Тобою Царя, / Христа Бога нашого, / і як Матір Його, маюча відвагу до Нього, визволи нас від усього злого, / хвороби наші вилікуй, розраду в печалі подай / і вияви нас спадкоємцями Царства Небесного, / як Милосердна Володарка наша.

Кондак Богородиці перед іконою Її Любецькою, глас 8

Притечемо, вірні, до чудотворного образа Заступниці нашої, Богородиці Діві Марії, / і, до нього з любов’ю припадаючи, молимось: / О Оспівана Матір, о Цариця Всемилостива, / подивись з неба милосердям Твоїм на нас, негідних, / і молитвами угодника Твого, преподобного Антонія Печерського, / вияви нам милості й щедроти Твої: / Від хвороб зцілення, у скорботах розраду, / у біді швидку допомогу подай, / і всіх нас спаси, що на Тебе надію мають, та заспіваємо Тобі: / Радуйся, Діва, православних заступниця.

Успіння Богоматері, як і Воскресіння Христа, символізувало попрання смерті і воскресіння до нового, більш досконалого життя майбутнього віку. У Другому Слові на Успіння Богородиці Іоана Дамаскина читаємо: «Сьогодні скарб життя, безодня благодаті … покривається Живоносною смертю і безбоязно приступає до неї Та, Яка в утробі носила Переможця смерті, якщо взагалі допустимо іменувати смертю всесвященний і життєдайний Її відхід»; «Поглянувши на Неї, смерть побоялася бо від свого нападу на Сина Її [смерть] досвідом навчилася і, отримала вже [цей] досвід, стала розумнішою»; «Але як святе і непорочне тіло Господа, яке від Неї стало співіпостасним Слову, на третій день воскресло від гробу, так і Матері [належало] бути відібраною від труни і переселитися до Сина. І як Він Сам зійшов до Неї, так і Їй [належало] піднятися у велику і найтаємничу скинію … в саме небо (Євр. 9:11-24)».

У Словах Іоана Дамаскина на Успіння Богоматері багаторазово зустрічаються різні епітети Марії, які уподібнюють Її скинії, святилища, трапези, сосудам з манною небесною, хлібу, джерелу манни, вмістилищу хліба, солодкої їжі; нетлінність непорочного тіла Марії зв’язується з нетлінням Святих Дарів; присутність апостолів біля труни Марії – з зборами на літургію і прийняттям ними божественної благодаті.

Третьому Слові на Успіння Богоматері Іоана Дамаскина читаємо: «Нині земна трапеза, що залишаючись дівою носила Небесний Хліб Життя … була взята від землі на Небо …»; «Цю труну, яка більш коштовна, ніж стародавня Скинія, бо вона прийняла … живоносну трапезу, зберігаючи не хліб пропонований, але хліб небесний …»; «Солодкий, воістину солодкий винний напій і поживний хліб. Перший веселить, а другий зміцнює серце людини. Але що може бути солодшим Матері Бога мого?»

Наведемо цитату з Першого Слова на Успіння Богородиці Іоана Дамаскина: «… Богу Слову, Хто створив скинію в утробі твоїй, людська природа принесла спечений в гарячій золі хліб, тобто початки своїх плодів, з Твоїх пречистих кровей. [Ці початки] як би спік і зробив хлібом божественний Вогонь … »У його ж Другому Слові на Успіння Марія визначена як«… солодкий Сосуд манни або, краще сказати, істинне її джерело …».

Варто відзначити, що сам текст Третього Слова на Успіння Іоан Дамаскин починає з того, що його мета – «запропонувати і собі самому, і вам, тут присутнім, про, божественне, святі збори, душекорисна й спасительна страва …». У Другому Слові святого отця підкреслена роль апостолів в залученні народів до причастя, і явлення їх навколо труни уподібнено зборам священиків на літургії: «Тих, які були розсіяні по всій землі, [які] уловляли людей … словами Духа, [які] неводом слова витягували [їх] з безодні помилок, [щоб привести] до духовної і небесної трапези таємної вечері, де [подається] священна страва духовних бенкетів Небесного Нареченого … в Єрусалим доставила хмара …»

У багатьох текстах на Успіння підкреслюється нетлінність тіла Богоматері. У Косми Маюмського читаємо: «Цар і Бог всього показує на тобі (справи) надприродні: бо, як в народженні зберіг Він (тебе) Дівою, так і в гробі тіло (твоє) зберіг нетлінним». У такому контексті це не могло не сполучатися з ідеєю нетлінності євхаристійних дарів.

Знову звернімося до Першого Слова на Успіння Богородиці Іоана Дамаскина: «… божественне Твоє тіло: священне Всенепорочна, сповнене божественних пахощів, рясне джерело благодаті, будучи покладено у труні, а потім піднесене в область кращу і вищу, не покинуло [свою] труну без дару, але повідомило йому божественне благословення і благодать, залишило його як джерело зцілень і всіляких благ для всіх, [хто] приходить з вірою»

У Словах на Успіння Іоана Дамаскина Марія називається скарбницею справжньої Премудрості, Царським престолом, ложем, а ложе – храмом, престолом. Це відповідає включенню до Слова численних цитат і образів, почерпнутих з Книг Старого Завіту, уподібнюватися Христу, втіленої Премудрості, новому Соломону, а Марію – його Нареченою; перенесення тіла Марії з Сіону до Гефсиманії уподібнювалося третьому перенесенню ковчега Соломоном в Святая Святих; сама труна називається прекрасною Нареченою, шлюбним чертогом. У Третьому Слові на Успіння Богоматері Іоана Дамаскина читаємо: «Ложе божественного втілення Слова упокоїлося в преславній труні, як в опочивальні, звідки воно зійшло в небесний шлюбний чертог, так що, Пресвітло царюючи з Сином і Богом, залишило труну ложем для тих, що живуть на землі. .. Це ложе сприяє не плотському з’єднанню люблячих земною любов’ю, але доставляє тим, які полонені Духом, життя святих душ, стояння перед Богом, найкраще і найсолодше з усіх благ». Євхаристія ж була найвищим вираженням цієї любові і уподібнювалася весільній вечері Жениха Христа, Сина Великого Царя.

Усі три Слова Іоана Дамаскина читалися на свято Успіння Богоматері 15 серпня в церкві Св. Сіону вночі. У самій службі на свято Успіння Богоматері повторювалися і розкривалися основні риси цієї події християнської історії: збори у одра апостолів і їх участь у Успінні, прославляння Марії та її кончини ангельськими силами, нетлінність тіла Марії. Навколо ложа Марії служили літургію. Грузинське Євангеліє Апракос V-VIII ст. відзначає святкування Успіння Богоматері в каплиці, спеціально побудованій біля підніжжя Гефсиманської гори, куди було перенесено тіло Марії. «… Містечко Гевсіманія, де труна Пресвятої Владичиці нашої Богородиці … Тут три храми: один по лівій руці і в поглибленні під землею, де божественна труна Богородиці. Храм цей весь склепінчастий просторий, циліндричний, і посеред його на зразок амвона стоїть труна її, вирізьблена з каменю в чотирикутній формі. І в її східній стороні з того ж каменю виліплене, як би ложе і обкладений мармуром одр, на ньому лежало пречисте тіло Пресвятої Богородиці, принесене святими апостолами із Сіону ». Ігумен Данило повідомляє про нього: «А зверху над труною святої Богородиці була збудована дуже велика клетська церква в ім’я святої Богородиці Успіння. … Розташована труна святої Богородиці внизу під великим вівтарем цієї церкви ».

Хрестоносці спорудили в церкві Св. Сіону на місці, де, за переказами, що поширилися в V ст., померла Богоматір, маленьку мармурову каплицю, присвячену Діві Марії. У цій каплиці був вівтар і зображення Успіння Богоматері, в ній і відбувалася служба на честь свята Успіння. Це означає, що ложе і труна Марії були храмовими святинями, в Успенському храмі в Гефсиманській могилі Богоматері, їм, розташованим прямо під вівтарем церкви, було надано євхаристійне значення подібно Гробу Господньому. З літургією також була пов’язана композиція «Успіння Богоматері» в Сіонській каплиці.

У середньо-візантійській іконографії цієї сцени, ложе з тілом Богоматері наочно уподібнювалося престолу, а розташування апостолів двома групами, очолюваними Петром і Павлом, по боках ложа, – їх присутності на євхаристії і причащанню під двома видами. Христос, що стоїть зі сповитою душею Марії позаду ложа, являв собою образ архієрея за трапезою. Зображення апостола Петра, що кадить перед ложем, мабуть, відповідало кадінню Святих Дарів в літургії, а образ Іоана, що припадає до ложа Марії, – священику, хто цілує престол. Часто в сцені Успіння Богоматері були присутні зображення двох, трьох або навіть чотирьох єпископів – Діонісія Ареопагіта, Єрофія, Тимофія Єфеського і Якова, брата Господнього, відповідно до тексту Псевдо-Діонісія Ареопагіта, інтерпольованого у Друге Слово на Успіння Богоматері Іоана Дамаскина разом з фрагментом історії Єфимія. У літургійному аспекті їх присутність в сцені Успіння можна уподібнити причащанню архієреєм священиків в євхаристії. Ангели з покритими руками, як для ухвалення Святих Дарів, також немов прислужують на літургії в якості дияконів. У розписах Спасо-Преображенського собору Мирожського монастиря по сторонах Христа представлені архангели Михаїл і Гавриїл в лорах.

На літургійний характер сцени Успіння Богоматері іноді прямо вказувало зображення пар гімнографів – Косми Маюмського і Іоана Дамаскина, представлених, наприклад, на західній стіні верхньої церкви-усипальниці в Бачкові праворуч і ліворуч від цієї композиції під арками, а згодом і в розписах XIV ст.

Етінгоф Ольга Євгенівна.

Переклад українською мовою – «Київське Православ’я»

28 липня / 10 серпня

Смоленська ікона Божої Матері, іменована “Одигітрія”, що означає «Дороговказна», по Церковним переказами, була написана святим євангелістом Лукою під час земного життя Пресвятої Богородиці. Святитель Димитрій Ростовський припускає, що цей образ був написаний на прохання антіохійського правителя Феофіла. З Антіохії святиня була перенесена до Єрусалиму, а звідти імператриця Євдокія, дружина Аркадія, передала її в Константинополь Пульхерії, сестрі імператора, яка поставила святу ікону у Влахернському храмі.

Грецький імператор Костянтин IХ Мономах (1042-1054), видаючи 1046 року свою дочку Анну за князя Всеволода Ярославича, сина Ярослава Мудрого, благословив її в дорогу цією іконою. Після смерті князя Всеволода ікона перейшла до його сина Володимира Мономаха, який переніс її на початку ХII століття в Смоленську соборну церкву на честь Успіння Пресвятої Богородиці. З того часу ікона отримала назву Одигітрія Смоленська.

За іншою версією ікона «Одигітрія» була благословенням на шлях до Київської Русі царівни Анни – майбутньої дружини святого рівноапостольного князя Володимира.

У 1238 році, коли татаро-монголи здійснили облогу Смоленську, по гласу від ікони самовідданий православний воїн Меркурій вночі проник до табору Батия і перебив безліч ворогів, у тому числі і їх найсильнішого воїна. Прийнявши у битві мученицьку кончину, він був зарахований Церквою до лику святих (пам’ять 24 листопада).

Коли ХIV столітті Смоленськ знаходився у історичному володінні Великого Князівства Литовського та не був окупований московітами, донька князя Вітовта Софія була видана заміж за великого князя Московського Василя Дмитровича (1398-1425). У 1398 році вона привезла з собою до Москви Смоленську ікону Божої Матері. Святий образ встановили у Благовіщенському соборі Кремля, по праву сторону від царської брами. У 1456 році, на прохання жителів Смоленська на чолі з єпископом Мисаїлом, ікона була урочисто з хресним ходом повернена до Смоленська, а в Москві залишилися дві її копії.

У 1602 році з Смоленської чудотворної ікони Богородиці був написаний точний список, який помістили у вежі Смоленської кріпосної стіни, над Дніпровськими воротами, під спеціально влаштованим шатром. Новий список сприйняв благодатну силу древнього образа.

Свята ікона Божої Матері Одигітрія – одна з головних святинь Київського Православ’я. Віруючі отримували і отримують від неї рясну благодатну допомогу. Матір Божа через Свій святий образ заступає і підкріплює нас, скеровуючи до спасіння, і ми кличемо до Неї: «Ти вірним людям – Всеблага Одигітрія, Ти – Смоленська Похвала і всієї землі Русі Київської – твердження! Радуйся, Одигітрія, християн спасіння!»

Тропар Пресвятої Богородице перед Її іконою, що іменується Смоленська Одигітрія, глас 4

Як скарб безцінний прийняло місто Смоленськ дивно написану ікону Твою, / Пресвята Володарка, Діва Богородиця, / для спасіння від усякого зла і розраду православних. / І до нині ікона ця є джерелом благодатним, / що подає необхідне для спасіння потребуючих. / Виявляй і на далі, Пречиста, милість Твою на людей, / які до Тебе припадають, / охорони місто Твоє і всю Русь Київську, / і спаси душі  наші, / бо на Тебе єдину надію маємо.

Кондак Пресвятої Богородице перед Її іконою, що іменується Смоленська Одигітрія, глас 3

Пресвята Богородиця, стіна християнам, / міста нашого Смоленська покров і оборона! / Молитви слуг Твоїх, що до ікони Твоєї припадають, прийми, / у сповіданні віри Православної зміцни, / від усіх нападів та бід позбав, / скорботи земні на радість перетвори / і моли Сина Твого, щоб спастися місту і людям Твоїм.

Наталія. Богоматір Одигітрія. Рафаїл. 1760р. Тристулковий складень. З м. Турів, Гомельської обл. Білорусь

Ікона (від грецького Eikon – зображення, образ), в православ’ї та католицизмі зображення Ісуса Христа, Божої Матері і святих, яким приписується священне значення. У Білорусі ікона мала назву «абраз», що означає образ-зображення окремих святих або певний сюжет на біблійну і євангельську тему.

Ікона як один з видів релігійного живопису залишалася найбільш поширеною в духовному житті людей протягом декількох століть. У порівнянні з монументальним розписом, який завжди відносився до конкретного місця в архітектурі культової споруди, ікона мала свої відмітні особливості. Перш за все, вона не залежала від умов свого місцезнаходження, була легко «транспортабельною» і в більшості своїй була невід’ємним предметом не лише культових храмів, але й домашнього середовища людини. Їй поклонялися, перед нею читалися молитви. Народна ікона була культовим предметом, який проектував духовний зв’язок між людиною і Богом. Звертаючись до Бога з проханням, покаянням, молитвою, людина зверталася до ікони, яка повинна була «чути» його слова і не тільки слухати, але й допомагати здійснювати те, до чого був звернений погляд людини.

У XVII-XVIII ст.ст. культовий живопис Білорусі розвивався під впливом Сходу і Заходу. Величезний вплив чинила західноєвропейська культура і разом з тим зберігалися риси східнослов’янської культури. Крім того, ці потужні хвилі духовного, естетичного впливу були тісно пов’язані з традиціями і культурою народу, органічно впліталися в усі його прояви. І саме іконопис, як найбільш консервативна ділянка культового образотворчого мистецтва з її сформованими загальноприйнятими образними канонами, зовнішньоконструктивними формами стає предметом народної художньої творчості.

На рубежі XVII-XVIII ст.ст. релігійний живопис все помітніше використовує образи реальних людей. Дана обставина характеризує особливості мистецтва Речі Посполитої, який отримав свій розвиток в сарматському портреті. Сарматський портрет як особливий стиль «живописного реалізму» був орієнтований на зображення обличчя людини. Він так само ніс нове осмислення пейзажу і того середовища, в якій проживала людина. Помітно зростає прагнення художника до відображення матеріальності і предметності, хоча світлотіньове моделювання залишалася ще плоскотінними.

В кінці XVII ст. багато народні майстри Білорусі, як відомо, працювали не лише у себе на батьківщині, але і в іконописних майстернях Москви. Збереглися імена деяких з них: Станіслав Лапуцький, Григорій Адольських, Степан Заруцький, Семен Лисицький, Іван Маховський, Гнат Полонський, Купріян Імбрановський, Василь Познанський та ін. Останньому, як талановитому живописцю, позитивну оцінку дав А. І. Успенський. Художник з Білорусі, він стояв на одному рівні з відомим російським художником Симоном Ушаковим.

У XVIII ст. білоруський народ продовжував боротьбу за збереження рідної мови, своїх традицій у всіх областях матеріального і духовного життя. Саме тому, дух національного самовизначення яскраво відбивався на розвитку станкового живопису цього періоду і був відзначений посиленням проявів народної творчості та реалістичного відображення дійсності. У боротьбі проти ідеологічних постулатів католицизму майстри іконопису намагалися дотримуватися традицій як давньобілоруської православної, так і місцевого живопису.

На початку XVIII ст. іконопис Білорусі помітно відходить від прийнятих в релігійному живопису принципів і канонів, які не відповідали позиції офіційної православної церкви. Це негативно відбивалося на художньому рівні творів і не завжди задовольняло запити і смаки замовників.

Стилістичні особливості народних ікон

Важливу роль у створенні народних ікон для місцевих іконописців, зіграли гравюри білоруських, російських і західноєвропейських старопечатників. Місцеві майстри використовували композиції книжкових мініатюр, запозичували їх кольорові співвідношення, доповнювали елементи пейзажу, побуту, реального життя. Таке «втручання» в загальноприйняті іконографічні схеми порушувало традиційні релігійні канони, з іншого боку, – робила народну ікону більш зрозумілою і доступною для осмислення широкими народними масами.

Одним із прикладів запозичення композиційних схем з книжкових гравюр є ікона «Трійця» з Великого Малишева Брестської області. Тут ангели лівою рукою благословляють, а правою тримають посохи. «Цей приклад показує, що релігійний зміст втрачає сакральне значення і повторення канонічних схем – лише данина традиціям», – зауважує Н.Ф. Висоцька.

У церковних інтер’єрах XVIII ст. значне місце належало іконостасам, які об’єднували серії живописних робіт, підпорядкованих певному міфологічному змістом. За своєю структурою іконостаси були цілісним і завершеним художнім твором. Над їх створенням працювали столяри, різьбярі, позолотники, живописці, «левкасчики» – умілі майстри добрих справ.

Іконопис Білорусі цього періоду не був осторонь від економічного і політичного життя. Народне мистецтво ставало помітною рушійною силою в його розвитку. Саме народне мистецтво, як зауважує Н.Ф. Висоцька, «… оживило іконопис, надало йому особливого забарвлення і чарівності. Як і в народних примітивах, євангельські події в іконах передані з безпосередньою наївністю, з введенням в композиції улюблених героїв-захисників, переможців, месників. Коли ж після об’єднання Білорусі з Росією іконопис набув роль однієї з форм політичної боротьби, саме струмінь народної творчості сприяв трансформації іконопису в народне мистецтво».

Характерною особливістю народного іконопису другої половини XVIII ст. є емоційна виразність, колористична декоративність, багатство орнаментики, помітна безпосередність розкриття сюжету, фольклорність композиційної побудови і прагнення до реальної передачі конкретної сцени чи дії. До кінця XVIII ст. іконопис набуває характер більш декоративний, ніж мальовничий відтінок. Художники стали писати тільки руки і лики святих, а фон і всі композиційний простір заповнювалася металевим, срібним або позолоченим окладом з різьбленням по левкасу, а іноді й по дереву. Це видно в таких іконах, як «Чудо Юрія про змія» (1729), «Різдво Христове» (1746) латиговського майстра, в тристулковому складенні «Наталя. Матір Божа Одигітрі»(1760) з Турова. При всій наївності відображення персонажа, побутових деталей в названих іконах наочно проявляється зниження професійного живописного рішення, а це означало, що іконопис був одним з об’єктів творчої діяльності живописців з народу. Саме тут розкривався творчий талант місцевих майстрів-«іконописців», які привносили своєрідні, простонародні риси в мальовничу культуру XVIII століття.

Найбільш широке поширення на території Білорусі народна ікона отримала в XIX ст., І її образна структура була тісно пов’язана з змістом народного побуту. Образи шанованих святих у значній мірі ідентифікувалися з образами простих людей: Матір Божа – захисниця всіх знедолених, святий Миколай Чудотворець – опікун торговельних угод, святий Георгій Переможець – опікун тварин. На шумному і барвистому базарі, де селянин і ремісник реалізовували свої товари, вони набували в свій дім і ікону.

Разом з тим безпосередність кисті народного майстра, милозвучність колірного моделювання, вільне трактування іконографічних сюжетів, відхід від стандартних канонів образного рішення не могли не хвилювати офіційно-імперських служителів церкви, які бачили в народній іконі підрив віри в християнство, порушення усталених стереотипів культової догматики. Офіційна церква Російської імперії та католицький костел, всіляко намагалася протистояти народному іконопису. Організовувалася компанія по забороні поширення народних ікон, які не відповідали канонічним стандартам іконописного мистецтва.

Відомо, що творцями ікон, які відрізнялися від загальноприйнятих релігійних канонів, були в основному хлібороби. Народні ікони писалися для таких же землеробів, як і вони, і саме народне світорозуміння надавало вирішальний вплив на змістовну і образну сутність створюваних творів. Зрозуміти специфіку змістовної і образної структури народних ікон можна було тільки з урахуванням всього багатства фольклору, пов’язаного з релігійними уявленнями про Різдво, Великдень, Святу Трійцю. Тут Бог і святі не уподібнюватися надлюдським істотам, а набували вигляд звичайних людей із земними справами і проблемами. Ми бачимо в образах святих уважні погляди, доброту, задум і спокій, що свідчить про прагнення художників наблизити канонічну іконографію до відображення реального земного життя.

Наділяючи в іконі образи святих типовими рисами білорусів і, відображаючи сцени з життя простих людей, народне іконописне мистецтво наближало божество з недоступною висоти до світських справ і турбот. Ікона, з її головним культовим призначенням, виконувала роль заступниці і захисниці простої людини від усяких бід і нещастя. Народні майстри-живописці виражали в іконі своє ставлення, як до реального, так і до неземного світовідчування і, переосмислюючи по-своєму, зберігали глибинні основи традиційної релігійної філософії. Природно, вони не володіли необхідними знаннями в галузі образотворчого мистецтва і тільки на основі інтуїтивно вирішували композиційні та колористичні завдання в іконописи, але це не заважало прояві їх художнього таланту й естетичного смаку.

Ікони, що створювалися невідомими народними живописцями, відображали найрізноманітніші сторони духовного і матеріального життя простої людини. Вони донесли до нашого часу духовні, морально-естетичні основи культури народу минулих століть і стали невід’ємним сполучною ланкою між духовною культурою минулого і сучасністю.

Особливе явище в галузі розвитку білоруської іконопису представляють зразки народних ікон минулих століть Гомільщини, де разом з діяльністю професійних іконописних шкіл значне місце займало народний іконопис. Так, до умовної групи Східно-Поліського регіону можна віднести ікони, поширені в Брагинському, Хойницьком, Єльському та Наровлянському районах. Характерною особливістю ікон цих регіонів є загальний темний фон, стриманість колірного декоративного оформлення, спрощеність фігур, близьких до художнього примітиву. Що стосується Гомельського, Будо-Кошелівського, Кормянського, Рогачевського і Вітківського районів, то їх збережені пам’ятки виділяються святковістю, декоративністю, піднесеністю настрою. У народних іконах домінував червоний або світло-коричневий фон, фарби накладалися прозорими, соковитими. Особлива увага приділялася зовнішньому оформленню, де широко використовувався геометричний або рослинний орнамент. Подібні характерні риси пам’яток народного живопису цього регіону також можна відзначити в групі ікон Гомельської та Новобілицька школи живопису. Можна припускати, що тут знаходився центр іконопису, який забезпечував потреби населення не лише свого регіону. Зразки ікон цієї групи можна було зустріти і далеко за його межами, оскільки такий «товар» створювався не тільки на замовлення, а й для продажу на ярмарках, що сприяло їх широкій «міграції» серед населення далеко за межами цього регіону.

Дещо в іншому плані побудовані твори народного іконопису, створені на Чечерщині. Співробітники Чечерського і Ветковського музеїв, які атрибутували і класифікували старовинні ікони, прийшли до висновку, що традиції іконопису даного регіону сягають в далеке минуле. Дослідники називають імена двох майстрів, що створювали ікони з 70 – 80-х років XIX ст. і до 20-х років ХХ ст. Це брати Гавриїл і Володимир Геракови. Фахівці висловлюють думку, що в XIX в. існувала Чечерська іконописна школа, де створювалися твори на досить високому професійному рівні, але з привнесенням типових рис народного образотворчого примітиву та використанням мотивів і елементів в стилі бароко, з приглушеним темним фоном в контрасті зі світлими деталями. Для ікон цієї школи живопису властива відсутність елементів декоративного оформлення, що дає підставу говорити про орієнтацію художників-виконавців на загальноприйняті канонічні зразки іконопису, запозичені як в Росії, так і в країнах Західної Європи.

У наступну умовну групу можна також віднести пам’ятники іконопису, які були поширився на півдні Гомельського, Лоєвського і Добрушського районів. Вони займали проміжне положення по виконавській манері, стилістичної формі між живописними творами Східно-Поліської та Гомельська-Новобілицької груп. Ікони цього умовно позначеного регіону виділялися багатою декоративною обробкою, і в їх композиційній структурі відчувався вплив народного мистецтва сусідніх держав – України, Румунії, Польщі, Росії.

Отже, народний іконопис представляє специфічне явище в живопису Білорусі XVIII-XIX століть. Розвиваючись на жвавому шляху із Заходу на Схід, народна ікона органічно вбирала культурні досягнення сусідніх країн і вносила свою лепту у формування та відображення як національних, так і загальнолюдських художніх цінностей. Разом з тим вона мала свої відмінні риси, в яких втілювалися надії і смаки народу, його вічні прагнення до осягнення істини, високим ідеалам, красі, духовності.

Григорій Шауро,

професор Білоруського державного університету культури і мистецтв

На стіні зруйнованого Свято-Успенського монастиря з’явився нерукотворний лик Христа – такий же, як на знаменитій Туринській плащаниці. Це вже друге явлення ікони в цьому монастирі. Знову Ікона Спасителя в цей раз проявився на тому ж місці, що і в 1942 році. І теж буквально за ніч – коли в будівлю ранком прийшли будівельники, вони обімліли: на них зі стіни дивився лик Ісуса Христа! Немов з фотографії, якимось чином перенесеної на цементну основу! Ченці не знайшли на стіні слідів фарби, тому вони вважають зображення Нерукотворним.

За історичними літописами засновником Свято-Успенського Пустинського монастиря – був князь Лугвен (у святому хрещенні Симон). Десятий син великого литовського князя Ольгерда Симон був вихований в Православ’ї, глибоко поважав свою віру, будував монастирі, щедро надавав їм матеріальну допомогу, проявив себе як мужній і хоробрий захисник білоруської землі. Його батько (у хрещенні Олександр) ще до свого одруження на руській княжній прийняв Православ’я та, згідно з літописом, перед кончиною великий князь Ольгерд прийняв схиму з іменем Олексій. Майже всі його чотирнадцять дітей сповідали Православ’я, багато з них з’являлися засновниками і покровителями православних храмів у своїй державі. Не був винятком і Симон, князь Мстиславській, що побудував крім Пустинського ще й Онуфрівський монастир.

Згідно переказу, князь Симон захворів очима, але з глибокою вірою і сердечною молитвою, супроводжуваної щирими сльозами, омив свої потемніння очі водою з Пустинського джерела, і його сліпота миттєво зникла. Зцілення князя Симона супроводжувалося і іншим вражаючим дивом: в гілках тінистого липового дерева, що знаходився над джерелом, благодатним світлом засіяла ікона Богоматері, яка називається тепер Пустинською. Розуміючи своє чудесне зцілення як милість Богоматері, вдячний князь вирішив створити тут чернечу обитель – гідний пам’ятник явленого йому великого благодіяння.

Багато зцілень відбувалося від чудотворного Патріаршого образу Божої Матері, і протягом цілого ряду століть поклонитися іконі приходили не лише православні всіх звань і станів, а й римо-католики, лютерани. Саме місце явлення ікони Богородиці в древніх актах і грамотах називається не інакше, як уділом «Св. Пречистої в Пустиньці».

У часі другої Лівонської війни Іоана Грозного з Сигізмундом Другим Августом, що почалася в 1563 р, частина ченців Пустинського монастиря була вбита московським військом, частина ж, рятуючись від смерті, пішла в інші, більш безпечні місця, залишивши монастир під охороною одного-двох ченців.

Коли на білоруську та українську землю прийшла біда унії, ченці монастиря більш 10 років чинили спротив уніатам. У 1619 році, з допомогою озброєних королівських вояків, Йосафат Кунцевич захопив монастир, але ченці не побажали покинути православ’я та втекли в православний Тупичевський Свято-Духів Успенський монастир.

Практично до 1839 року монастир стояв порожній, його стан був настільки плачевний, що багато років знадобилося на відновлення і духовної, і матеріальної сторін життя насельників монастиря. Тільки в 1863 р було розпочато відродження колись славної обителі.

У 1869 р в Пустинці було створено православне братство, яке заснувало в монастирі в 1870 р церковне селянське училище і 65 шкіл в інших містах. Сиріт і дітей з бідних сімей братство спільно з монастирем втримувало за свій рахунок. Багато з дітей щодня читали і співали в монастирських храмах на богослужіннях. Через велику кількості учнів, всі житлові будови монастиря були зайняті. Випускників училища посилали для навчання селянських дітей читанню, письму, церковного співу, арифметиці.

Після Жовтневого перевороту, в 1919 році, насельники, намагаючись зберегти монастир, з благословення правлячого архієрея, зареєстрували на території обителі землеробську комуну. Після ліквідації комуни ченці деякий час продовжували жити в обителі і вести колишній спосіб життя, але в 1925 році їх остаточно виселили. В чернечих келіях розмістили дітей-сиріт, утворивши Пустинський дитячий дім. Майно Пустинського монастиря, в тому числі ікони, конфіскували.

Богоборці неодноразово намагалися зруйнувати церковні будівлі. Почали вони з того, що скинули хрест з купола дзвіниці. В кінці 20-х років підривна група мала намір підірвати дзвіницю… Але деякі монахи продовжували жити на території колишнього монастиря та проводити богослужіння в Успенському храмі практично до середини 30-х років ХХ століття.

Збереглися свідчення очевидців мученицької кончини ієромонаха Філіпа, що залишився в монастирі та протягував служіння. Він, не побажавши покинути рідну обитель, проживав в маленькій каплиці, розташованій в західній стіні монастиря. Жив він на кошти, виручені з продажу звитих їм мотузок. До свого останнього дня чернець протягував своє пастирське служіння: хрестив, вінчав, відспівував померлих. Така діяльність старого ієромонаха дуже не подобалася окупаційної радянській владі і одного разу, як згадують очевидці, коли старий отець Філіп перебував у своїй капличці, хтось підпер вхідні двері і підпалив каплицю. Цим трагічним випадком і закінчилася чернече життя в старовинному монастирі. Про долю решти насельників обителі нічого достовірно не відомо.

У 1941 році, після визволення Білорусі від радянської окупації, богослужіння в храмі монастиря відновилися. А в 1942 році, після того, як на Помісному соборі в Мінську була відновлена незалежність Білоруського Православ’я від Москви – повстання з попелу Білоруської Автокефальної Православної Церкви, сталося чудо явлення Нерукотворного лику Спасителя на стіні одного з класів школи Пустинського дитячого дому, що містився в будинку монастиря. Образ проявився на білій вапняній стіні класу, там, де до більшовицького перевороту  висіла чорна дошка (про це досі свідчить просвердлена дірка), а стіни ніколи не бачили якихось фарб, крім вапняної побілки. Почалося паломництво вірних, що бачили в цьому чуді знак визволення своєї землі від радянсько-московського панування.

За всі роки ІІ Світової війни війни в Пустинці не було зруйновано жодної будівлі, не загинула жодна дитина, хоча дитбудинок не був евакуйований. Навіть коли місцеві червоні бандити, стурбовані паломництвом до Нерукотворного Образа, на території монастиря вбили поліцейського, ніхто з наставників та священиків не був розстріляний, і хоча німці допитували їх, все незабаром повернулися до дому неушкоджені.

Після того, як у вересні 1943 року розпочалася нова більшовицька окупація Білорусі, монастир зайняли військові частини радянської армії. Нові окупанти наказали знищити Нерукотворну Ікону. Стіну вишкребли до цеглин, потім оштукатурили і знову побілили.

В післявоєнний час монастирські стіни знову прихистили дітей-сиріт, число яких досягало 350 дітей. Школа, яку крім дитбудинківських вихованців відвідували і діти з місцевих сіл, продовжувала свою роботу. Багато в чому завдяки розміщенню в Пустинці дитячого будинку монастирські споруди частково збереглися до наших днів.

За роки богоборчої влади відбувалося варварське руйнування будівель монастирського комплексу. Не тільки вийняли вікна, розібрали дахи, а й підірвали підлоги, розтягнули печі … Стіни Успенського собору намагалися зламати тракторами, частково була розібрана одна зі стін. Огорожу навколо обителі майже всю розікрали. На довершення всіх злодіянь на території обителі стали проводити навчання з цивільної оборони. Спалили й зламали те, що ще залишалося уцілілим. І коли вже нічого було трощити, залишили монастир на руйнування природним стихіям. Територія поросла чагарниками, деревами і бур’яном. От і все, що залишилося до початку нового тисячоліття….

28 серпня 2003 року, в престольне свято, в обителі був звершений перший після довгих років запустіння молебень. Випросивши Божого благословення, браття, паломники і робітники починають копітке, трудомістке і нелегке відновлення монастиря.

«Київське Православ’я»

Аліпий Києво-Печерський був одним з перших і кращих українських іконописців, пострижений у ченці преподобним Никоном (+ 1088; пам’ять 23 березня / 5 квітня), з молодих років жив у Києво-Печерському монастирі. Іконопису він учився у грецьких майстрів, які розписували Печерську церкву. Святий Аліпий був очевидцем чудового дива, коли іконописці прикрашали живописом вівтар, то в ньому сама собою зобразилася ікона Пресвятої Богородиці; при цьому ікона блищала яскравіше сонця, потім з вуст Пречистої Богородиці вилетів голуб, що, політавши довгий час по церкві, влетів у вуста Спаса, зображеного на іконі, що перебувала у верхній частині церкви.

Преподобний Аліпий писав ікони безкоштовно і якщо дізнавався, що в якій-небудь церкві ікони постаріли, брав їх до себе й поправляв, не потребуючи за це плати. Святий ніколи не був дозвільним і залишав іконопис тільки заради Божественної служби. Він був посвячений у сан ієромонаха. Святий Аліпий був відомий даром чудотворства ще при житті. Преподобний зцілив киянина, який хворів проказою, помазавши рани хворого фарбами. Багато ікон, написаних преподобним прославилися як чудотворні. Відомі деякі випадки, коли Ангели Божі допомагали йому писати ікони. Один киянин, побудувавши церкву, доручив двом ченцям замовити для неї ікони. Ченці приховали гроші й нічого не сказали преподобному Аліпию. Очікуючи довгий час, киянин звернувся зі скаргою до ігумена на преподобного, і отут тільки виявилося, що святий нічого не чув про замовлення. Коли принесли дошки, надані замовником, виявилося, що на них уже написані прекрасні лики.

Одного разу попущенням Божим вигорів від пожежі в Києві весь Поділ, згоріла там і церква, в якій стояли ті ікони. Але після пожежі всі сім ікон були знайдені цілими і неушкодженими. Почувши про це, князь прийшов сам подивитися на диво.

І, побачивши вцілілі ікони, почув, як раніше вони були написані в одну ніч Божою силою, позбавивши від напасті преподобного Аліпія. Всі ці події свідчили про доброчесне життя преподобного отця нашого Аліпія, заради якого нерукотворними зобразились ті ікони.

Коли преподобний Аліпій сильно захворів, одна людина просила написати його ікону Успіння Пресвятої Богородиці, і дуже засмутилася від того, що за станом свого здоров’я преподобному це буде практично неможливо зробити, оскільки той не вставав зі свого ліжка.

У ту ніч в келію до Аліпія прийшов Ангел, сам написав ікону і разом з нею зник. Наступного ранку та людина, коли увійшла до Церкви, побачила прекрасну ікону Успіння на спеціально уготованном для неї місці і відразу ж поспішила до монастиря. Вони з ігуменом Никоном прийшли до преподобного Аліпія, і той розповів їм, що ікона ця нерукотворна, а написана Ангелом Божим. Той же Ангел прийняв душу преподобного Аліпия, яки помер в 1114 р. і був похований у Ближніх (прп. Антонія) печерах Києво-Печерської лаври.

Тропар преподобного Аліпия, іконописця Києво-Печерського, у Ближніх печерах, глас 8

Лики святих зображуючи на дошках, / їхній подвиг правдиво, / як добрий художник, славний Алипій, / написав на скрижалях серця свого / і через це, як приклад, божественно прекрасний, / благодаттю священства, як золотом, прикрашений був / від Христа Бога й Спаса душ наших.

Кондак преподобного Аліпия, іконописця Печерського, у Ближніх печерах, глас 2

Від юності Божественне в собі маючи призначення, / відданий був ти в науку написання ікон; / і завжди небесний образ Богородиці писав у церквах, / ти цим прославився / і бачив сяйво Духа Святого, / від Нього прийняв подарунок чудотворства, / бо ікони твої чудотворними робилися, / через це почитаємо й прославляємо тебе, чудотворець Алипій

Пам’ять 28 липня / 10 серпня

Історія Супрасльської ікони Пресвятої Богородиці нерозривно пов’язана з історією Супрасльської Лаври. Тому найперше варто доторкнутися її історії.

Початок заснування Супрасльського чоловічого монастиря Благовіщення Пресвятої Богородиці було покладено ще в XV столітті. У 1498 році Новогрудський воєвода і маршалок Великого Князівства Литовського Олександр Ходкевич, разом з архієпископом Смоленським (будучим митрополитом Київським) Йосипом Солтаном заснував монастир у Городку, неподалік від Супраслю. Однак світське життя навколо існуючого там замку заважала духовної зосередженості ченців, і двома роками пізніше монастир був перенесений на кладовищі Сухи Хруд, де і було покладений початок Супрасльської Лаврі.

У 1501 році була побудована перша дерев’яна церква Іоанна Богослова, а в 1503 був закладений кутовий камінь під будівництво церкви Благовіщення Пресвятої Богородиці, яка була освячена в 1510 (1511) році.

Незабаром монастир став центром духовного і культурного життя. Так в 1557 році в бібліотеці монастиря було близько 200 рукописних і друкованих книг. Монастир також підтримував близькі контакти з духовними центрами на Балканах, результатом яких були, зокрема, візантійські фрески, що прикрашають стіни церкви Благовіщеня.

Супрасльський монастир був одним з найактивніших центрів богословської думки в XVI столітті і другим за значенням (після Києво-Печерської лаври) монастирем Православної Церкви на землях Великого Князівства Литовського. Для займає постійно зростаюче становище монастиря символічно було отримання ігуменом Сергієм (Кімбаром) (1532-1565) титулу архімандрита.

Після Брестської унії 1596 року, монастир біль за десять років відстоював Православну віру, але в 1614 – 1617 рр., при активної державної підтримки короля Зиґмунда III, уніатам удалося захопить монастир.

У 1839 році монастир був повернутий у лоно Православної Церкви. З цього моменту розпочався процес поступового відновлення релігійного життя, що тривав до початку Першої світової війни. У цей період були побудовані три нові церкви, очищені і відновлені давні фрески.

Після отримання Польщею незалежності, у початку 20-х років ХХ ст., православні ченці були вигнані з монастиря. Будівлі монастиря були використані владою для організації сільськогосподарської школи. На початку Другої світової війни територія Белосточіни була зайнята радянськими військами, які використовували будівлі монастиря в господарських цілях. Під кінець війни церква Благовіщеня була підірвана відступаючими гітлерівськими військами.

У післявоєнний період православні Супраслю зуміли отримати малу церкву Іоанна Богослова як парафіяльну святиню, решта  ж будівлі перейшли у власність держави. У 1984 році після довгих старань було отримано дозвіл на реконструкцію зруйнованої під час війни церкви Благовіщеня Пресвятої Богородиці. У тому ж році був побудований Православний Монастирський Будинок, в якому була відроджена монастирське життя Супраслю.

У результаті неймовірних зусиль православних білорусів та українців Польщі, при міцному спротиви католицько-уніатських колів, у лютому 1996 року рішенням Ради міністрів монастирські будівлі були передані відродженому в 1989 році Православному монастирю Благовіщеня Пресвятої Богородиці.

Майже одночасно з історією Супрасльського монастиря починається історія Супрасльської чудотворної ікони Божої Матері.

У 1503 році архієпископ Йосиф (Солтан) пожертвував монастирю список Смоленської ікони Пресвятої Богородиці «Одигітрія». Супрасльська ікона була написана у візантійському стилі на дошці розміром 2,4 на 1,3 метра. Спочатку ікона знаходилася в іконостасі церкви Благовіщеня. У XVII столітті був виконаний новий іконостас, і ікона була перенесена на лівий стовп храму. Незабаром ікона прославилася зціленнями хворих людей, що молилися перед нею.

У 1915 році адміністрація Російської імперії, рятуючись втечею перед наступаючими німецькими військами, вивезла на схід, у центральні губернії Росії, також і чудотворну ікону. У Супрасль ікона вже не повернулася, а її подальша доля невідома. В даний час у церкві Іоанна Богослова Супрасльської Лаври знаходиться копія ікони, виконана в XIX столітті в зв’язку з чотирьохсотою річницею заснування монастиря.

Спочатку днем святкування ікони було 25 березня (7 квітня за н.ст.). Пізніше святкування було перенесено на 28 липня (10 серпня за н.ст.).

Вже кілька століть на свято Супрасльської чудотворної ікони Богородиці в монастир прибуває безліч православних людей з усього світу. Пресвята Богородиця через свою ікону шле людям свою допомогу в житті.

Тропар Супрасльської чудотворної іконі Божої Матері «Одигітрія», глас 4

Як сонце світле засяла в Супраслі всегідна ікона Твоя, Владичиця, / яку гідний пастир Христові та світоч Православ’я Київського, / митрополит Київський Йосип монастирю їм заснованому подарував. / Тепер світло святкують люди православні чудотворного образу Супрасльської Богородиці свято, / молячись перед ним від серця: / Володарка Богородиця, молися Сину Твоєму, Христу Богу нашому, / щоб захистив країну нашу і всіх православних від нападів ворога, / усіх бід та недолі та відпущення гріхів нам подав. / Бо Тебе Єдиною Оборонцю маємо.

Кондак Супрасльської чудотворної іконі Божої Матері «Одигітрія», глас 6

Предстоятелька християн правдива, / молитовніця до Творці неспинна, / не відкинь голос моління нашого, / які перед чудотворною іконою Твоєю Супрасльською возносимо, / але, як Добра, швидко прийди на допомогу нам, / що благаємо Тебе слізно: / Почуй молитву нашу та не позбав нас милостей Твоїх, / але подай її всім, хто притикає до чудотворної ікони Твоєї

Кондак 1

Непереможній Воєводі рабів християнських і країни нашої визволительки похвальні пісні принесімо, вірні, зібрані на святій її горі; Ти ж, що маєш Милосердя невимовне, о Владичице Богородице, благання нашого, що перед чудотворним Твоїм образом підносимо, не відкинь, щоб у зворушеності сердець ми взивали до Тебе:

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Ікос 1

Архангел Гавриїл раніше “радуйся” Тобі приніс, Владичице, коли благовістив зачаття Сина Божого, після преславного ж Твого Успіння всі Небесні Сили ту ж похвалу на Небесах Тобі безперестанно приносять; як же ми, грішні, насмілимося свої голоси з’єднати з голосами безплотних? Однак, згадуючи Твоє Милосердя до всіх, хто кається, відкриваємо наші вуста зі страхом і любов’ю, промовляючи так:

Радуйся, Милості Безодне; радуйся, любові Невичерпне Море.

Радуйся, роду християнського Блага Заступнице; радуйся, обителі Почаївської Стіно Непорушна.

Радуйся, православних людей на гору Почаївську сльозам любові приводиш Ти; радуйся, усяку печаль від душ їхніх відганяєш Ти.

Радуйся, Її ж чудотворний образ, як зірка, від гори Почаївської нас веде дорогою; радуйся, бо молитви, що до Неї возносяться, всілякі пристрасні спокуси відганяють.

Радуйся, бо Ти явленням Своїм на горі цій людей втішаєш; радуйся, слід стопи Твоєї на ній нам залишила.

Радуйся, вірних Постійна Сміливосте; радуйся, тих, хто має сумнів, Добре Утвердження.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 2

Почаївські пустельники і простець Іван босий, побачивши Пресвяту Богородицю, що на скалі у вогняному стовпі явилася, слід стопи Її цілували і водою, що витекла тут із каменя, окроплялися, взиваючи до Бога: алилуя.

Ікос 2

Розум незрозумілий у Твоєму, Владичице, явленні бажаючи зрозуміти, у такій надії утверджуємося, бо спочатку від агарян, а потім від єретиків твердиню православ’я на горі Почаївській утвердити Ти благозволила; заради цього приходячи у святий храм Твій, теплою вірою серця наші наповнюємо, промовляючи:

Радуйся, істинної віри утвердження; радуйся, зловір’я явне викривання.

Радуйся, бо ти в давнину в Неопалимій Купині Синайській була прообразована; радуйся, християнам у Стовпі Вогняному тут явилася.

Радуйся, бо в палаючій печі, росою спасенні, Авраамові юнаки Тебе провістили; радуйся, бо водою від стопи Твоєї зцілені Благодать Твою проповідують.

Радуйся, землю нашу, в давнину агарянами розорену, явленням Твоїм тоді Ти утішила; радуйся, і нині тих, хто молиться, багатьма знаменнями Ти підбадьорюєш тут.

Радуйся, тих, хто кається, Ти скоро чуєш; радуйся, тим, хто подвизається, Ти Поміч і Пристановище.

Радуйся, і невідаючих Напоумлення; радуйся, і слабкодухих Укріплення.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 3

Силу особливої Благодаті явила Ти, Владичице, на горі Почаївській, коли місце Твого явлення після трьохсот років чудотворною іконою Твоєю збагатила, яку рукою грека святителя Неофіта, грядущого із Москви, спочатку боярині Анні дарувала, а потім від неї в обитель Почаївську Ти прийняла; люди ж раділи і співали Богу: алилуя.

Ікос 3

Маючи у своєму домі ікону Твою, Владичице, бояриня Анна, побачивши зцілення від неї сліпонародженого брата свого Филипа, зразу ж запалала духом ревності по славі Твоїй, побудувала пустельникам почаївським кам’яну церкву в Ім’я Пречистого Успіння Твого, в якій, чудотворному образу Твоєму поклоняючись, взивала так:

Радуйся, багатий скарб у Твоїй іконі нам дарувала; радуйся, рукою святителя подарованим образом Твоїм землю нашу Ти освятила.

Радуйся, душі наші від земного багатства Ти відвертаєш; радуйся, славу Божу оспівувати Ти нас навчаєш.

Радуйся, бо, бачачи чудеса Твої, ми підносимося серцями своїми до Небес; радуйся, бо ми в обителі Твоїй як у переддвер’ї раю знаходимося.

Радуйся, православних людей іконою Твоєю Ти втішаєш; радуйся, бо Ти людей з усіх країн молитися в обитель Почаївську закликаєш.

Радуйся, бо Тобою віра утверджується; радуйся, бо Тобою безнадійність відганяється.

Радуйся, ченців почаївських повсякчасне радування; радуйся, мирських людей непосоромлене уповання.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 4

Буря єретичного шаленства, що на святу обитель Твою піднялася, Владичице, і святу ікону Твою рукою злих іконоборців полонила і на ганьбу віддала, незабаром гнівом Божим була стримана, коли невидима сила хулителів, що безсоромно бенкетували, як Артаксеркса і Ірода, скрутила і в недугу вкинула, що над святинею Твоєю наругу вчинили і не співали Богові:алилуя.

Ікос 4

Почаївські й усі православні люди, почувши, що свята ікона Твоя після сімдесяти років єретичного полону у святу обитель від посоромлених хулителів повертається, зразу ж назустріч їй вийшли і, плач свій на радість змінивши, взивали до Тебе:

Радуйся, християн пристановище; радуйся, єретиків викривання.

Радуйся, бо Ти не позбавила ікони Твоєї обитель Почаївську; радуйся, бо Ти злохуління іконоборців посоромила.

Радуйся, бо ти не падати в бідах і у відчаї настановляєш; радуйся, бо Ти правосуддю Божому вірувати нам повеліваєш.

Радуйся, нею ж православ’я в країні нашій утвердилося; радуйся, бо через неї і вся вселенна Втілену Істину прийняти сподобилася.

Радуйся, Довготерпінню Божому Ти уподібнюєшся; радуйся, людей Твоїх у терпінні утверджуєш.

Радуйся, бо смиренні Тобою утіху приймають; радуйся, бо Тобою горді смиряються.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 5

Боготічною Зіркою тим, хто шукає спасіння, явилася Ти, Владичице, приводячи їх до Сонця Правди, бо як у земному житті Твоєму Заступницею за людей перед Сином Твоїм явилася Ти в Каш Галилейській, так і після преславного Твого на Небо відходу моління за вірних, що з усіх кінців землі приносяться, до Сина Твого возносиш; і тут, на горі Почаївській, зцілення різноманітні від Нього людям подаєш, що взивають до Бога: алилуя.

Ікос 5

Люди, що на гору Почаївську як у давнину, так і нині приходять, бачачи безліч зцілень, які Тобою подаються, утверджуються в бажанні спасіння душі своєї і за гріхи свої покаяння тепле приносять, взиваючи до Тебе:

Радуйся, сліпих Прозріння і кульгавих Зцілення; радуйся, біснуватих від демонів Визволення.

Радуйся, бо Ти полоненого ченця в обитель Твою на повітрі чудесно повернула; радуйся, немовля Симона напівмертвого за молитвою стариці Ти воскресила силою Сина Твого.

Радуйся, бо в цих знаменнях сила давніх чудес Твоїх людям знову явилася; радуйся, бо зцілення від святої ікони Твоєї і в останні дні не припинилися.

Радуйся, у всьому світі джерело зцілень від святих ікон Твоїх подаєш Ти; радуйся, більше за них духовними даруваннями тих, хто молиться, збагачуєш Ти.

Радуйся, Нею ж православні роди хваляться; радуйся, бо до Твоєї помочі і маловірні звертаються.

Радуйся, земнородних Уповання; радуйся, Небесних чинів Радування.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 6

Проповідниками слави Пречистої Діви явилися агаряни, що на обитель Почаївську напали і спочатку видіння Пречистої Богородиці з преподобним Іовом не зрозуміли; коли ж стріли, ними пущені, знову до них повернулися, зразу ж зрозуміли силу Владичиці і принесли покаяння у своєму безумстві, з вірою взиваючи: алилуя.

Ікос 6

Засяяло видіння Твоє, Владичице, на горі Почаївській, коли братія обителі, дуже агарянами утиснена, з великим плачем благання перед Твоєю іконою і перед ракою преподобного Іова возносила; і коли братія побачила агарян, які, вражені цим видінням, стали втікати, зраділа і співала Тобі так:

Радуйся, Визволення наше і Спасіння; радуйся, роду християнському Повсякчасна Допомога.

Радуйся, бо Ти нечестивих ворогів від Твоєї святині відігнала; радуйся, бо Ти до покаяння їх привела.

Радуйся, бо від Неї і невидимі вороги нашого спасіння тремтять; радуйся, бо Тобі святі ангели і спочилі праведники на Небі поклоняються.

Радуйся, бо Ти преподобного Іова на молитву з Собою взяла; радуйся, бо Ти агарян Своїм видінням до святого хрещення привела.

Радуйся, бо Тобою вірні від страху смертного визволилися; радуйся, бо заради Тебе деякі з агарян стали тут богобоязними ченцями.

Радуйся, істини виявлення повсякчасне; радуйся, заблудлим добре напоумлення.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 7

Бажаючи хотіння вічного життя розпалити в серцях християнських, Пресвята Богородиця хворих чудесами Своїми зцілює, бісів виганяє, полонених визволяє, мертвих воскрешає, щоб усі ми, зрозумівши силу Божу, земне зненавиділи і піклування про душі свої доклали, безперестанно взиваючи Богу: алилуя.

Ікос 7

Нові й тяжкі біди перетерпіла обитель Почаївська, коли разом з усією країною від православ’я оманою була відірвана і у володіння єретиків віддана, однак через сто десять років знову православним християнам була повернена; православні ченці, прийшовши до неї, святі мощі преподобного Іова з-під спуду відкрили і, до чудотворного образа Владичиці припадаючи, промовляли:

Радуйся, православ’я Захиснице; радуйся, єретиків Викривальнице.

Радуйся, обитель Твою до кінця не залишила; радуйся, страху Божому Ти навчаєш нас.

Радуйся, бо заступництвом Твоїм край Волинський знову до православ’я повернувся; радуйся, бо з давніх років багато єретиків Твоїм напоумленням виправилося.

Радуйся, у святу лавру Твою вірних на молитву Ти знову закликаєш; радуйся, і невірних тут поклонитися православній святині Ти навчаєш.

Радуйся, бо Тебе праведники і праведниці постійно оспівують; радуйся, до неї і падші в покаянні приходять.

Радуйся, відступників до віри Навернення; радуйся, обманутих до світла істини Піднесення.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 8

Дивне чудо бачимо на Тобі, Богомати, бо як тілесні недуги цілуванням ікони Твоєї і водою почаївською окропленням зцілюються, так і душевні пристрасті баченням святині Твоєї відганяються, віра утверджується, і серця наші розчуленням наповнюються тих, хто співає Богу: алилуя.

Ікос 8

Весь я, недостойний, гріхами наповнився, до мирського життя вдався і до спасіння свого став байдужим, однак на святу ікону Твою, Владичице, дивлячись і бачачи просвіщення безлічі людей, які сюди приходять, знову на путь спасіння повертаюся і в радості серця оспівую Тебе так:

Радуйся, чистоти Скарбнице; радуйся, милостей Безодне.

Радуйся, до Сина Твого моління за вірних Ти завжди приносиш; радуйся, бо Ти моління грішних не відкидаєш.

Радуйся, бо Тобою багато хто гріховного відчаю позбавляється; радуйся, бо ті, хто закликає ім’я Твоє, від падіння дивно піднялися.

Радуйся, бо Тобою єресь іконоборча у вселенній посоромилася; радуйся, бо через Тебе істинна віра Волинському краю повернулася.

Радуйся, бо Ти на подвиг цнотливості душі закликаєш; радуйся, бо Ти навчаєш прощати образи.

Радуйся, сердець наших Зворушення; радуйся, душ наших Уповання.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 9

Всяке відступництво і єретичну оману народу Волинського краю, який покаявся, Ти, Владичице, відпустила і знову джерело зцілень від чудотворної ікони Твоєї, від стопи Твоєї на горі Почаївській у православній лаврі Твоїй Ти людям відкрила, тільки якщо вони приносять Богу покаяння у своїх гріхах і у Твоїй помочі не мають сумніву, взиваючи до Нього: алилуя.

Ікос 9

Красномовцями Твоєї слави, Владичице, явилися сліпі й кульгаві, які отримали зцілення від Твоєї ікони, православним людям поверненої; вони напоумили і одну єретичну жінку хвору закликати Тебе на поміч і після зцілення істинну віру сповідати і поцілувати ікону, нас же взивати до Тебе так:

Радуйся, Царя Небесного Ублагання; радуйся, земнородних постійне Заступництво.

Радуйся, від лютеранської омани одну жінку через зцілення Ти відвернула; радуйся, Ти упевнила в істині православ’я всіх людей.

Радуйся, бо Тобою православні люди багаторазові агарянські зваблювання перемагали; радуйся, бо Тобою ті, що були спокушені латинянами, знову православну віру прославили.

Радуйся, бо до чудотворної ікони всі вірні молитовно очі піднімають; радуйся, її і ті, що моляться за упокоєння померлих, на поміч закликають.

Радуйся, бо Ти і тим, що приходять до Тебе в недолі, допомагаєш; радуйся, бо тим, що терплять всілякі злі обставини, кріпкість даруєш.

Радуйся, христолюбивому воїнству на війні Допомого; радуйся, тих, хто бореться з демонами, блага Наставнице.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 10

Бажаючи спасти одну просту старицю, яка була засліплена латинством і мала малу онуку, православ’ям просвічену, а тілесними очима засліплену, Пресвята Богородиця обом вклала благе бажання, щоб вони поклонилися на горі Почаївській чудотворному образу, і там зразу ж сліпу отроковицю чудесно зцілила, а старицю сповідати православну віру навчила, взиваючи Богу:алилуя.

Ікос 10

Стіна Нерушима істинної віри явилася Ти, Владичице, бо як нечестиві єретики вперто відвернулися від прославлення Тебе як істинної Богородиці, так православні твердо перебувають у вірі Твоїй і ніколи не перестають звертатися до Тебе з молитвами, і тому не приймають у вуха свої єретичних слів, але вдячним серцем прославляють Тебе, промовляючи:

Радуйся, християн Відрадо і Втіхо; радуйся, ангельських чинів Славо і Похвало.

Радуйся, від облесливих слів єретиків ти нас відвертаєш; радуйся, бо Ти розум наш підносиш до Бога, щоб ми пам’ятали про Твої милості.

Радуйся, бо Ти апостолів на Успіння Твоє на повітряних хмарах покликала; радуйся, і грішних людей у той день на гору Почаївську тисячі тисяч кожного літа збираєш.

Радуйся, заради Неї християни труднощі дороги, як солодкий спокій, сприймають; радуйся, бо і ліниві заради Неї намагаються їм уподібнюватися.

Радуйся, бо Ти благодаттю Твоєю допомагаєш ченцям мирські насолоди забути; радуйся, бо Ти грізними сновидіннями устрашаєш тих, хто озирається назад.

Радуйся, Церкви Христової Найкращий Діаманте; радуйся, держави нашої Щите Нездоланний.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 11

Спів подячний за Твої, Владичице, благодіяння в усьому світі від християн возноситься, як фіміам безперестанно на небо піднімається; і наші убогі хваління не відкинь, благаємо Тебе, ще ж і благодать покаяння дарувати Тебе просимо, з надією співаючи: алилуя.

Ікос 11

Світло життя земного і уповання життя вічного явилася Ти, Владичице, одному чоловікові в Бессарабїї, який мав померти, але раптом після споживання води від святині Почаївської став здоровим; родичі його, побачивши це, зі страхом і розчуленням до Тебе взивали:

Радуйся, хворих Зцілення; радуйся, бо ти скорботних чуєш.

Радуйся, бо Тобою відганялася смерть, що прийшла; радуйся, бо Тобою дарувалася нам віра несумнівна.

Радуйся, бо проречення Гавриїла на очах наших збувається; радуйся, бо від усіх родів, за Словом Твоїм, нині і завжди Ти ублажаєшся.

Радуйся, гору Почаївську, як місце перебування Твого, Ти освятила; радуйся, як Назарет, її явила.

Радуйся, бо Ти ніколи уповання нашого не осоромила;  радуйся, бо Ти молитвами всіх тепло приймаєш.

Радуйся, бо Ти до спасіння нас приводиш.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 12

Благодать зцілень і молитовне розчулення від Твоєї, Владичице, ікони виточується, щоб не даремно ми трудилися для спасіння наших душ, хоч і впадаємо у закам’янілу без чуйність заради гріхів; однак Ти маєш владу мертвих воскрешати, розбуди і наше душевне умертвіння і добрими помислами серця наші просвіти, щоб, зненавидівши гріховну оману, ми оспівували Бога: алилуя.

Ікос 12

Оспівуючи Твої чудеса, явлені в обителі Почаївській, благаємо Тебе, Владичице: Лиця Твого від країни нашої не відверни, але всім, хто приходить на святу гору Твою і милості у Тебе шукає, прохання на благо сповни, щоб усі співали Тобі так:

Радуйся, Всеправедного Бога умилостивлення; радуйся, сміливосте християн до Христа.

Радуйся, бо Ти являєш торжество віри в лаврі Твоїй; радуйся, серця людей любов’ю розпалюєш.

Радуйся, бо подібне давнім чудесам тут бачити люди сподобляються; радуйся, бо гора ця, як другий Синай, у країнах християнських прославилася.

Радуйся, бо Ти Бога, що на землі явився, в утробі Своїй носила; радуйся, бо Ти молитвою Твоєю людей до Бога підносиш.

Радуйся, ікону твою, як Проповідницю спасіння в обителі Твоїй залишила Ти; радуйся, слід стопи Твоєї, цілющою водою наповнений, Ти чудесами прославила.

Радуйся, бо Ти з Небесних Висот на рабів Твоїх споглядаєш; радуйся, бо Ти на благі діяння вірних наставляєш.

Радуйся, Похвало Почаївська і всього світу Надіє і Втіхо.

Кондак 13

О Всехвальна Мати Христа Бога, що всі роди християн Собі усиновила, ми, грішні, не розуміємо, як достойно прославити Тебе, однак, любов’ю Твоєю переможені і до чудотворного образа Твого очі свої підносячи, благаємо Тебе: у борінні і недолі нашій не залиш дітей Твоїх, які заступництву Твоєму тепло вірять і Сину Твоєму взивають: алилуя.

Цей кондак співається тричі. Після цього знову читаються ікос 1 і кондак 1.

Молитва до Пресвятої Богородиці

До Тебе, о Богомати, молитовно звертаємося ми, грішні, згадуючи Твої чудеса, явлені у святій Почаївській лаврі, і за свої уболіваючи гріхи. Знаємо, Владичице, знаємо, що не подобає нам, грішним, чого-небудь просити, тільки того, щоб Праведний Суддя беззаконня наші простив. Усе бо, що ми в житті перетерпіли, скорботи, і недолю, і хвороби, як плоди наших беззаконь, виросли нам; Бог попустив це для нашого виправлення. Тому все це істиною і судом Своїм навів Господь на грішних рабів Своїх, що в печалях своїх до Заступництва Твого, Пречиста, вдаються і з розчуленим серцем до Тебе взивають так: гріхів і беззаконь наших, Блага, не пом’яни, але піднеси пречисті руки Твої до Сина Твого і Бога, щоб Він простив нам вчинене нами, щоб за незчисленні наші невиконання обіцяння лиця Свого від рабів Своїх не відвернув і щоб Благодаті Твоєї, яка допомагає нам у спасінні, від душ наших не відняв. Так, Владичице, будь спасінню нашому Заступницею і слабкодухістю нашою не погордуй, зглянься на стогони наші, що в бідах і скорботах наших перед чудотворним Твоїм образом возносимо. Просвіти зворушливими помислами розум наш, віру нашу укріпи, надію утверди, дар найсолодшої любові сподоби прийняти. Цими ж, Пречиста, даруваннями, а не хворобами і скорботами, життя наше до спасіння приводиться, але від зневіри і відчаю душі наші охорони, позбав нас, слабких, від бід, що надходять на нас, і недолі, і наклепів людських, і нестерпних хвороб. Даруй мир і благоденство Україні нашій заступництвом Твоїм, Владичице, утверди православну віру в країні нашій і в усьому світі. Церкву апостольську і соборну на приниження не віддай, устави святих отців навіки непохитними збережи і всіх, хто до Тебе вдається, від рову загибельного спаси. Ще ж і єрессю зваблених братів наших або тих, що спасительну віру у гріховних пристрастях згубили, знову до істинної віри і покаяння наверни, щоб, разом з нами Твоєму чудотворному образу поклоняючись, Твоє заступництво сповідували. Сподоби ж нас, Пречиста Владичице Богородице, ще в цьому житті перемогу істини Твоїм Заступництвом побачити, сподоби нас Благодатну радість раніше нашої кончини сприйняти, як у давнині насельників почаївських Твоїм явленням переможцями і просвітителями агарян показала Ти, щоб усі ми, вдячним серцем разом з ангелами, і пророками, і апостолами, і з усіма святими Твоє Милосердя прославляючи, віддавали славу, честь і поклоніння в Тройці славимому Богу, Отцю, і Сину, і Святому Духу, навіки-віків. Амінь.

Пам’ять 23 липня / 5 серпня

«Співайте Господу, бо Він створив велике, – нехай знають це по усій землі.»

(Ісая 12:5)

Почаївська ікона Божої Матері знаходиться у Почаївській обителі. На горі, де зараз розташований монастир, оселилися два ченці у 1340 році. Один чернець після молитви пішов до вершини гори і, раптом, побачив Божу Матір, яка стояла на камені і оточену полум’ям. Він покликав брата подивитися на диво. Третім свідком бачення пастух Іван Босий. Він вибіг на гору, і вони втрьох прославили Бога. На камені, де стояла Пресвята Богородиця, назавжди залишився відбиток Її правої стопи.

У 1559 році Константинопольський митрополит Неофіт, проїжджаючи через Волинь, відвідав дворянку Анну Гойську, яка жила в маєтку Орля, недалеко від Почаєва. У благословення він залишив Ганні привезену з Константинополя ікону Богородиці. Стали помічати, що від ікони виходить сяйво. Коли перед іконою зцілився брат Ганни Пилип, вона передала в 1597 р. чудотворний образ насельникам, що оселилися на Почаївській горі. Святий образ був поставлений в храм, споруджений на честь Успіння Божої Матері. Пізніше там заснований монастир, на утримання якого Анна Гойська передала великі кошти.

Чудотворна ікона стала називатися Почаївською. Серед багатьох свідчень про допомогу Цариці Небесної відомо наступне.

Чернець Почаївського монастиря був захоплений у полон татарами, Перебуваючи в неволі, він згадував Почаївську обитель, її святині, Богослужіння, піснеспіви. Особливо сумував інок при настанні свята Успіння Пресвятої Богородиці і слізно молив Божу Матір про визволення з полону. І ось, за молитвами Пресвятої Діви, одного разу зникли стіни в’язниці, а інок опинився біля стін Почаївської обителі.

Святкування Почаївській іконі здійснюється також у п’ятницю на Світлій седмиці

Тропар Почаївської іконі Божої Матері, глас 5

Перед святою Твоєю іконою, Владичице, / ті, що моляться, зцілень сподобляються, / віри істинної пізнання приймають / і агарянські нашестя відбивають. / Тому ж і нам, що до Тебе припадаємо, / гріхів прощення випроси, / помислами благочестя серця наші просвіти / і до Сина Твого молитву нашу вознеси / за спасіння душ наших.

Кондак Почаївської іконі Божої Матері, глас 1

Джерело зцілень і віри Православної ствердження / Почаївська Твоя ікона, Богородиця, є, / цим же і нас, до неї прибігаючих, / від бід і спокус звільни, / лавру Твою неушкодженою збережи, / Православ’я в усіх країнах затверди / і гріхи відпусти молитовникам Твоїм : / бо можеш Ти все, якщо захочеш

Кондак 1

Вибрана перед віками Господом Небесним, Творцем та Промислителем всесвіту, щоб Cвоїм чудотворним образом бути Покровою та Просвітителькою роду людського, Богомати Вселаскава, Ти стала Матір’ю Світла і Всеосяйною Радістю світу. Тобою просвічені й навчені ми побачили Дорогу, Правду і Життя. Ми ж, молоді та юні особистості, нові покоління, що прагнемо світла знання, життя та спасіння, Тобою обдаровані, серед течії буття  зворушливо взиваємо:

Радуйся, Києво-Братська Похвало, молоді української Надіє і Просвітителько.

Ікос 1

Ангелів лик незчисленний на Небі і наш споконвічний український рід на землі, духовно споріднюючись, пісню похвальну. Пречистій та Всещедрій Діві Марії радісно приносять: «Тобою, Благодатна, радіє всяке створіння, Ангельський собор і людський рід». Ми ж Тобі, що знамення образу Свого Києво-Братського нам даруєш та землю нашу благословляєш і просвічуюєш, радісно співаємо:

Радуйся, що спасительною ласкою нас в дитинстві пеленаєш.

Радуйся, що найперше Євангеліє  образом Своїм нам сповіщаєш.

Радуйся, що материнську опіку повсякчасно нам виявляєш.

Радуйся, що паростки усвідомлення нам даруєш.

Радуйся, що людей Києво-Руських прагненням просвіти у всі віки наповнєш.

Радуйся, Учителько одвічна життя і Спасіння душ наших.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 2

Бачимо Тебе, Премилосердна Мати, наче Божественну осяйну храмину, що над молоддю омофор Свій пречесний простягаєш і у всіх краях земних Церкву Божу благодатними іконами Твоїми чудесно оздоблюєш, уподібнюючи їх до раю. Тобі, що чудотворними образами Свою Материнську любов на допомогу й втіху вірним подаєш, радісно співаємо: Алилуя.

Ікос 2

Розумом неспроможні збагнути усі ті, що у божественному незнанні перебувають, яким чином з’явилася Ти, Богомати, образом Своїм наче Днина Небесна після темряви ночі гріховної. І збагнув Богом обраний народ наш потребу освіти, і полинули душі юначі та серця молодечі, натхненні ласкою Твоєю, до Світла правди і добра – Христа Бога нашого, вдячно Твоїй Києво-Братській благодаті співаючи:

Радуйся, Свічнице, що всі віки нам освічуєш.

Радуйся, Наставнице, що грамоти небесної нас навчаєш.

Радуйся, Щедросте, що благодаттю образу Твого нас наповнюєш.

Радуйся, Святине, що чудотворно святістю нас збагачуєш.

Радуйся, Світлице, що свято пізнання нам даруєш.

Радуйся, Храмино, що нас, просвічених, з Богом єднаєш.

Радуйся, Києво-Братська Похвало, молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 3

Силою Духа Святого благодатно сповнена і божественною любов’ю обласкана Ти, Матінко Божа, з’явилася для світу нев’янучим цвітом, сповненим райської краси. Хто збагне глибину милосердя Твого? Ти ж бо, Пречиста, вище всіх небесних і земних піднесена, милості Свої нам подаєш і землю нашу рідну предивно іконою Твоєю Братською збагачуєш, щоб переконались ми, що не залишить Господь рід наш за молитвами Твоїми за нас. Тож безнастанно в чистоті серця співаємо: Алилуя.

Ікос 3

Маючи материнську любов до всіх людей, а особливо до юнацтва та молоді, що навчається, сприймаючи мудрість Богом даровану, Ти з’явилася у Вишгороді Київському, на землі страстотерпців небесних – юних князів-мучеників Бориса та Гліба, щоб на їхній приклад відданості Богові вказати і до наслідування його закликати. Тож разом з вдячною Вишгородською землею вся молодь українська з подякою кличе до Тебе, Просвітителько і Захиснице:

Радуйся, Церкви Христової Лоно невинності і чистоти.

Радуйся, Втілення краси Божественної.

Радуйся, для всіх небесних Утіхо і Здивування.

Радуйся, для всіх юних і молодих земна Надіє і Осяяння.

Радуйся, юності нашій до Православ’я Дороговказе.

Радуйся, від зубного незнання та гріховного нищення Рятівнице.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 4

Буревієм обставин, війною вчинених, Ти, Мати Небесна і земна, від мученицького краю Борисоглібського до златоглавої столиці – давнього Києва – переселитись вирішила. Оберігши честь та святість небесну страстотерпців, Ти захотіла честь юнацтва київського та молоді усієї України благодаттю образу Твого спроваджувати і до спасіння у Господі заохочувати. Ми ж, надією і довірою до Тебе пройняті, виголошуємо Тобі: Алилуя.

Ікос 4

Земнородні діти України, відчувши наближення благодаті особливої та близьке молоді врятування, звеселились небесно. Бо ж не війна Росії з Польщею, і не татари, що не відають віри спасительної, причиною цього стали, а Твої Материнська любов, опіка й клопотання за майбутнє наше, привели Тебе до Києво-Братської твердині на Подолі Київському, щоб ця опіка та захисток стали надбанням усіх юних душ, що прагнуть спасіння та з солодкістю і вдоволенням взивають:

Радуйся, наша певна Надіє і серед нещасть Утіхо.

Радуйся, юнацтва землі нашої від усіх ворогів Рятівнице.

Радуйся, що  Своїми Материнськими руками нашу молодь від зла та напастей відгороджуєш.

Радуйся, що любов’ю душі Своєї в гіркотах життя нас осолоджуєш.

Радуйся, що в час земних випробувань нам  дорогу спасіння осяюєш.

Радуйся, що пресвятою іконою Твоєю любов Свою до нас виявляєш.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 5

Богоплинною зорею з’явилася ікона Твоя свята, Преблагословенна Мати, що шлях до спасіння вірним осяює. Тож як царі, що за зорею прямували до Бога, в яслах з’явленого, українська душа, схвильована й увірувана, століттями йде за Тобою, Царице Світу. Особливо ж цвіт краю українського – школярство, юнацтво та молодь, що навчається, прямує до Бога у спасенному тисячолітті нам явленому, взиваючи: Алилуя.

Ікос 5

Споглядав люд землі нашої появу образу Твого Києво-Братського,  Мати Пречиста, а в ньому – Твою благодатну покрову й допомогу людям молодим, що науку здобували в Могилянській вищій школі міста Києва, де ікона знайшла свій пристанок. Тоді вони ощасливилися та сповнилилися надією певною. Ти ж Неопалимою Купиною не згорала віками, освітлюючи та зігріваючи науками зацікавлених, що не змовкаючи взивають:

Радуйся, милості Скарбе неоціненний.

Радуйся, Преблага Мати сиротинам земним.

Радуйся, недужих та хворобливих Цілителько.

Радуйся, учнівська та студентська Старанносте й Наснаго.

Радуйся, Щасливосте тих, що осягнули науки.

Радуйся, Впевненосте юнацтва, що вступає у день завтрашній.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 6

Проповідує і прославляє Церква Христова дивні чудеса милосердя Твого, Пренепорочна Мати, що Ти їх, через святі ікони Твої, на рід християнський і на освічену молодь Христову благодатно зливаєш. Воістину, як і промовила Ти, від сходу сонця до заходу прославляють Тебе всі роди – Матір Божу, що Чесніша за Херувимів і незрівнянно Славніша від Серафимів. Вони ж бо, визнаючи це і до Твого милосердя припадаючи, радісно взивають Богові: Алилуя.

Ікос 6

Засяяло світло життя вічного від пречистого лона Твого, Богородице ласкава, і увесь всесвіт обожнило. Тебе ж бо, Матір Свою Преблагословенну, вірну Своєму юнацтву та студентству, Заступницю сердечну, дарував нам Господь, щоб так само як і Його, Спасителя всіх, Ти в обіймах своїх тулила та оберігала. І Церкву Православну  в Україні та молодь, що навчається тут, оберігала та просвічувала небесною осяйною мудрістю. А ми, споглядаючи на Лик Твій Святий, що його на радість Ти нам подарувала, наче Тобі Самій, що посеред нас перебуваєш, вклоняючись, Таїну предивну Твою оспівуємо:

Радуйся, бо присуд справедливості вічної Ти нам являєш.

Радуйся, бо Ти розуміння й совість нашу Богобаченням просвітлюєш.

Радуйся, бо рід людський Ти зодягаєш ризою Божества.

Радуйся, що відчиняєш світові спадщину небесного святкування.

Радуйся, волі нашої світле й святе Виявлення.

Радуйся, душ наших від пасток диявольських Визволення.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 7

Прагнучи в народі нашому знищити Правовір’я, примушуючи Православ’я зректися й відкинути, безчесні орди звідусіль землю нашу кривдили та міць віри нашої випробовували. Тоді образом Своїм Пречистим Ти люд наш благодатно в однодумності скріплювала, перемагаючи ворогів, що з оскверненнями наступали. Та щоб не доторкнулась  до нього рука скверни, Ти образ Твій до вогнища пізнання – Києво-Могилянської святині – спровадила і помістила тут, виявляючи одвічну любов Свою і довічне благословення всім, хто свідомо й зворушливо співає: Алилуя.

Ікос 7

Нові ознаки, наче лоза плододайна, щедро об’являє у Братській святині Київській  Твоя чудотворна ікона, Богомати Вседобра, споріднюючи з Тобою всіх, що линуть до Тебе. Плоди щедрості та доброти Богоматеринської з’явилися у всіх щирих, побожних і праведних випускниках києво-могилянцях. Скільки святих людей явила милість Твоя тут, скільки праведників, мудрих філософів і науковців побожних, чудотворною святістю Твоєю натхненних,  перед престолом Сина Твого  Христа Бога нашого безнастанно взивають:

Радуйся, Кивоте Господній, піднесений до Престолу Небесного.

Радуйся, Родинносте, що молитви родичів за дітей своїх вислуховуєш.

Радуйся, бо Ти навчила нас поклонятися в Тройці Єдиному Богові.

Радуйся, що побожну опіку дітей про батьків своїх освячуєш.

Радуйся, гідна Похвало чесного юнацтва.

Радуйся, Мати, що чеснотами Своїми нас до святості спрямовуєш.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 8

Дивовижне й преславне Тобою явилося, Богородице Маріє, і не лише в тому, що Ти Дівою була і Бога в тілі породила. Ти ж бо, Благодаттю не бідніючи, у видимих образах Твоїх, силу і дію Духа Святого на вірних людей безнастанно зливаєш і радість спасенну провіщаєш. Через це, радість рятунку завдяки в Тобі маючи, всі скорботи наші та печалі зникають й усякі підступи ворожі перемагаються. За це всехвально приносимо Богові пісню: Алилуя.

Ікос 8

Для всіх людей, що  скорботами та  печалями життєвими пригнічені, направду стала ікона Твоя, Предивна Діво Маріє, джерелом благодатної відради. Ти для неба і землі є Лелією нев’янучою. Тож кожний, хто з вірою до Тебе лине, у теплі материнської любові Твоєї зігрівається і серцем та душею з Богом рідниться, наслідуючи життя вічне. Ти ж бо, Матінко Свята, на побожній ідеї братства наголошуючи, спонукаєш нас з братньою любов’ю і ревністю взивати:

Радуйся, славна перед Богом за нас Заступнице.

Радуйся, спасінню нашому Споручнице.

Радуйся, бо Ти багатьох, що в гріхах заблудили, спасаєш.

Радуйся, бо тих грішників, що каються, Ти від пекла рятуєш.

Радуйся, серед бід і напастей Допомого.

Радуйся, що дух братства правдивого нам даруєш.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 9

Усі кінці землі, наче сонцем світлодайним, Ти, Богородице, у вірі просвітила благодатним з’явленням чудотворних ікон Твоїх, любов Матері Господа сил до всіх людей виявляючи. Як Архістратиг Михаїл, покровителем давнього Києва став за Божим призначенням, так і Ти, небесним призначенням, дарами образу Твого Києво-Братського, юнацтво та молодь київську і всієї Руси-України покриваєш,  обороняючи усіх, що співають Тобі: Алилуя.

Ікос 9

Проповідництво богонатхненних пророчих промов, яке на родах українських збулося, сприймаємо сьогодні про Тебе, Богородице. Від днів хрещення народу нашого земля українська Твоїм святим помешканням об’явлена і дивовижні плоди Церкви Небесної вирощує: рівноапостолів і святителів, мучеників та інших сповідників віри, водночас у дивному подвизі преподобних та праведних, і цим не завстидаємось до віку. Бо з’явлення образу Твого чудотворного заслужила святиня Києва, що  взиває:

Радуйся, Славо пророцтв, що збулися.

Радуйся, поселення Христового найпочесніша Світлице.

Радуйся, Руси Святої пресвітла Відрадо.

Радуйся, всеоспівана Мати, що, як дітей Своїх, нас полюбила.

Радуйся, що Своїм благодатним образом Ти нас благословила.

Радуйся, землі нашої Надіє, що нас не завстидає.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 10

Бажаючи спасти покоління родів наших від мороку гріховного і нечестя язичницького, Чудотворець Господь благозволив нагородити землю Києво-Руську великим даром прагнення просвіти та любомудрості. Оту велику справу Свого промислу Він в опіку Тобі вручив, Богомати Всещедра. Ти ж, оприсутнена любов’ю, через благодать Києво-Братського образу Твого, сприяла й сприяєш просвітленню української свідомості, яка не змовкаючи взиває: Алилуя.

Ікос 10

Муром неприступним, Твердинею нездоланною стала Твоя, Пречиста Діво Маріє, свята ікона Києво-Братська в місті Києві, коли зваблювали й заманювали молодь освічену українську то до підступного Заходу римського, то до зрадливого зухвальства інших країв. Та куди б лиш доля не заводила їх, вони завжди у своїх серцях, вірних Києву і Тобі, Богородице, відданих, осяяні світлом полум’яної любові Твоєї, вдячно співали Тобі:

Радуйся, Джерело усіх наших радостей.

Радуйся, Кивоте, сповнений небесною благістю.

Радуйся, Віночку райських красот.

Радуйся, Райдуго, що всіма небесними дарами предивно сяєш.

Радуйся, Блискавко, що всяку силу ворожу від вірних відганяєш.

Радуйся, храмів Православних землі української Божественна Окрасо.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 11

Піснеспіви сердечні та побожні прийми від нас, Всеблага Мати, за те, що святу ікону Свою на втіху й духовну радість Ти нам подарувала і Божественним покровом народ наш від бід відгороджуєш, не перестаючи по-материнськи нас милувати. Чи  може бути більшим доказ любові Твоєї до нас, як відроджена пам’ять про чудотворний образ Твій, Києво-Братський, який юнацтву сучасному й молоді, що прагнуть знань, допомагає та усім тим, що зворушено співають: Алилуя.

Ікос 11

Світлом незгасимим серед незліченних бід та нещасть сяяли образи Твої, Мати Божа. Тобі ж бо, що під Хрестом  стояла,  вручив на Голгофі все юнацтво й молодь світу усіх часів Син Твій і Бог наш в особі апостола свого улюбленого Іоана Богослова. Цей найвідповідальніший та найнезахищеніший час життєвого буття прийняла Ти під Свій захист і охорону. Тож уся молодь світу вдячно за це співає Тобі:

Радуйся, Зоре Світла Незаходимого.

Радуйся, Церкви Православної вічна Оздобо.

Радуйся, усіх родів наших Похвало і Утвердження.

Радуйся, любові і милосердя Джерело невичерпне.

Радуйся, Ангелами оспівувана і на небесах звеличувана.

Радуйся, вірними людьми й молоддю Улюблена і Прославлена.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 12

Буревієм згубним для юнацтва й молоді землі нашої стали дні богоборства осатанілих часів, коли учнівство та студентство з храмів було виведене і на манівці безвір’я й пристрастей – далеко від Бога – відведено. Але Ти, наче пророк Мойсей у давнину з Єгипту, від гріховного полону душі юні, молодь закликала від незнання та невігластва і спроваджуючи, до правдивого світла Божого повела. Ось так Тобою ведені та врятовані радісно співаємо: Алилуя.

Ікос 12

Оспівуючи велич Таїнства цього, в якому дивовижно прославляється безодня милосердя Твого, Мати Божа і Матінко наша, линемо до Тебе, Маріє Діво, бо велику надію має молодь українська на Твою любов та милосердя. Була Ти Захисницею та Опікункою юнацтва та студентської молоді нашої і залишаєшся Нею й донині. Бо любиш нас, захищаєш і допомагаєш долати хресну дорогу, якою прямуємо, з надією кличучи:

Радуйся, милостиве Джерело любові і справедливості Сповнення.

Радуйся, Рятівнице від демонських наслань і пасток.

Радуйся, бо Ти стала дивом всесвітнім ангелам на подив.

Радуйся, роду людського від пекла та смерті Вибавлення.

Радуйся, Царя Небесного Мати і світу цілого Володарко.

Радуйся, у день Страшного Суду Христового певна і вірна Рятівнице.

Радуйся, Києво-Братська Похвало,  молоді української Надіє і Просвітителько.

Кондак 13

О Всеоспівана Мати! Для всіх небесних і земних Ти є Похвалою і Спасительною Надією. Прийми ж від нас оці подячні похвали, юністю школярською та молоддю студентською із землі України вознесені. Бо  лик Твій святий з Пречистим Богомладенцем на руках Своїх подарувала Ти нам на радість і втіху, а ворогам на посоромлення, щоб у скорботах та печалях, напастях життєвих мали ми його за спасительний пристанок. Для Церкви ж утвердження, землі українській від ворогів вибавлення і благословення усіх, що про милість твою співають Богові: Алилуя.

Цей кондак читається тричі. Після цього знову читаються перший ікос і перший кондак.

Молитва

О Всещедра, Всемилостива Царице Неба і землі, Преблагословенна Діво Маріє! Найсумнішим у людей є передчасне, гірке сирітство на землі і незрівнянним щастям для дітей є Матінку рідну мати. Ото ж минуле тисячоліття – велике свідоцтво Твоєї любові до нашого українського народу, що ніколи не почувався сиротиною, бо завжди втішався Тобою. Ти була з нами в час усіх труднощів українських, та й у хвилини радості і втіхи ми відчували присутність і ласку Твою. Але з особливою вдячністю до Тебе приступає сьогодні молодь українська, освічене юнацтво та українські діти, що прагнуть освіти, вбачаючи в Тобі Богородицю і Матір Світла і з Твоєю допомогою черпаючи вдачу, наснагу й старанність. Своїм чудотворним Києво-Братським образом Ти об’явилась у Києво-Могилянській духовній школі у найгрізніші та найнебезпечніші часи нашої історії, силою Свого небесного заступництва Ти врятувала молодь освітню українську і цим виявила бажання Своєї Богоматеринської душі бачити нас освіченими, мудрими, досконалими. Не залишай і сьогодні молодь нашу Києво-Руську насамоті серед страшних випробувань та домагань злої сили, що зводить до гріховності і прагне відвести від Господа Бога та правди Його. Збережи, Царице Свята, юнацтво, школярство, поблагослови студентство краю нашого і всієї землі. Умудри тих, що здобули освіту, щоби змогли використати її для розквіту землі нашої і на спасіння безсмертних душ. Віримо, що Ти, оприсутнена любов’ю, повсякчас з нами. Це велике й світле переконання спонукає нас линути до чудотворної ікони Твоєї, та й до Тебе Самої, з вдячністю Тобі і з прославленням Бога, Творця і Промислителя, що дав Тебе нам з постійною надією на Твою любов, опіку та всещедре Богоматеринське благословення, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

]]> http://kyiv-pravosl.info/2013/05/23/akafist-ikoni-bozhoji-materi-kyevo-bratska/feed/ 0